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Comptes rendus

Pascale Barthélémy, Sororité et colonialisme. Françaises et Africaines au temps de la guerre froide (1944-1962)

Éditions de la Sorbonne, Paris, 2022, 416 p.
Aurélia Michel
Référence(s) :

Pascale Barthélémy, Sororité et colonialisme. Françaises et Africaines au temps de la guerre froide (1944-1962), Éditions de la Sorbonne, Paris, 2022, 416 p.

Texte intégral

1Issu du mémoire inédit d’habilitation à diriger les recherches de Pascale Barthélémy, cet ouvrage aborde une séquence historique déterminante (1944-1962), celle d’une double émancipation qui prend sa source dans les transformations produites par la Seconde Guerre mondiale. C’est, d’une part, l’émancipation des femmes, notamment par l’obtention du droit de vote en France et dans son empire, qui traduit la participation de celles-ci dans les réseaux de résistance, en particulier communistes (réseaux d’Alger et de Brazzaville) et, d’autre part, l’émancipation de sociétés nationales africaines face à la domination coloniale.

2Aborder les enjeux du féminisme en Afrique à cette période invite d’abord à prendre la mesure des transformations très rapides des sociétés africaines au milieu du xxe siècle : démographiques, sociales, politiques et, aussi, de la place que les femmes y tiennent. Cette double fenêtre d’observation est d’autant plus pertinente dans le contexte actuel d’un renouvellement des questions de genre à partir de l’intersection des oppressions et de la convergence des luttes – et tandis que le monde militant a parfois dénoncé les modalités d’un « féminisme blanc ». De fait, la solidarité de mouvements féminins entre la France et l’Afrique colonisée par la France pose d’emblée une série de paradoxes non encore résolus : la solidarité induit-elle l’égalité ? Le progressisme féministe suppose-t-il une vision évolutionniste et prolonge-t-il l’œuvre de « civilisation » au cœur du projet colonial ? Si le terme d’émancipation peut faire consensus, de quoi s’agit-il de s’émanciper exactement ? Les systèmes dits « traditionnels » doivent-il être qualifiés de patriarcaux ? Que faire du machisme des organisations d’échelle nationale ou internationale qui émergent après-guerre en France comme en Afrique ? L’émancipation coloniale et raciale est-elle nécessairement féministe, et réciproquement ?

3Le travail historique mené avec rigueur et sans illusion, qui est la matière de ce livre, est particulièrement bienvenu et approprié pour démêler ces contradictions et leurs effets sur les dynamiques des sociétés. Son angle d’observation est précis mais utile, puisqu’il s’agit de rendre compte des organisations, réseaux et relations interpersonnelles situés entre les échelles régionales des grandes villes, futures capitales nationales, et les réseaux internationaux qui se constituent après le conflit mondial : organisations communistes, Organisation des Nations unies et leur déclinaison, réseaux divers de la « Françafrique » mais aussi panafricanistes. Si l’articulation de ces réseaux avec les dynamiques politiques locales et leur branchement sur les évolutions des sociétés africaines n’est pas la priorité de l’enquête, celle-ci revient néanmoins sur des situations notables au Sénégal, en Côte d’Ivoire, à Madagascar, en Guinée ou au Mali.

4Elle permet ainsi, par les archives de ces organisations (correspondances, archives internes, presse, correspondances personnelles de leurs membres et entretiens menés par l’autrice) de montrer leur rôle dans la structuration de mouvements féminins, non seulement dans les sphères protonationales africaines mais aussi dans les dépendances postcoloniales.

5Étant donné les différentes stratégies et objectifs qui animent ces organisations, la « cause des femmes » apparaît dans toute son ambivalence et sa plasticité. Pas toujours définie par les Françaises qui s’en revendiquent, elle est souvent réduite à l’idée d’amitié ou de solidarité, voire d’affection naturelle expliquée par une fibre maternelle commune.

6Le livre aborde successivement ses enjeux (reproduction, sexualité, expression politique et émancipation des systèmes traditionnels) à travers la manière dont s’en saisissent les organisations et leurs animatrices, en particulier à travers deux organisations très différentes mais à partir desquelles se structurent des réseaux assez continus, qui finiront par être influents : la FDIF, issue de la constellation communiste, et l’AFUF, proche de la SFIO et de la démocratie chrétienne, connectée aux milieux coloniaux.

7Opposées dans leur composition sociale comme dans leurs objectifs (anticolonial d’un côté, colonialiste de l’autre), toutes deux cherchent à imposer leur agenda sur la « cause des femmes » à travers le relais d’une élite « acculturée » sur place : droit de vote, droit du travail, réforme des traditions et accès à l’instruction. Logiquement, elles s’opposent dans la guerre froide comme dans la lutte anticoloniale des années 1950 et, plus curieusement, se rejoignent au moment des indépendances, à la fois à travers l’ONU et dans les partis nationaux qui font la transition vers la « Françafrique ». Bien que ces organisations mettent en œuvre avant tout un « féminisme blanc », il y a bien à cette période des mouvements sociaux africains organisés par des femmes et qui s’articulent à ces réseaux français, en tout cas avec qui ils sont en contact : c’est tout l’intérêt du livre que de montrer cette continuité, même lorsqu’elle est conflictuelle, liée aux dimensions internationales et diplomatiques de ces organisations.

8Ainsi, la FDIF se retrouve à agréger des mouvements anticoloniaux de femmes à travers l’Union des femmes africaines (p. 104) ou l’Union des femmes de Madagascar en 1946, qui réclament l’éducation gratuite pour les mères, des cours de lecture, des distributions alimentaires et de vêtements pour les enfants. Toutefois, dès 1944, avec la tenue des élections sénégalaises, apparaissent les limites de la solidarité féminine et, au contraire, l’importance des organisations locales de femmes, seules capables de mobiliser rapidement sur le territoire, ce qui sera convoité à la fois par les leaders indépendantistes et les colonialistes. Ainsi, lors de la mobilisation des Sénégalaises pour se voir appliquer le droit de vote attribué aux citoyennes françaises, ce qui est le cas d’une partie d’entre elles depuis 1848, les Françaises se montrent réticentes et racistes (jusqu’à boycotter le vote). Au contraire, la bataille du vote des femmes rejoint celles des mouvements anticoloniaux sénégalais, qui soulignent l’argument des tirailleurs et de la participation des Sénégalais, femmes incluses, à la France.

9La question de l’intersection se pose lorsque la cause des femmes recoupe lutte des classes et colonialisme et oppose rapidement la sphère des éduquées qui voyagent, certes pour la première fois, aux masses illettrées qui sont aussi les femmes de la nation. Ainsi à la Conférence des femmes africaines en 1962, à laquelle participe Jeanne Cissé, les déléguées réclament l’accès au vote, au travail salarié, aux crèches ainsi que la prise en charge de l’enfance, le droit à l’instruction et la réforme des coutumes rétrogrades, comme le mariage forcé précoce ou les dots trop importantes qui font des femmes une marchandise (p. 280). Néanmoins, comme le note cinquante ans plus tard une militante, Sira Diop Sissoko, à propos de la méfiance et de l’hostilité des femmes analphabètes envers les « jeunes instruites » ou « intellectuelles suspectées de trahir leur culture voire leur pays », « les analphabètes » reprochaient « aux autres de vouloir abolir la polygamie pour ne pas partager leurs maris » (p. 224).

10C’est que la « cause des femmes » est, moins que jamais, évidente. Le féminisme condescendant des femmes blanches de l’AFUF présuppose un devoir de civilisation à base de sapins de Noël et de charité ciblée, de congrès d’ethnologie avec spectacles exotiques et de soft power ; il s’agit ici de réformer les sociétés africaines par le biais de l’éducation des filles et de maintenir l’influence française par la reconnaissance des cours d’hygiène et des campagnes de dons (p. 157). Cette action se poursuit d’ailleurs par l’action de la leader de l’AFUF, Marie-Hélène le Faucheux (« notre mère », p. 274 sq.), à travers la commission des droits de l’homme à l’ONU d’où elle fustige « les anciennes coutumes » et, par-dessus tout, la polygamie. En réaction, les mouvements de femmes africains se tiennent derrière le mouvement national avant toute chose, y compris dans un contexte « traditionnel ». À Bamako, Aoua Keïta souligne les conflits à propos des « coutumes », cible des Françaises, en pointant la rupture avec les « masses illettrées » qui, finalement, rejoignent et appuient le mouvement national.

11On est là au cœur de la question : la participation des femmes influence mais ne détermine pas en soi des formes d’émancipation universelles, dont le modèle serait européen (individualisme, égalité des droits, instruction, famille mononucléaire, autonomie financière et juridique). La domination de genre ne peut être que contextuelle car, si on la retrouve quasiment partout, elle se décline à l’infini pour répondre à des enjeux sociaux singuliers, ceux de la reproduction et du contrôle de la sexualité que chaque société, chaque économie, élabore culturellement et historiquement. Ainsi, c’est avant tout la revendication de la maîtrise de cette reproduction et donc de la sexualité qui ressurgit chez les Africaines, que ce soit à travers les institutions traditionnelles, où justement les femmes ont parfois développé des stratégies de contrôle, ou à l’inverse en réclamant leur évolution voire leur reddition. Bien que la solidarité internationale soit cruciale d’un point de vue stratégique, comme ce fut le cas pour les luttes anticoloniales avec la conférence de Bandoung en 1955 (cf. notamment la participation à la conférence de Budapest en 1956 de Jeanne Martin Cissé et d’Aissata Coulibaly, qui donne lieu à la formation d’une union des femmes du Sénégal, ou de Célestine Ouezzin Coulibaly, dont le rôle est similaire en Côte d’Ivoire), cette solidarité ne peut engager que des mouvements autodéterminés, indigènes, contextualisés.

12Les limites de la sororité que ce livre donne à voir rappellent qu’il y a autant de « causes des femmes » que de sociétés, et que si les influences et les contacts peuvent être des facteurs déterminants pour les mobiliser, il n’y a que les femmes de ces sociétés qui soient en mesure d’en énoncer les termes.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aurélia Michel, « Pascale Barthélémy, Sororité et colonialisme. Françaises et Africaines au temps de la guerre froide (1944-1962) »Genre & Histoire [En ligne], 33 | 2024, mis en ligne le 01 avril 2024, consulté le 12 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/genrehistoire/9523 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11y8l

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Auteur

Aurélia Michel

Université Paris Cité, CESSMA, aurelia.michel@u-paris.fr

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

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