Navigation – Plan du site

AccueilNuméros96/2ArticlesLes cinq eaux des Kanaks. L’eau d...

Articles

Les cinq eaux des Kanaks. L’eau des clans, des terres coutumières, des vieux, l’eau pure et l’eau collective

The five waters of the Kanaks. Water from clans, from customary lands, elders'water, pure water and collective water
Sonia Grochain

Résumés

Comment aborder le thème de l’eau chez les peuples indigènes ? Ce texte montre qu’il faut interroger les catégories indigènes, ici, les cinq eaux des kanaks et les traditions inhérentes, en mobilisant, particulièrement, la tradition des choses naturelles et surnaturelles de Marcel Mauss : la cosmographie, les comptes, les récits oraux, les traditions orales et connaissances que les kanaks conservent comme l’usage des pierres à eau, du tonnerre, de la pluie ou du soleil. L’étude des différents propriétaires de l’eau est également importante. In fine, c’est dans les liens entre les propriétés, la cosmographie, les choses du temps, l’eau, et la tradition que les réponses sont apportées afin de concevoir, de façon convenable, la recherche sur l’eau chez les peuples indigènes.

Haut de page

Texte intégral

Introduction

  • 1 Les terres coutumières couvrent environ 27% des terres de Nouvelle Calédonie et des Îles Loyauté (h (...)

1La gestion de l’eau en Nouvelle Calédonie est différente selon le foncier sur lequel se trouve la ressource, soit sur des terres coutumières1 appartenant aux Kanaks, peuple indigène de ce pays (Saussol, 1979 ; Herrenschmidt et Le Meur, 2016), soit en dehors.

2La Politique de l’eau Partagée (PEP) sur l’eau des terres coutumières, établie en 2019, s’est conclue par deux avis, dont celui présenté (encadré 1), et le second, qui porte sur la nécessité de prendre en compte l’identité kanake en matière de gestion de l’eau, en particulier sur sa facturation. Nous montrons ci-après les caractéristiques de "l’eau des terres coutumières".

3La gestion de l’eau compte également parmi les traditions véritablement conscientes : « créées à dessein, transmises par force, car elles résultent des nécessités de la vie en commun. On peut appeler conscientes celles des traditions qui consistent dans le savoir qu’une société a d’elle-même et de son passé plus ou moins immédiat ». (Mauss, 1969, p. 120). Marcel Mauss, sociologue et anthropologue français, a étudié les traditions des peuples indigènes, des eskimos aux aborigènes, en distinguant deux types de tradition, la tradition sociale pure et la tradition des choses naturelles et surnaturelles, dans le but de concevoir les fragments d’une sociologie descriptive.

Encadré 1 : Réglementation sur les terres coutumières en Nouvelle Calédonie

« Sont régis par la coutume les terres coutumières et les biens qui y sont situés appartenant aux personnes ayant le statut civil coutumier. (...) Les terres coutumières sont inaliénables, incessibles, incommutables et insaisissables. » (art 18 de la loi organique du 19 mars 1999 relative à la Nouvelle Calédonie).

4Les Kanaks vivent en clans, ou en familles lorsque le nombre des membres du clan s’est réduit de génération en génération, sur les terres coutumières constituées de 341 tribus. Leurs coutumes, c’est à dire les fondements de leur organisation sociale, font que le clan est composé d’un ensemble de lignages issus d’un ancêtre commun. Ces clans forment un conseil de clans représenté par les chefs de clans autour d’un chef de tribu et d’un président de conseil de clans. Le maître de la terre, premier occupant de la tribu, garde la mémoire des propriétés claniques ou familiales. Ils nomment les représentants des 8 aires coutumières de la Nouvelle Calédonie -Djubea Kapone-Xaracuu- Ajie Aro-Paici Camuki-Hoot ma Whaap-Iaai-Drehu-Nengone, qui sont chargés de nommer les sénateurs coutumiers siégeant au Coutumier, organe consultatif du Gouvernement de la Nouvelle Calédonie sur l’identité kanake (Figure 1).

Figure 1 : Carte de la Nouvelle Calédonie, par communes et aires coutumières

Figure 1 : Carte de la Nouvelle Calédonie, par communes et aires coutumières

Source : Gouvernement de la Nouvelle Calédonie

5La Politique de l’Eau Partagée (PEP) du Gouvernement de la Nouvelle Calédonie en ce qui concerne l’eau sur les terres coutumières s’appuie essentiellement sur l’avis du Sénat coutumier.

« Tout comme la terre, l’eau est donc la propriété d’un clan. La gestion des eaux est un aspect fondamental de l’identité kanake car elle procède du lien à la terre et du rapport mystique, mythique et vital des kanaks aux sources ainsi qu’aux cours d’eau et d’une manière générale aux milieux aquatiques. Des clans ont un lien avec les cours d’eau dont ils portent le nom et pour lesquels la Coutume leur reconnaît la détention de droits fonciers » (avis du Sénat coutumier-19-février-2019).

6Ce présent texte étudie à dessein informatif les catégories et traditions indigènes sur l’eau, en s’appuyant sur de la documentation étrangère et la documentation indigène, des traditions orales et des communications directes enregistrées pour préserver les traditions, décrivant les cinq eaux des Kanaks (Grochain, 2020) : l’eau des clans, celle des terres coutumières, celle des vieux, l’eau pure et enfin l’eau collective. La tradition des choses naturelles et surnaturelles (Mauss, 1969, p. 122) est ainsi étudiée, à propos de l’eau chez les peuples indigènes, en mobilisant ces indications sur la cosmographie, la nécessité de penser cette tradition par les comptes, ici celui des eaux kanakes, les propriétés des choses naturelles autant que les croyances liées à l’eau. Elles font partie de cette tradition des choses naturelles et surnaturelles que conserve la mémoire populaire car elle est nécessaire à la vie en commun. Marcel Mauss a décrit cette tradition des choses naturelles et surnaturelles :

« Les élites de la Sibérie du Nord Est, de la Polynésie et de Mélanésie ainsi que les Pygmoïdes ont gardé et confectionné en même temps toute la tradition des choses naturelles et surnaturelles ; le calendrier, la cosmographie qu’il suppose ; ces gens ont identifié la Polaire, la Croix du Sud, ils ont inventé les axes du monde et les chemins des vents. Cette science est déjà savante et séparée (sauf peut-être chez les Pygmoïdes et les Mélanésiens) de la masse du peuple. Mais à des degrés quelconques le lore (Folklore-germanique lehre) forme le « trésor » de science que l’âme populaire conserve tout comme les cercles initiés de la société organisée » (Mauss, 1969, p. 122).

  • 2 Jean-Marie Tjibaou, 1936-1989. Figure politique du nationalisme kanak, fondateur du FLNKS, mort ass (...)

7Selon cet auteur, tout ceci suppose des comptes : « Tout particulièrement les choses du temps nécessitent que l’on tienne mémoire de ces comptes. » (Mauss, 1969, p. 122). En Nouvelle Calédonie, c’est la mémoire des comptes des cinq eaux des Kanaks qui est relatée, lors des échanges cérémoniels. La tradition est ce qui se transmet, car elle a une certaine autorité coutumière, morale ou religieuse, elle n’est pas une entité figée, elle évolue aussi avec le temps. Différentes personnalités, aux fonctions complémentaires, œuvrent afin que la tradition se perpétue, que l’on entretienne le présent par le passé et la vie de demain. Outre des personnalités politiques comme Jean-Marie Tjibaou2, qui fut un âpre défenseur de sa culture, on peut citer les collecteurs ou écrivains de traditions orales, les maîtres du terrain dans chaque tribu, les spécialistes des traditions orales, les grands -parents qui transmettent à leurs petits-enfants, les sénateurs coutumiers, les chefs de tribus et les présidents du conseil des clans. Toute cette élite conserve la tradition qui explique l’histoire de l’eau des tribus.

L’eau des clans

8L’eau des clans provient des sources situées sur les terres claniques, comme le décrit cette tradition orale rapportée par Raymond Kona, spécialiste des traditions orales à propos du mont du clan Chéréy mê Nêpamwâdù :

« Le mont Pâbaii serait un homme debout dont le visage est tourné vers Sarraméa, soit le dos vers Canala. A son sommet se trouve un étang où poussent les joncs. C’est l’un des sites sacrés où la rivière de Négropo prend sa source. Sur le versant ouest vers Sarraméa se trouvent les trois rochers du tonnerre. Selon la légende, un premier aurait pris dans sa bouche la flèche faîtière de la grande case des Méyù de la tribu de Haouly « Xêwiri » avec les conques accrochées dessus. Le deuxième et le troisième portent tous les deux le nom de Sarèkârâmè qui désigne « attaquer les yeux ». Il est interdit de demander son chemin à cet endroit précis, et il faut marcher le dos face aux deux rochers du tonnerre de façon à ne pas les voir au risque de s’égarer dans la forêt. En bas de Pââbaii vers Sarraméa se trouve le caillou à ignames appartenant au clan de notre informateur. Pendant la période où l’igname commence à pousser ce caillou prend la couleur verte qui est la couleur de la tige, et lorsque l’igname est en maturité il prend la couleur blanche qui est celle de l’igname lorsqu’elle est sur le point d’être déterrée. Au-dessus de ce caillou pousse une touffe de roseau (xûja) destinée à envelopper pour les cérémonies coutumières (mariage, deuils, naissance) » (Kona Raymond, tradition orale Xaracuu, 2007, p. 14).

  • 3 Maurice Leenhardt, 1878-1954 https://fr.wikipedia.org/wiki/Maurice_Leenhardt

9Maurice Leenhardt3, ethnologue et missionnaire protestant, a montré l’importance de ce découpage clanique du pays, en décrivant 86 morcellements de riverains sur le petit fleuve de Houailou, et en mettant notamment en évidence le rôle du maître de la terre, Kavu, gardien des propriétés familiales de sa tribu. Il est considéré comme le premier occupant des propriétés familiales de la tribu ; il en connaît toute l’histoire, comme celle du chef de la tribu qu’il a accueilli sur son territoire.

« Pour montrer à quel point la jouissance du pays est répartie entre les clans nous donnons ci-dessous les noms des diverses parties du petit fleuve de Houailou, et ceux jouisseurs du droit de pêche. Le fleuve à 50 kilomètres soit 100 kilomètres de rives. 86 morcellements demeurent la jouissance d’un nombre égal de riverains. La jouissance passe de l’un à l’autre par mariages, traités de guerres, etc. Mais toutes ces distinctions sont consignées dans la mémoire des vieux, qui est le grand livre des chefs. On peut considérer que le pays est habité et partagé ainsi pour la chasse, la cueillette des fruits et le bénéfice des irrigations. Mais dans les terrains vagues, le premier occupant met en valeur, crée et sa création lui constitue un droit de propriété. Quand, au travers des générations, celui-ci deviendra le bien d’une collectivité familiale, le droit de propriété sera représenté par le Kavu, le Maître du terrain. Mais justement parce qu’il s’agit là de propriété, et non d’administration, cela ne concerne plus le chef » (Leenhardt, réédition 1980, p. 91).

Traditions, totems et dieux

10La tradition des choses naturelles et surnaturelles est rapportée dans plusieurs traditions orales et communications directes que les Kanaks se racontent depuis deux à trois générations. La description de leur eau du clan, des rochers du tonnerre ou des pierres de l’eau nécessaires à l’adduction d’eau ou aux rituels sur l’eau et la pluie suivant la magie des phénomènes météorologiques font partie de la gestion de l’eau du clan (cf. Sarasin, 2009, p. 262). Ainsi, la pierre à eau est fixée aux embouts des bambous servant de tuyaux, elle permet d’y faire passer l’eau par son intermédiaire, ce qui préserve en partie la propreté de l’eau. Les rochers du tonnerre sont utilisés pour creuser à la source afin de la faire jaillir et la pierre de l’eau attire l’eau vers son adduction.

11L’eau appartenant au clan est également associée aux croyances kanakes, comme celles sur le totem eau, ou aux dieux ancêtres du clan, car, selon les Kanaks, ces derniers résident dans les sources ou cours d’eau du clan. D’après les Cahiers de 1918-1921 de Bwesou Eurjisi, premier écrivain kanak ayant travaillé à la conservation de sa propre culture auprès de Maurice Leenhardt, en dessinant dans ces textes (Rognon, 2018), le totem eau est installé quand les Wêêxumé (un clan) commencent à fonder une tribu à Houailou (Aramiou et Euritein, 2003, p. 123). Dans les aires coutumières Ajie et Paici, il existe une quinzaine de clans ayant pour totem l’eau et il n'est nul besoin d’avoir l’eau pour totem pour effectuer les adductions traditionnelles d’eau nécessitant le totem eau. Les croyances religieuses se retrouvent également dans la tradition sur l’eau des clans et ces clans révèrent plusieurs dieux aïeux comme Gomawé, dont l’autel a été visité par M. Leenhardt près de la tribu de Mou à Ponérihouen :

« Il se trouve à terre à la fois dieu et aïeul du clan. Mais demeure aussi dans l’eau et s’y trouve à l’état de totem. Totem, il a encore un autel, dieu il en est encore privé. Exemple de juxtaposition de traditions qui ont gardé chacune leur contenu, mais dont les figures se sont emmêlées en une légende à l’usage des dieux ancêtres du clan » (Leenhardt, 1937, p. 177).

12Dans ces deux aires coutumières, huit dieux résidant dans les eaux ont été recensés grâce aux travaux de recherches des ethnologues Jean Guiart et Maurice Leenhardt (Guiart, 1963 ; Leenhardt, 1980). On en dénombrerait bien plus si l’on se référait aux funérailles : lors de ces cérémonies, les dieux ancêtres de chaque clan sont toujours invoqués par des Kanaks représentants de leurs dieux aux sources auprès des prêtres du tonnerre et de la pluie, dont l’une des fonctions est d’officier pour le retour des morts vers les aïeux. Selon Leenhardt, ils sont des dieux de la branche maternelle des morts (1909, complém 1922, p.s 27), ce que les enquêtes de terrain confortent dans la commune de Ponérihouen.

« Les dieux de la famille (la grande famille) sont gardés par le plus jeune des frères lequel est voué au célibat, exerce une sorte de sacerdoce et doit, par ses paroles et par la présence toujours en avant, communiquer à toute la tribu l’enthousiasme et le courage dans les lourds travaux et dans la guerre » (Leenhardt, 1909, complém 1922, p.s 28).

13Ces connaissances et croyances sur l’eau ont tissé des relations claniques avec les grandes chefferies, autant qu’elles ont expliqué la disparition de l’eau lors des querelles des clans sur le choix de la religion, l’un des clans étant parti avec la pierre de l’eau (Arthur Maramin, tradition orale Xârâcùù, 2011, p. 21 et Jean Paul Powi, tradition orale Xârâcùù, 2017, p. 59).

Pierre de soleil, de pluie et de tonnerre

14En plus de la pierre de l’eau, d’autres pierres, comme la pierre de pluie, la pierre du tonnerre et la pierre du soleil, sont décrites dans les récits rituels sur l’eau et la pluie, Elles ont définitivement participé à établir le prêtre du tonnerre et de la pluie dans la tradition des rituels. Selon Bwesou Eurjisi, dans l’aire coutumière Ajie, la pierre de pluie et la pierre de soleil arrivent par le boria (la danse des morts) de ceux qui sont morts et qui détenaient ces pierres auparavant (Aramiou et Euritéin, 2003, p. 27). Pour le prêtre français Pierre Lambert, qui a décrit la culture kanake à la fin du XIXe siècle (Lambert, réédition 1999, p. 297), la pierre de pluie était mise dans les marmites avec une eau préparée lors d’un rituel, pour faire pleuvoir durant une sécheresse, et elle était également utilisée à la demande du chef de tribu qui voulait de bonnes ondées du ciel. Francis Garnung évoque une autre pierre à pluie chargée de cumuli (Garnung, 2016, p. 15). Leenhardt avait décrit les rites propitiatoires pour les cultures de l’igname et du taro (colocasia esculenta ou arum) (1937, p. 66-68), associant toujours l’eau, la pluie et la cosmographie. A l’issue de ces rites, les jeunes font encore aujourd’hui le choix d'un acte d'apprentissage individuel, comme la culture de l’arum, de l’igname, de l’eau ou de la médecine traditionnelle. Ces rites servent également à assurer l’allégresse du lendemain, après les lourds travaux des champs, et la fécondité des ignames ou des taros par des petites pluies assez fines sur les pousses. A titre d'exemple, le rite de l’igname est décrit ainsi :

« On va renverser d’abord la technique magique du soleil pour préparer la pluie. Les hommes qui se sanctifiaient pour assurer l’éclat de l’astre portent au prêtre, dans sa petite case de l’autel, deux taros dans des feuilles d’érythrine, arbre féminin :

- A toi taro, disent-ils, pour délier le tabou de la jambe sèche ! Qu’ils te voient tes aïeux et père de cette montagne, qu’ils laissent venir de là-haut les nuages et couler l’eau pour que se répande l’allégresse demain et après-demain.

Le prêtre répond : - je reçois et bénis la tige de taro et le bruit de la pluie. J’arracherai ce paquet (magique du soleil). Car ce taro que vous apportez est celui de Téin, Varawé... les aïeux. Qu’ils laissent descendre les manifestations et les effets demain et après-demain, pour étendre l’allégresse à la surface des feuilles de taro et d’ignames. La manifestation souhaitée, c’est le geste des dieux répandant sur le sol leur urine bienfaisante, la pluie. Tout l’effort des cultivateurs va tendre dès lors à assurer leur propitiation et à préparer dans le champ la maturité que facilite une humidité chaude et fécondante. Au champ d’abord : on recourbe la tige d’igname montée au tuteur, afin que le fluide qui la porte en haut ne s’échappe point, mais redescende vers la terre, et augmente de celle-ci le potentiel de fécondité. On s’occupe ensuite des feuilles de Kùni. Ce sont les feuilles bullées d’un arbre analogue au goudronnier et dont le fruit est apparu encore aux canaques comme une image de la génitrix. Ceux-ci vont donc courir dans la montagne avec les torches invoquant l’arbre comme aïeul : Kuni hé urine ! C’est-à-dire envoie la pluie. Et ils rentrent en éteignant leurs torches aux cendres du foyer, dernière flamme éteinte pour que rien ne trouble la venue du temps humide. Il ne reste plus qu’à enterrer les feuilles de Kùni dans les sillons d’ignames. Et la valeur fécondante qu’on leur attribue est si grande que, en certaines régions, où les rites sont disparus, et l’on a oublié l’origine des feuilles, les jeunes gens les enfouissent encore avec conviction » (Leenhardt, 1937, p. 66-67).

15En 2002, Jean Marie Nêba, spécialiste des traditions orales, a rapporté un récit rituel sur les « pierre de pluie, pierre du tonnerre et pierre du soleil » : tout cela, pour lui, ce sont des faits de traditions, les récits rituels concourant à l’entretien de cette tradition par des recettes, des secrets pour avoir de la pluie, de l’eau et le retour du soleil.

« Le prêtre du tonnerre (..), il connaît le rituel pour les trois pierres. C’est ce qu’il nous a raconté. Une dizaine de jeunes pousses de roseau xûja sont récoltées en prenant soin de laisser les deux dernières feuilles ainsi que l’émergence du milieu. Le prêtre se rend sur place où se trouve la pierre à tonnerre. Faisant face de biais, il s’avance et lance les pousses de roseau en invoquant la pierre de rassembler les nuages dans le ciel afin que la pluie tombe. Après avoir accompli ce rituel, le prêtre pour la pierre de pluie officie à son tour. La pierre de pluie étant la femme de la pierre du soleil. Le prêtre prend la liane köpu, celui qui pousse dans les champs de taros et qui est donnée à boire aux enfants. Il l’enroule sur la tête de la pierre. Il prend la pierre et la dépose dans un morceau de houp (un arbre nommé xu) creusé. On y verse de l’eau jusqu’à mi-hauteur de la pierre. L’eau doit obligatoirement provenir d’un lac situé dans la demeure du lézard “Kabaé”, au lieu-dit “Seinô” dans la commune de Kouaoua. On attrape une anguille (pârâ) quelconque, pas plus grosse que les doigts de la main, à l’aide d’un morceau de bois, on pique l’anguille, qui, en bougeant fait gicler l’eau sur la tête de la pierre. Ceci fait penser à l’inondation qui saute par-dessus les rochers dans les rivières. En exécutant des gestes, le prêtre invoque toujours l’esprit de la pierre afin de faire tomber la pluie. Quand il a plu, il faut à nouveau invoquer l’esprit de la pierre de soleil pour que celui-ci fasse revenir le beau temps. Le prêtre prend la pierre du soleil, la place dans un endroit sec et invoque les esprits. Il place deux morceaux de bois secs à côté de la pierre pour enfumer la pierre et invoque les esprits pour avoir du soleil. Pour l’accomplissement de ces rituels l’officiant se doit d’observer des règles strictes, concernant le jeûne, la consommation de nourriture, la consommation des plantes médicinales. Ces mesures sont plus que nécessaires si l’officiant ne souhaite pas que les esprits se retournent contre lui » (Jean Marie Nêba du clan Nûî, tradition orale Xârâcùù, 2002, p. 34).

16Jean Marie Nêba précise d’ailleurs qu’il a déjà, de ses propres yeux, vu le rituel accompli par Meto Nêgwia, son père adoptif, ainsi que les résultats qui s’en suivirent.

17Aux côtés de ces pierres et de la pierre de l’eau assurant la voie de l’écoulement de l’eau dans les bambous amenant l’eau vers le robinet, un chant de l’eau permettait d’en retenir l’histoire. Ce chant raconte, par des bâtons à encoches, lianes et plantes, les différentes séquences des travaux d’adductions traditionnelles d’eaux et des grands champs de taros en terrasses irriguées (Leenhardt, 1932, p. 326-333).

L’eau des terres coutumières

L’adduction d’eau potable des terres coutumières

La gestion de l’adduction de l’eau potable dans les tribus kanakes est aujourd’hui sous la responsabilité des sociétés d’exploitation des eaux et des 33 municipalités de Nouvelle Calédonie. Cette eau potable est dénommée l’eau des terres coutumières, car elle provient uniquement de la propriété légale des terres coutumières garantie par la Constitution et elle n’est pas située sur les terres claniques. La grande majorité des captages et stockages dans les communes rurales proviennent de l’eau des terres coutumières : ainsi, à Ponérihouen, sur les 38 ouvrages de captages et de stockage, 27 sont situés sur les terres coutumières (Thétis Exploitation, 2015, p. 177). L’appellation "eau des terres coutumières" est surtout signalée dans les documents de ces sociétés d’exploitation des eaux afin d’en attribuer la propriété nécessaire à l’élaboration des programmes de travaux. Les premières adductions d’eau potable (AEP) ont été réalisées dès les années 1950 grâce au financement du FIDES (Kurtovitch, 2002, p. 215), du Service des Affaires Indigènes, des Maréchaux des Logis, du bénévolat des indigènes et des Travaux Publics (Archives de la Nouvelle Calédonie, 97W/Trépied, 2011). La responsabilité des travaux incombe au chef de la tribu et à son conseil des clans lorsque ces travaux d’adductions des municipalités sont effectués sur toutes les parcelles des clans. Ils sont garantis par des procès-verbaux de palabres coutumiers auprès des gendarmes, car ces derniers connaissent l’histoire de l’eau utilisée pour l’AEP dans leurs tribus. Aujourd’hui, c'est au Gouvernement de la Nouvelle Calédonie de résoudre le problème de la facturation de l’eau en lien avec l’identité kanake.

« Il faut amener la chose publique avec une certaine souplesse de manière à ne pas heurter les sensibilités et tenir compte des conceptions de l’espace produites et vécues. Par exemple, la facturation de l’eau dans les îles est quelque chose qui est perçue comme une aberration. Le même sentiment peut se trouver en grande terre : pourquoi payer une substance qui fait partie de l’existentiel du Kanak, d’une identité qui lui est propre, qui est liée à son histoire et à celle de son clan ? » (JONC, Conseil coutumier 2019).

18Pour le maire kanak Pierre Chanel Tutugoro, les priorités actuelles vont à la qualité de l’eau par la rénovation des réservoirs où l’eau n’est plus potable, surchargée en chlore, et à la desserte des tribus de sa commune Ponérihouen qui n’ont pas encore de ressource en eau, car les problèmes de captage existent depuis longtemps. Cette situation explique l’usage encore actuel de l’eau des clans mise en adduction par les familles. Son engagement vis-à-vis des usagers s’est traduit par l’élaboration d’un schéma directeur d’adduction d’eau potable en 2014-2015, conforté par un budget annexe portant sur l’eau. Les pompiers s’occupent aussi de sécuriser la ressource en eau « de tout temps » et par l’observation de périmètres de protection contre les pollutions et les feux volontaires de brousse :

« L’implantation de poteaux (incendie-d’accès à l’eau) pour les urgences civiles dans le village est une priorité actuelle des pompiers afin de faire face aux plus brefs aux incendies. D’autres actions supplémentaires, telles que l’approvisionnement en eau potable de deux familles dont les habitations sont déconnectées du réseau public d’eau potable, ou l’éducation à la sécurité civile montrent également à quel point l’eau est nécessaire. » (Pouyé David, chef des pompiers à Ponérihouen, 2018).

L’eau pure

La tradition de l’eau

19L’eau pure, ou "vraie eau", est celle qui est stockée dans des citernes naturelles ou des puits naturels, et que les femmes font bouillir pour leur consommation quotidienne. L’intérêt porté à cette eau par les Kanaks provenait à la fois de sa qualité, car elle était considérée comme plus pure, plus claire et plus propre que les autres eaux, et surtout de son accessibilité, car elle n’était pas attribuée en propriété, et parfois elle était sur les terres d’autres clans.

« Dans d’autres endroits ce sont des puits, de belles eaux chez le vieux Groaiu, à côté chez Apiazari, par ici, il y a un puits. Les gens se ravitaillaient là, l’eau était très claire et très propre, on a dit que c’étaient les vieux, mais le puits était déjà là, ça date de cent ans, un puits d’un mètre cinquante de diamètre. Par rapport à l’eau, les femmes traversaient pour aller chercher l’eau dans les puits chez les Gopoéa (des clans voisins) dans les années 70. » (Grochain Clément, président du Sénat coutumier, 2018).

20L’utilisation de l’eau pure a été conservée par une tradition de l’eau, surtout présente dans l’aire coutumière Xârâcùù et les trois aires coutumières des îles Loyauté (Iaai, Drehu, Nengoné), qui se fait par les comptes mémorisés et elle est transmise par les grands - parents aux petits- enfants. Trois leçons permettent de nos jours d’éduquer à la tradition de l’eau :

211) la confection de l’eau pure, de l’eau aromatisée avec de la papaye et de l’eau naturellement sucrée de la noix de coco ;

222) Les positions et techniques du corps à l’eau ;

233) La connaissance des savoir-faire pour la réalisation des champs irrigués d’arum et de colocasia esculenta.

24La confection de l’eau pure se faisait avec des feuilles de l’arbre niaoulis (Mélaleuca) mélangées à l’eau mise à bouillir. Le but consistait également à faire exister l’eau dans sa vie par son entretien en soi à l’aide d’une poche en écorce de niaoulis. La transmission de la confection de l’eau pure était effectuée en compagnie des enfants du clan, du foyer ou de la tribu. Elle est accompagnée de la préparation de l’eau aromatisée avec de la papaye et de l’eau naturellement sucrée du coco.

Figure 2 : Les femmes buvant de l’eau

Image 100002010000045800000258EFAD42728C2FC858.tif

Source : ANC Photo de Serge Kakou.

25Les positions et techniques du corps en rapport à l’eau sont également étudiées, surtout lorsque les citernes naturelles ou les pierres de l’eau participent à la constitution de la masse du fleuve lors de la construction de barrages et que les citernes aménagées dans le corail aux Îles Loyauté sont remplies d’eau. Ces techniques du corps servent également à chacun, dès l’enfance, à mettre de l’ordre dans ses idées ; l’importance des techniques du corps s’apparente au point de vue de Marcel Mauss (1993, p. 372). Il y a aussi le corps de l’eau décrit par Maurice Leenhardt parmi un ensemble de techniques du corps kanakes « Karo rhë le corps de l’eau qui est la masse du fleuve » (Leenhardt, 1947, p. 68). C’est justement parce que c’est la masse du fleuve que c’est l’occasion de l’apprentissage des techniques du corps, de la nage et des connaissances sur l’adduction d’eau. L’eau doit être également conçue, il faut apprendre à la plier pour qu’elle se calme et avoir toutes les conceptions possibles de la vraie eau de la masse du fleuve, les jeunes les plus vaillants sauront porter l’eau. Eviter la noyade, c’est également plier le plus grand nombre de parts d’eau afin qu’elle s’éloigne de la présence de l’enfant qui pourrait se retrouver seul à la rivière. Ainsi, vous pouvez deviner avec certitude si un enfant se tient en toute sécurité face à la rivière et s'il devient un membre de la société indigène avec ses techniques ou exercices du corps à l’eau et ses connaissances pour l’adduction d’eau. Ces savoirs s’apprennent également avec le temps et grâce à l’organisation des événements communs des jeunes filles appelées les maîtresses de l’éclair, de la pluie et du tonnerre. Il faut également connaître les rochers du tonnerre et les emplacements à garder en mémoire afin de creuser pour atteindre la source d’adduction de l’eau du clan.

Le taro d’eau

26La troisième des leçons de la tradition de l’eau est celle des champs irrigués d’arum ou de colocasia esculenta (plus connus sous le nom de tarodières) sur une canalisation d’eau, révélée par les ancêtres et les dieux. Deux vidéos, pour l’une sur les dix ans des tarodières irriguées de la tribu de Mia et, pour l’autre, sur la tarodière irriguée de la tribu d’Emma, permettent toujours d’éduquer à sa réalisation en Xârâcùù (Ngoni, 2016 /Moasadi et Diapoiri, 2008). Les jeunes filles et garçons sont formés à la culture du taro d’eau en terrasse, de la préparation à la plantation avec l’irrigation, qui est importante car le taro a besoin d’eau (elle doit circuler correctement sur la terrasse sans stagner). Leur association, présidée par le président du conseil des clans de Mia, a recensé deux cents variétés de taros d’eau, elle valorise la culture du taro d’eau léguée par les ancêtres en promouvant également la consommation de produits locaux pour manger sain. Il y a trois types de taros d’eau : le taro chef, le taro Wako et le taro Wé. La technique magique du soleil, qui consiste à renverser la trajectoire du rayon du soleil dans les bassins d’irrigation pour le reflet du ciel, y est également assurée dans les champs en montagne et en plaine afin de retenir les événements célestes, en particulier lors de l’organisation de l’espace des semences. Une troisième vidéo, réalisée sur l’île d’Iaai, montre comment il faut planter les taros d’eau avec la lentille d’eau douce. Aux îles Loyauté (Iaai, Drehu et Nengoné), l’eau n’est présente que par la nappe phréatique dont la lentille d'eau affleure la surface. Dans la tribu de Uakatr, du fait de la permanence de la lentille d’eau douce au-dessus de la nappe phréatique, l’irrigation de l’espace cultivé se fait par tout temps, notamment durant la période chaude (E. Tjibaou, J.Wahéo.A.Kapo, vidéo et tradition orale Iaai, 2007). Ces trois vidéos ont été réalisées entre 2007 et 2016 dans le cadre du programme de sauvegarde de la culture matérielle et immatérielle kanake, par Emmanuel Tjibaou, directeur du centre culturel Jean Marie Tjibaou.

Figure 3 : La vie des Indigènes

Figure 3 : La vie des Indigènes

ANC collection Serge Kakou, album J.O. Haas, 3, 148FI 15-39

L’eau des vieux

La vieille eau d’avant le Néolithique

27L’eau des vieux est surtout rapportée par les spécialistes des traditions orales, des maîtres du terrain qui y font la tradition de l’igname et des jeunes décrivant l’eau des anciens et l’histoire d’un clan. La Direction des infrastructures et territoires a enregistré des demandes provenant des anciens pour l’achat d’une terre et de l’eau présente ainsi que pour l’organisation des legs de la terre et de l’eau exclusivement aux anciens (de plus de 50 ans), après le décès de tous les acheteurs. L’eau des vieux est donc située sur la propriété des anciens. La tradition orale sur l’histoire du clan Xwâkwé, écrite par Noël Gouémoin, spécialiste des traditions orales, nous renseigne plus précisément sur ce qui s’y déroule, l’usage de la source de l’eau des vieux par les voyageurs ayant donné son nom à un grand clan :

« Le clan Xwâkwé était assis sur un territoire Wânyîî (La Ouenghi) à l’habitat Nèbwèi. Il prît la direction du col Mirînyâ mê Töxwâgwè. Ils sont venus puis se sont assis à l’endroit Xwa Xwâkwé. C’est un nom d’endroit fait par les vieux parce que propriétaires. Un ancien leur dit de faire un lieu d’habitat aux abords. Ils se mirent à s’asseoir à cet endroit et le chemin pour puiser l’eau est très loin. Ils redescendent pour puiser l’eau jusqu’où il y a des habitations puis ils remontent encore. Ils se mirent à dire :

« Anciens, je dis qu’on s’assoit ici, et le chemin pour puiser l’eau est trop long. On s’est fatigués à aller puiser l’eau ». Ils vivaient dans une case. Celui-là, l’ancien les entendait, il a eu pitié d’eux. Il fît le sacré. Ceux-là, ceux qui restent avec lui, ne savaient pas ce que celui-là, cet ancien, faisait. Il demande avec le sacré de cette eau. Dans cette maison, il éparpille avec de la paille. Ils dormirent cette nuit-là, puis ils ont ressenti un endroit glacé dans leur case. Ils se demandaient qu’est ce qui est mouillé sous les pailles. C’est cette eau dont celui-là l’ancien en cherchait le sacré. Cette eau sortait dans cette maison où ils dormaient. Ils se réveillèrent « Il y a une eau là, elle sort à cet endroit ». Ils jetèrent les pailles et cette eau glacée sortait jusqu’au jour. C’est son jour, ils creusèrent aux fondations de la case. Cette eau se mettait à sortir doucement, en creusant cette eau augmentait encore. Voilà cette eau celui-là l’ancien l’a demandé dans son sacré. Ils puisaient l’eau aux fondations de la case. C’est ce qui les a fait appeler les Xwâkwé (qui signifie source d’eau). Ils prirent ce nom, c’est fait par cette origine, cette source qui a jaillit dans la case, c’est cela. Lorsqu’ils sont venus de Wânii, ils créaient avec un autre nom, leur allié était celui Néjia, c’est dit comme tel Xwâkwé mê Néjia. Xwâkwé qui était resté à cet endroit est devenu le grand Xwâkwé c’est cela maintenant. » (Noël Gouémoin,tradition orale Xaracuu 2003, p.s 50-51. Traduction de l’auteure du Xaracuu).

28L’eau des vieux, autant que la propriété des vieux, est surtout relatée, car des traditions y sont également révélées, comme la confection des récipients d’eau, gourdes et calebasses (cf. Sarasin, 2009), la monnaie kanake, arcs et flèches, eau, musique kanéka, femme d’une aire coutumière et, de manière générale, toutes les traditions individuelles choisies à l’eau des vieux. Cette eau des vieux renvoie aussi à l’âge néolithique de l’eau et aux mouvements que le jeune kanak Bêrêda décrit ci-après, car l’eau des vieux provient des hauteurs des grands rochers où elle est stockée. Elle sert non seulement aux voyageurs terrestres, mais également aux voyageurs sur les fleuves ou la mer, en pirogues, pour leur consommation d’eau après des longs trajets d’une commune à une autre ou des Îles vers la Grande Terre.

Le jeune Bêrêda et l’eau des vieux :

« Bêrêda manipulait et lançait l’eau des vieux en nous expliquant l’eau des vieux, la vieille eau. L’eau des vieux, il faut la tenir et frapper de l’autre bras à côté pour qu’elle se lance dans les airs, vole avant de tomber devant une personne comme une eau intouchable puis une eau glacée, c’est cette eau qui fait faire la tradition, elle est noire, elle monte et descend trois fois. Il faut s'asseoir et discuter de la tradition à cette eau des vieux, vieille eau. Les anciens appelaient ainsi car c’est une vieille eau d’avant le néolithique » (entretien datant de 1979).

29Les vieux savaient également utiliser leur cosmographie pour identifier la Croix du Sud, la Polaire et le chemin des vents. Ils attendaient la descente de la Polaire afin de la ramasser pour stocker son eau sur les rochers. L’apparition de la Polaire est aussi importante dans les jeux de cercles d’eaux-cieux des enfants et en constitue le temps des rites qui associent la magie des phénomènes météorologiques à la cosmographie. L’eau des vieux est rare et dépend des astres et du ciel, on doit donc en assurer la gestion et la préservation. L’eau des vieux était présentée devant une assemblée amicale et c’est le rite sacré qui faisait la joie de la foule venue l’admirer. En certains endroits, la propriété des vieux, où les enfants prenaient une douche à l’eau des vieux, était un espace dédié aux activités culturelles.

L’eau collective

Étude sur la rivière

30L’eau collective, ce sont les rivières ou cours d’eau appartenant aux « maîtres des lieux » mystiques, que les histoires claniques transmettent afin d’en conserver le savoir, car ces histoires permettent de faire des recherches pour améliorer la vie de l’autochtone. D’autres Kanaks, comme les prêtres du tonnerre et de la pluie, l’ont comprise comme une eau mystique plutôt que collective, elle est en cours d’étude avec de nouvelles valeurs naturelles en question à propos de l’eau. Des règles et interdits y sont conseillés car tout reste à étudier en raison des événements et personnages mythiques. La cosmogonie et la cosmographie sont souvent liées par les Kanaks avant d’être ramenées aux choses du temps et de l’eau pouvant expliquer les événements mythiques. Mythes et légendes sont ainsi légions dans les histoires de cette eau, à tel point qu’il faut débattre de l’intégration des personnages mythiques dans l’eau collective ou mythique, qui ne sont pas compris comme des maîtres des lieux (ainsi, par exemple, Noowa, l’homme de la légion ou Wanewââ la femme poisson) (Bensa et Rivière, 1994). Joachim Boanehotte, petit chef de la tribu de Weyem, a décrit ce personnage mystique, propriétaire de la rivière Weyem. Ces histoires de l’eau collective sont racontées sur les principales grandes rivières et petits fleuves de Nouvelle Calédonie (Weyem, Diahot, Hienghène, Tchamba, Négropo etc.). Cependant, ces grandes histoires relatées dans les films proviennent surtout de l’aire coutumière Hoot ma Whaap, comme la légende de la rivière de Weyem. Kaan Falik est un livre de comptes qui rapporte l’apparition des personnages mythiques, jusqu’aux diables, en rivières dans la commune de Hienghène (Hoot ma Whaap) (Kaan Falik, 2003).

31La légende du propriétaire de la rivière Weyem (Joachim Boanehotte petit chef de la tribu de Weyem ou Ouaième, 2016) :

32« Je peux dire que c’est un jeune homme, un adulte ou un esprit, une divinité ou encore un caillou, en tout cas il vient de la source de la rivière. Il vient peut-être du fin fond de la rivière, vers « Kuun nga » au lieu-dit « kuun we ». C’est là où il y a les rochers, pour ceux qui connaissent bien la rivière, on dit qu’il vient de là. Nos aïeux disaient que le propriétaire vit là à cet endroit. A l’heure d’aujourd’hui, on pense qu’il est préférable de bien connaître l’histoire, pour que les hommes sachent la vérité, surtout les Kanaks et ceux qui arrivent. Qu’ils sachent que nous sommes autochtones. Car il existe des interdits que nous connaissons, mais que nous ne pouvons pas dévoiler ; en bateau on peut aller à « Kuun we » et l’esprit vient de là. C’est pour cela que l’on dit que la rivière est taboue. Ce sont des vieux qui le racontaient. Parfois, on reconnaît son parcours par l’apparition de bulles et de la mousse à la surface. C’est aux bulles que l’on reconnaît où il est passé ! C’est le chemin que le propriétaire a tracé pour faire son apparition. Quelque fois, il peut être un poisson, une raie, ou encore un requin qui nage en amont ou en aval, le long de la rivière. Les vieux disaient que lorsqu’on voit un poisson, il ne faut pas l’empêcher de monter ou de redescendre, ni de le piquer, ce n’est pas un poisson normal, c’est le maître de la rivière. Tous ces interdits viennent de cette légende. On dit de ne pas chasser parce que c’est l’esprit qui a pris une apparence animale. Parfois c’est un requin ou une raie, il change d’apparence. C’est pour cela que les vieux nous disaient de ne pas attraper les raies et les requins. C’est à cause de cette légende.

33La légende de l’homme, le propriétaire de cette rivière. On dit que la rivière est faite pour être utilisée, mais s’il y a ce tabou c’est à cause de cet esprit qui y habite ! Les étrangers ont pris connaissance de cette histoire. Mais nous les gens d’ici, nous la connaissons, et on la raconte pour qu’elle reste. Il faut que nous sachions tous. Chacun a son histoire dans son clan et là où il vit ! Il faut respecter cette parole, car ce n’est pas notre légende c’est celle des vieux. C’est pour bien démontrer que c’est notre histoire ! Ils nous ont raconté pour que nous le sachions et pour que ceux qui arrivent en prennent connaissance aussi. Elle est faite comme ça...c’est notre force, dans notre vie, dans notre clan, là où on est debout. Ces paroles-là font notre force à nous autochtones » (Joachim Boanehotte, dans Devillers, 2016).

34Pour Martial Tyuénon, le chemin des esprits vers ces maîtres des lieux fait partie de cette tradition des choses naturelles et surnaturelles, en associant les déclamations aux choses du temps (Martial Tyuénon, tradition orale Xârâcùù, 2009, p. 42), de même qu' Isabelle Leblic intègre également les esprits et lieux tabous au « surnature » (Leblic, 2005, p. 100).

Conclusion

35Ce texte nous permet de connaître des formes primitives de classification par la mémoire collective, celle des cinq eaux ou des trois formations sur la tradition de l’eau. Marcel Mauss l'a montré ainsi :

« En hiver et au printemps, de l’eau libre pour la chasse aux phoques, ou de la glace de terre ; en été un territoire de chasse et de pêche en eau douce. Ces trois conditions ne se trouvent combinées qu’à des distances variables les unes aux autres, et sur des points déterminés, en nombre limité ; c’est là et là seulement qu’ils peuvent s’établir » (Mauss, 1993, p. 411).

36Il met également en exergue les propriétés indigènes ou mythiques des eaux avec des gammes d’activités et traditions orales variées (Muru-Lanning, 2018).

37L’eau des clans, reconnue légalement au Gouvernement de la Nouvelle Calédonie, montre à quel point les Kanaks y sont attachés, par les nécessités de la vie en commun et par les croyances qui y sont associées. Le totem eau, les dieux sur l’eau, comme les croyances aux effets bénéfiques des rites associant les phénomènes astraux ou météorologiques, sont autant d’événements qui contribuent à renforcer le statut de l’eau des clans. Elle met également en avant des prêtres de l’eau, du tonnerre et de la pluie, dont les fonctions sont encore peu étudiées dans les travaux de recherches en sciences sociales. Si la religiosité prend le devant, elle est rapidement renvoyée à la fécondité des champs agricoles permettant de subvenir aux besoins quotidiens. Les usages des pierres de l’eau, du soleil, de la pluie et du tonnerre, ont permis de tisser les relations claniques et politiques, en luttant contre la sécheresse ou, inversement, en ramenant le soleil, et ils ont également disparu en raison des conflits liés à l’implantation des religions non traditionnelles.

38L’eau des terres coutumières a été dénommée ainsi par les sociétés d’exploitation des eaux, suivant la propriété des terres coutumières garantie par la Constitution. De par son incomplétude, elle rend possible l’usage de l’eau des clans ainsi que les activités de la sécurité civile.

39L’eau pure, l’eau aromatisée et l’eau naturellement sucrée de la noix de coco sont les boissons reconnues des Kanaks. Elles sont accompagnées d’une tradition de l’eau visant à former les jeunes Kanaks à la confection des boissons, aux techniques et exercices du corps à l’eau et aux savoirs faire sur la culture irriguée du taro d’eau.

40L’eau des vieux est située sur la propriété des vieux, l'étoile Polaire y est stockée pour son eau, et elle sert aux voyageurs terrestres ou en mer qui peuvent la localiser au loin. Elle est située sur les hauteurs des tribus. Jusqu’à récemment, l’honneur aux vieux entraînait l’engagement pour une tradition orale ou une tradition individuelle. Elle est considérée comme la vieille eau du néolithique. Aujourd’hui, les vieilles personnes changent quelque peu les activités culturelles sur cette propriété des vieux au profit du commerce ou de l’igname et au détriment de la préservation de l’eau des vieux qui disparaît d’année en année.

41L’eau collective ou mythique est décrite comme ayant un propriétaire mystique. Une étude sur la rivière y est souvent réalisée afin de faire connaître aux autochtones l’existence d’êtres mystiques ainsi que les règles et interdits à respecter en matière de pêche.

42Cette classification des eaux en compte mémorisé ou enregistré montre l’importance des enjeux liés à chaque eau. Ces enjeux et narrations réaffirment les statuts et rôles que les groupes d’un même ensemble politique ont autrefois accepté de se distribuer et de partager.

43« Les narrations enregistrées réaffirment les statuts et rôles que les groupes d’un même ensemble politique ont autrefois accepté de se distribuer et de partager. Plus souvent, cet accord sur les positions de chacun fait défaut et les prises de paroles n’interviennent qu’après des discussions ou des temps de réflexion parfois longs » (Bensa et Rivière, 1982, p. 13).

Haut de page

Bibliographie

Ouvrages et articles

ARAMIOU S. et EURITEIN J., 2003, « Pèci i Bwêêyouu Ërijiyi », Fédération de l’enseignement libre protestant, 201 p.

BENSA A et RIVIERE J.-C., 1982, Les chemins de l’alliance, Paris, SELAF, 586 p.

BENSA A.et RIVIERE J.-C., 1994, Les filles du rocher Até. Contes et récits Paicî, Paris, Librairie orientaliste Geuthner- Nouméa, ADCK, 490 p.

BUREAU DU PATRIMOINE CULTUREL, 2003, "Kaan Falik". Boutures de parole. Contes de la région de Hienghène, Bureau du patrimoine culturel, n° 1, Province Nord.

GARNUNG F., 2016, Contes et coutumes canaques au XIXe siècle, Paris, L’Harmattan, Collection la légende des mondes, 80 p.

GUIART J., 1963, La chefferie en Mélanésie du Sud, Paris, Institut d’ethnologie, musée de l’Homme, 688 p.

HERRENSCHMIDT J.-B. et LE MEUR P.-Y., 2016, Politique foncière et dynamiques coutumières en Nouvelle-Calédonie et dans le Pacifique, Province Nord, Océanide, IRD.

KURTOVITCH I., 2002, La vie politique en Nouvelle Calédonie : 1940-1953, Lille, Presses universitaires Septentrion, thèse à la carte.

LAMBERT P., 1999, Mœurs et superstitions des néo-calédoniens, Nouméa, Société d’étude historique de Nouvelle Calédonie, n° 14, 367 p.

LEBLIC I., 2005, Pays, “surnature” et sites sacrés paicî à Ponérihouen, Nouvelle Calédonie, Journal de la Société des Océanistes, 120-121, 19 p. DOI : 10.4000/jso.410

LEENHARDT M., 1909 (éd. augmentée 1922), La Grande Terre Mission de Nouvelle Calédonie, Paris, Société des missions évangéliques, 108 p.

LEENHARDT M., 1932, Documents néo-calédoniens, Paris, Institut d’ethnologie, 514 p.

LEENHARDT M., 1937, Gens de la Grande Terre, Paris, Gallimard, 228 p.

LEENHARDT M., 1947, "Do Kamo" la personne et le mythe dans le monde mélanésien, Paris, Gallimard, 314 p.

LEENHARDT M., 1980 (Réimpression), Notes d’ethnologie néo-calédonienne, Paris, Institut d’ethnologie, Musée de l’Homme, 340 p.

MAUSS M., 1969, Essai de sociologie, Paris, Édition de minuit, 246 p.

MAUSS M., 1993, Sociologie et anthropologie, Paris, PUF, coll. Quadrige, 5e éd., 477 p.

MURU-LANNING M., 2018, At Every Bend a chief : Waikato of One Hundred Chiefs : Mapping the Socio-Political Life of the Waikato River, in WAGNER J.R. and JACKA J. K. (ed.), Island rivers : fresh water and place in Oceania, Canberra, Australian National University, 27 p. http://press-files.anu.edu.au/downloads/press/n4276/pdf/ch06.pdf

ROGNON F., 2018, Maurice Leenhardt, Pour un “destin” en Nouvelle-Calédonie, Edition Olivetan.

SARASIN F., 2009, Ethnographie des kanaks de Nouvelle-Calédonie et des Îles Loyauté, 1911-1912, Paris, Ibis Press 297 p. 73-XIXpl.

SAUSSOL A., 1979, L’héritage. Essai sur le problème foncier mélanésien en Nouvelle –Calédonie, publication de la Société des Océanistes, n° 40, Musée de l’Homme, Paris, 493 p.

TREPIED B., 2011, Des conduites d’eau pour les tribus. Action municipale, colonisation et citoyenneté en Nouvelle Calédonie, Revue d’histoire moderne et contemporaine, n° 58/4, p. 93-120 https://www.cairn.info/revue-d-histoire-moderne-et-contemporaine-2011-4-page-93.htm

Films documentaires et documents locaux.

Archives de la Nouvelle Calédonie Carton 97W « Service des affaires indigènes ».

DEVILLERS J.-L., 2016, Weyem, la vallée sacrée, Film documentaire.

Gouvernement de la Nouvelle Calédonie., 2000, Loi organique et loi ordinaire du 19 mars 1999 relatives à la Nouvelle-Calédonie, mise à jour au 1er novembre 2000, 127 p.

GROCHAIN S., 2020, Les cinq eaux kanakes, Rapport Institut Agronomique Calédonien, 155 p.

JONC (Journal Officiel de la Nouvelle Calédonie) Conseil coutumier. Avis du 19 et 26 février 2019.

MOASADI P. et DIAPOIRI E., 2008, Nényöwé, la tarodière irriguée, CCJMT/Conseil coutumier de l’aire Xârâcùù, 1 h 21min.

NGONI E., 2016, Les 10 ans des tarodières irriguées de la tribu de Mia, Film documentaire ADCK/CCJMT, 34 minutes.

TJIBAOU E., 2007, Les tarodières irriguées de Uakatr, Vidéothèque de l’Agence de Développement de la Culture Kanake/CCJMT, Conseil coutumier de l’aire Iaai.

THETIS EXPLOITATION, 2015, Commune de Ponérihouen programme AEP 2015, Dossier de Marché, 200 p.

Les rapports de traditions orales du centre culturel Jean Marie Tjibaou (CCJMT).

NEBA J.-M., 2002, Pierre de pluie, du tonnerre et du soleil, tradition orale Xaracuu.

GOUEMOIN N., 2003, le clan Xwakwé, tradition orale Xaracuu.

KONA R., 2007, Le mont Paabai, tradition orale Xaracuu.

WAHEO J., KAPO A., TJIBAOU E., 2007, Les tarodières de Uakatr, tradition orale Iaai.

TYUENON M., 2009, Le chemin des esprits, tradition orale Xaracuu.

MARAMIN A., 2011, Les pierres, tradition orale Xaracuu.

POWI J.-P., 2017, Récits sur l’eau, tradition orale Xaracuu.

Haut de page

Notes

1 Les terres coutumières couvrent environ 27% des terres de Nouvelle Calédonie et des Îles Loyauté (http://www.adraf.nc/la-terre-en-nouvelle-caledonie/terres-coutumieres#regime-juridique).

2 Jean-Marie Tjibaou, 1936-1989. Figure politique du nationalisme kanak, fondateur du FLNKS, mort assassiné.

3 Maurice Leenhardt, 1878-1954 https://fr.wikipedia.org/wiki/Maurice_Leenhardt

Haut de page

Table des illustrations

Titre Figure 1 : Carte de la Nouvelle Calédonie, par communes et aires coutumières
Crédits Source : Gouvernement de la Nouvelle Calédonie
URL http://journals.openedition.org/geocarrefour/docannexe/image/20310/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 32k
Titre Figure 2 : Les femmes buvant de l’eau
Crédits Source : ANC Photo de Serge Kakou.
URL http://journals.openedition.org/geocarrefour/docannexe/image/20310/img-2.tif
Fichier image/tiff, 2,5M
Titre Figure 3 : La vie des Indigènes
Crédits ANC collection Serge Kakou, album J.O. Haas, 3, 148FI 15-39
URL http://journals.openedition.org/geocarrefour/docannexe/image/20310/img-3.png
Fichier image/png, 468k
Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Sonia Grochain, « Les cinq eaux des Kanaks. L’eau des clans, des terres coutumières, des vieux, l’eau pure et l’eau collective  »Géocarrefour [En ligne], 96/2 | 2022, mis en ligne le 06 octobre 2022, consulté le 26 novembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/geocarrefour/20310 ; DOI : https://doi.org/10.4000/geocarrefour.20310

Haut de page

Auteur

Sonia Grochain

Chercheuse en sciences sociales, Institut Agronomique Calédonien, Nouvelle Calédonie, grochainsonia@gmail.com

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Université Jean Moulin Lyon 3
  • Logo Université Jean Monnet Saint-Etienne
  • Logo Ecole normale supérieure de Lyon
  • Logo Université Lumière Lyon 2
  • Logo Ecole Nationale Supérieure d’Architecture de Lyon (ENSAL)
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search