1L'ethnoscience étudie les systèmes de classification, les catégories vernaculaires, reflets de l’expérience des peuples. Ce livre multi-auteurs souligne l’importance d’une approche interdisciplinaire de l’ethnoscience, dans la ligne de pensée de Claudine Friedberg (1933-2018), une figure de l’ethnoscience, pionnière en matière d’interdisciplinarité, pour qui cet ouvrage est aussi un hommage1.
- 2 L'ethnoscience étudie les concepts et les systèmes de classification que chaque société élabore pou (...)
2Suivant une préface magistrale de Maurice Godelier, le chapitre introductif « L’ethnoscience : vers une ethnologie comparée » de Sophie Laligant et Marie Roué donne le ton. Après un rappel de l’origine du mot « ethnoscience »2, est souligné ce besoin de classer, inné à l’être humain, pour y voir clair. Les classifications scientifiques n’aident pas toujours à déchiffrer le monde, les classifications vernaculaires en reflètent au contraire certaines visions, avec toutefois quelques recouvrements entre les deux. A partir des années 1950, les processus de classification relevaient d’une structure mentale universelle indépendante du contexte, selon une véritable grammaire culturelle (Berlin et al., 1968). La faiblesse de cette vision était « de fausser le système classificatoire populaire en le forçant à entrer dans le système scientifique », une position de Claudine Friedberg (1974) qui, contrairement aux ethnobotanistes d’alors, s’éloignait des taxinomies normatives et de l’universalisme. Par ses expériences en Indonésie et en France, elle considérait les catégories vernaculaires des êtres vivants, des offrandes ou des espaces intérieurs, en tenant compte de la complexité mêlant morphologie, usages, rituels et représentations.
3Ce chapitre se poursuit par un aperçu historique de la recherche en ethnosciences, avec une première phase cognitive (1954-1964) qui s’intéresse aux divers modes d’appréciation de l’environnement en se basant sur l’ethnobotanique et la linguistique (Conklin, 1955 ; Levi-Strauss, 1962 ; Sturtevant, 1964). Suit une phase de débat entre européens intégrant l’ethnoscience à l’anthropologie sociale et américains comparant taxonomies populaires et scientifiques. Depuis 1980, pendant la troisième phase toujours d’actualité, il est moins question d’ethnoscience que de « savoirs locaux », « savoirs écologiques traditionnels », « savoirs locaux et autochtones ». A partir de 1992, la Convention de Biodiversité3 reconnaît l’importance des savoirs et savoir-faire locaux et autochtones, importance qui sera renforcée à partir de 2002 par le programme LINKS de l’UNESCO4. Le chapitre aborde le débat entre universalisme et constructivisme avec les approches américaines, françaises et britanniques ou encore « l’écologie des catégories », interdisciplinaire s’il en est.
4L’ouvrage réunit des auteurs pratiquant une anthropologie du proche et pas seulement du lointain.
5La Partie 1 : « des catégories fluides » concerne l’universalité de la classification.
6Roy Ellen explique que, en nuaulu, langue indonésienne, le mot kasituri et ses termes apparentés se réfèrent au perroquet et oiseaux similaires mais pas au cacatoès. Un parallèle est établi avec la puissante phylogénétique moléculaire, qui distingue les sous-famille Psittacinae (perroquets) et Cacatuinae (cacatoès). En malais, kasturi désigne une catégorie liée au commerce, notamment des oiseaux. Ces termes très proches sont ceux de catégories relevant à la fois de la taxinomie populaire et de l’utilitaire.
- 5 Les espaces de ces bocages sont les clos prés, marais, landiers, vergers et vignes.
7A Damgan, en Bretagne, Sophie Laligant examine la notion de temps en lien avec les dénominations des espaces fonciers avant la fin du remembrement, en 1953. Au sud, les rayages en bord de mer, divisés en camber, sillons parallèles cultivés en froment ou en légumes, selon une règle ancestrale ; au nord, les clos, bocages avec plusieurs espaces5 gérés librement. La conception du temps combinait alors des temps courts saisonniers et des temps longs sur plusieurs générations, mêlant présent et passé, selon une représentation du temps transmise de génération en génération. Après le remembrement, « chacun est rentré en propriété », avec une transformation des rapports de l’humain à tout le reste, ne laissant plus le temps aux écosystèmes de régénérer : la disparition d’une « foi sociale » (Simiand, 2006).
8Toujours en Bretagne, Clément Garineaud nous fait part des dénominations et catégorisations vernaculaires des algues récoltées par les goémoniers. Ce travail mené de 2012 à 2016 montre l’importance des savoirs ancestraux pour dénommer les catégories d’algues, catégories qui se modifient au cours du temps. L’usage conjoint de termes vernaculaires et scientifiques montre à la fois « la perméabilité entre savoirs scientifiques et locaux » et leurs divergences. De nouveaux noms apparaissent avec les nouvelles demandes des consommateurs, liées à l’économie locale. Cette étude introduit aux interactions des individus (ici les goémoniers) avec le monde, leur monde.
9Transportons-nous maintenant entre Causses et Cévennes avec Richard Dumez qui appréhende les paysages au travers d’une classification locale de la nourriture du bétail, ovins, bovins et caprins. La nourriture peut provenir des pâturages (dehors), elle peut être donnée dans les étables et bergeries (dedans). L’histoire de l’agriculture cévenole montre l’abandon de l’assolement céréales-jachère au profit de l’élevage. Les dénominations alimentaires sont complexes : herbe avec foin et herbe du dehors, châtaignes, glands et bruyères, compléments (nourriture du dedans) avec grains et céréales valorisés, la catégorie complexe de l’avoine. Le chapitre se termine par l’importance de « l’espace-à-manger », au choix de l’éleveur. Selon une lecture synchronique en fonction de l’élevage, la classification de la nourriture permet de comprendre l’évolution du paysage ; une lecture diachronique montre l’effacement de certaines catégories (le grain) et l’arrivée de nouvelles (les granulés).
10La deuxième partie est consacrée aux transformations des ontologies, un phénomène universel.
11Douglas Nakashima nous explique comment, à Sanikiluak, en pays Inuit, un dialogue existe entre animaux et humains. Aujourd’hui encore, alors que les Inuits sont sédentarisés et ne manquent de rien, la réussite ou l’échec du chasseur revêt une importance primordiale, comme à l’époque où son activité était vitale. Quel que soit le lieu, en mer, sur terre, ou son objet, ours, morse ou baleine, l’issue de la chasse est toujours aléatoire. Ce ne sont pas les chasseurs qui décident mais bien les animaux qui se donnent… ou pas, en fonction des qualités du chasseur. Les chamanes d’autrefois invoquaient l’esprit auxiliaire tuurngaq pour influencer la chasse. Malgré la conversion au christianisme, alors que tuurngag, devenu le Diable est remplacé par ikajurti (l’aidant), les anciennes pratiques existent toujours, témoignant d’une vision d’un monde dans lequel animaux et humains communiquent.
12Sophie Chave-Dartoen analyse les formes de classification en lien avec les valeurs de la société de Wallis. Peu de catégories sont complémentaires, si ce n’est dans une logique fonctionnelle (corps humain, maison). Quelques grandes catégories sont directement accessibles : les humains (vivants et morts), les animaux, les plantes, les pierres. Des classes sont définies en fonction d’oppositions contextuelles (hommes/démons). Des exemples de cette complexité sont donnés : la classe des poissons est constituée de sous-ensembles emboîtés ; de manière différente, la classification des ignames (tubercules) tient compte des distinctions sociales et cérémonielles (ancienneté, localité). Deux logiques sont suivies : dans un cas, les critères spatiaux, morphologiques, écologiques et comportementaux, en quelque sorte une classification scientifique, dans l’autre, des considérations sociologiques en fonction des relations entre les êtres et les choses. La considération majeure reste la place des uns et des autres dans le système de valeurs. « Une société et l’environnement réel et imaginaire dans lequel elle vit, doivent être considérés comme un tout » (Friedberg, 2005)
13Aurélie Méric emmène le lecteur à Bali, à Tenganan Pegeringsingan où, en 2012-2013, elle s’est intéressée au rituel de passage des jeunes gens qui vont devenir membres de l’une des trois associations. Au centre du rituel, l’offrande meteruna nyoman reflète et structure l’espace : elle indique la direction (vers les ancêtres), ce que l’on quitte (maison), ce que l’on intègre (maison du maître, village, territoire). Elle indique aussi le passage d’un état à un autre : cru et cuit, centre et périphérie, garçons assimilés à des chenilles en transformation (métamorphose). L’offrande composée d’un cœur (riz cru, graines, noix, bourgeons) sur lequel sont empilés de nombreux éléments, symbolise le corps qui se constitue par la nourriture (Friedberg, 1985). L’offrande fait ainsi référence à la vie des habitants, à l’importance de l’environnement, du territoire dont ils sont les gardiens, aux techniques de cuisine, aux formes d’agencement. L’offrande, complexe aussi bien structurellement que symboliquement, relève d’une pensée classificatoire qui, encore aujourd’hui, figure l’espace de vie.
14La troisième partie, « interdisciplinarité et taxonomie » est un plaidoyer pour l’étude interdisciplinaire, avec deux exposés magistraux.
15Dans « les trois dames du Méjan », Marianne Cohen et Nicole Mathieu font d’abord partager, chacune à son tour, leur expérience des années 1990 avec Claudine Friedberg, au sujet de l’embroussaillement des pelouses, pâturages des ovins sur le Causse Méjan. Après avoir rappelé leur rencontre, elles nous emmènent sur le terrain, expliquant leur travail, leurs méthodes, leurs conclusions, insistant sur ce que cette expérience a « éclairé et éclaire encore aujourd’hui leur façon de faire de la recherche et de collaborer avec les jeunes chercheurs ». Avec honnêteté, elles admettent que les tentatives pour prolonger le travail étaient insuffisantes, comparées aux potentialités du trio, des trois dames. Les obstacles liés aux institutions, à la concurrence (la compétition) entre chercheurs (obstacle de plus en plus prégnant !), n’ont peut-être pas été suffisamment dépassés. L’expérience les a aussi amenées vers leurs propres directions de recherche.
- 6 « Dans une classe monothétique, seuls les individus qui ont exactement les mêmes caractéristiques é (...)
16Guillaume Lecointre expose ensuite « les prérequis pour une catégorisation rationnelle en histoire naturelle ». Le fond de toute science est d’« expliquer rationnellement et collectivement le monde réel », pour cela, il est nécessaire de caractériser les entités et phénomènes et de les regrouper en ensembles. La complexité des entités nécessite de les réunir en « paquets » sans perdre de vue que chacune est unique. Les opérations mentales élémentaires, trier, classer, amènent naturellement à l’anthropocentrisme. Viennent ensuite les définitions des ensembles, des classes, la délicate question de leur agencement : empilement, emboîtement, hiérarchisation ? La catégorisation doit être basée sur le partage des propriétés présentes, pas des propriétés absentes. Les groupes doivent être complets, sans exclusions, monothétiques6, en préférant l’emboîtement à l’empilement ; les mélanges de critères doivent être évités, avec un seul cahier des charges (intention univoque). Il est finalement bien difficile de classer scientifiquement : ne peuvent être considérés en même temps ce que les organismes ont, ce qu’ils font, où ils sont et ce qui en est fait. Pour finir, Guillaume Lecointre souligne que Claudine Friedberg, analysant les catégories botaniques des populations, a su différencier la reconnaissance, la nomination, l’assignation dans un système de représentation, en soulignant bien séparation et regroupement, évitant la confusion entre reconnaissance et classification.
17L’ouvrage se termine par une postface en l’honneur de l’ethnologue Claudine Friedberg (1933-2018) avec un témoignage « l’héritage des petites choses » de Lúcio Sousa et une réflexion sur « l’interdisciplinarité au regard de l’anthropologie : l’engagement de Claudine Berthe-Friedberg ». par Marcel Jollivet.
18Cet ouvrage est passionnant à plus d’un titre. Consacré aux ethnosciences, il fait sans cesse des aller-retours entre classifications vernaculaires et scientifiques, montrant que classification, catégorisation, intéressent tous les secteurs de la vie. Ce livre intéressera ainsi tous ceux, naturalistes, sociologues et bien d’autres, qui sont sensibles à la classification. Les articles écrits par plusieurs spécialistes conduisent le lecteur dans des domaines spécifiques, de la biologie aux rituels en passant par l’agriculture, la sémantique. Tout cela est bien disparate, pourrions-nous penser ? Eh bien non ! Le fil conducteur – la classification – montre une grande homogénéité entre les différentes compétences, reflets de l’interdisciplinarité, point central de l’ouvrage. Pour y voir clair dans le monde, tout est classification, chaque population classe, catégorise, en fonction de ses pôles d’intérêt, d’où la démultiplication des critères utilisés. A côté de cela, la classification - les classifications – scientifique (s), universelles qui normalisent le monde, mais pas celui d’une population donnée, ne sont pas définitives7.
19L’index général situé à la fin de l’ouvrage est un outil commode pour retrouver un point particulier de tel ou tel chapitre. La liste bibliographique qui regroupe de manière utile l’ensemble des références, ouvre à l’approfondissement des connaissances.
20Ce riche livre scientifique intéressera les spécialistes, bien entendu. Ouvrant à des connaissances multiples, il intéressera certainement aussi tous ceux qui se passionnent, s’interrogent sur la représentation du monde.