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Dossiê "Geografizando a pandemia. Entrelugares do adoecimento existencial"

Corpo e mundo: devaneios existenciais em tempos pandêmicos

Cuerpo y mundo: pensamientos existenciales profundos en tiempos de pandemia y COVID-19
Body and world: deep existential thoughts in pandemic and COVID-19 times
Corps et monde: pensées existentielles pro­fondes en pandémie et COVID-19
Felipe Kevin Ramos da Silva

Resumos

De que maneira a relação corpo e mundo nos ajudam a pensar o atual momento pandêmico e, além disso, quais seriam suas implicações existenciais, isto é, de que maneira a dada situação influencia em nosso sentido de vida? Essa é nossa pergunta norteadora. O presente artigo/ensaio é uma proposta de incitar reflexões outras ou um convite ao diálogo a respeito de dimensões nas quais atravessam no ser e sentido de ser-no-mundo. Casa, corpo, mundo e tempo são exemplos de dimensões que, há pelo menos 1 ano, vem exigindo um novo posicionamento referente aos nossos valores humanos. Dessa maneira, pretende-se trazer a reflexão a distinção entre « pandemias » e COVID-19, ao modo que a primeira é o todo dos problemas estruturais e simbólicos evidenciados pelo segundo.

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Notas da redacção

Artigo recebido em: 16/05/2021
Artigo aprovado em: 16/06/2021

Texto integral

Introdução

  • 1 Ted Max – Por não ter o seu olhar (LP 1987). Postado por Acervo de Disco em 14 jul. de 2013. 2 minu (...)

« Nas horas mortas de cada dia
Procuro ansioso a alegria
Que desgarrada desapareceu
Deixando saudades nos olhos meus
O amor já era
Felicidade voou
O egoísmo impera
Que mundo estou?
Estou num mundo vazio
Onde pouco se fala de amor
Passo as noites no frio
Mergulhado na solidão e na dor
Essa dor que sinto agora
Que me faz em tudo pensar
Sou uma alma que chora
Por não ter o seu olhar »
Ted Max1

  • 2 A noção de « corpo » e « mundo » é desenvolvida aqui a partir das interpretações de Merleau-Ponty e (...)

1Esta música ecoa por todo artigo e descreve um sentimen­to que, ao menos para mim, desvela uma relação muito próxima – embora negada, em muitos casos – entre corpo e mundo2. Um diálogo media­do pelo tempo: estou em meu quintal, ouvindo um brega da década de 1980, muito comum entre nós paraenses de Be­lém, se chama « Por não ter teu olhar », do cantor Teddy Max. Neste dia de domingo, um do­mingo ensolarado, encontro minha solitude, uma oportunidade viva de escrever alguma coisa que seja, talvez, minima­mente interessante para quem se dispor a ler a respeito da re­lação corpo e mundo e suas im­plicações existenciais em tem­pos de COVID-19.

2E cabe aqui, portanto, evi­denciar a diferença entre « pan­demias » e o vírus mortal que já ceifou, porém não sozinho, mas com ajuda sistemática dos dis­cursos negacionistas, mais de 500 mil vidas brasileiras até o momento. Logo, falar de « pandemias », como sugere o título deste artigo/ensaio, é a pre­missa na qual, tratando-se de Brasil, existem problemas que adoecem cotidianamente nosso corpo, alma, lugares, do próprio sentido, inclusive, da casa e dos modos de habitar esse espaço.

  • 3 O Professor Felipe Sampaio de Freitas escreve: « ... Sob um âmbito pragmático e analítico, em se tr (...)

3É um projeto de adoecimen­to que ganhou muita expressão no atual Governo Federal, ao modo que o vírus mortal, cha­mado de COVID-19, é mais uma peça desse jogo da morte. Sem vacinas suficientes e com o desmonte do SUS3, conforme Freitas (2020a), e outras ações, devanear mediante essa realida­de é, de certo modo, uma ma­neira de manter a saúde mental e do corpo, sem, no entanto, negar o que de fato está acon­tecendo. O filósofo e psiquiatra Victor Frankl nos ensina que a « pressão » da realidade é sadia, nos situa no mundo, mas, no entanto, até que ponto podemos suportar tal « pressão »?

  • 4 Sou Professor de geografia do Ensino Básico e Pré-Enem há cinco anos da rede privada de ensino no E (...)

4Daí vai ouvir/sentir um bre­ga... Na solitude de cada dia, um encontro comigo mesmo, sentidos da vida. Sinto-me vivo e, ao mesmo tempo, desampa­rado. Arremessado! Ouvindo Teddy Max, percebo fortes semelhanças com o atual mo­mento de pandemias: pande­mia política, social, mental e viral. Entre o tempo na so­litude e o tempo do trabalho, e o tanto que este último nos exige, sobretudo hoje – onde já acordo, às 7h30min, com uma mensagem no celular di­zendo que preciso rever algu­mas notas4 – recorro ao corpo enquanto horizonte da expe­riência do sentido de tempo e espaço. Profundas reflexões veem ao meu encontro na tentativa de restabelecer este corpo com o próprio sentido da vida, mediante as significa­tivas transformações que me/ nos atravessam. Haveria de al­guma maneira, um tipo de ado­ecimento existencial do corpo e, caso sim, quais seriam suas implicações existenciais?

  • 5 Entendo por « habitar » como sendo o horizonte fundamental da proteção gestado pelo sentido espacia (...)
  • 6 Sou professor, repito, e por isso meu quarto se transformou em sala de aula, por exemplo. O meu cor (...)

5O sentido próprio do corpo no qual, há pelo menos um ano aprendemos a (re)encontrar, a nos reeducar, melhor dizendo, reverbera em uma pedagogia que não é nova, porém esque­cida por muitos, e que na qual ressurge e reclama o seu lugar. Mas reclama de forma rápida. Por isso é doloroso, às vezes, vivenciar a casa em sua pleni­tude, inclusive como lugar do trabalho, fazendo-nos, desta maneira, mesmo que incons­cientemente, reaprender o sen­tindo próprio do habitar5. Isso é doloroso6.

6O brega envolvente do can­tor paraense Teddy Max, em­bora produzido em um outro momento, chama minha aten­ção no sentido na qual as pa­lavras, ainda assim, ganham sentido neste atual momento de pandemias. As palavras da música chamam atenção para as circunstâncias de um sujeito que procura ansiosamente pela alegria, em meio ao egoísmo que impera, onde pouco se fala de amor, afetos sinceros; onde, mergulhado na solidão e na dor, clama pelo contato do outro que, trazendo para o atual momento, está distante... isolado... « Que mundo estou? » – pergunta o cantor. Uma per­gunta que venho me fazendo nos últimos tempos, há pelo menos 1 ano.

7« Sou uma alma que chora... por não ter o seu olhar ». Mas quem não é, hoje, uma alma chorosa, mediante a distância de familiares, amigos, amor ou amores por conta da atual situação imposta pelo vírus mortal? Fazemos nossa parte. Cada um à sua maneira, e em­bora muitos ainda insistam em dizer que « estamos no mesmo barco », sabemos que isso é um mito, típico de uma socieda­de elitista e meritocrática. De todo modo, os ventos que so­pram por esses lados da Terra, trazem situações que evocam reflexões próprias de um mo­mento no qual, ao menos para mim, convida o corpo como ícone referencial para repen­sar o sentido da vida em nossa « condição terrestre » (DARDEL, 2015).

8No meu quarto « isolado » do mundo, recrio o sentido da vida; tenho a chance de rea­prender a ver a mim mesmo, no mundo. A lucidez da músi­ca é um prisma sensorial que nos lança à reflexão de nossas responsabilidades, não são so­mente jurídicas, mas, ontológicas e existenciais. Algo que me fez pensar da seguinte ma­neira: o que acontece entre o nascimento e a morte? Este é um devaneio pensado profun­damente em realidade como proposta de um mergulho lú­cido, crítico e sensível em prol do que muitas vezes escapa de nossa educação puramente racional, exigindo de nós mes­mos um posicionamento de « pausa no tempo », como diria Tuan (2013), para (re)sentir nossa « carnalidade geográfica », conforme Marandola Jr. (2020), sobretudo hoje.

9Como já dizia Sartre (2014a), « a existência precede a essência » e, partindo desse princípio, o próprio sentido da vida, por sua vez, reverbera sua conotação humanista, pois traz ao pensamento a funda­mental importância da liberda­de como responsabilidade hu­mana, ou seja, o entendimento de que todas as minhas ações podem gerar consequências para o mim e para o outro.

  • 7 Essa interpretação da realidade brasileira nos faz lembrar Nietzsche em O Anticristo: « ... no fund (...)

10Neste mergulho, venho propor uma reflexão à respei­to de um diálogo fundamental, a relação corpo-mundo. Duas dimensões importantes para o entendimento no que diz respeito às novas exigências pro­porcionadas pelas pandêmicas articulações políticas/religiosas7/econômicas da morte do governo bolsonarista com o COVID-19. Dimensões essas que implicam diretamente em nossas vidas e, por assim dizer, nos modos como lidamos com esse processo. Dessa ma­neira, o filósofo e psiquiatra austríaco Victor Frankl (1905- 1997) se destaca por suas experiências como prisioneiro em campos de concentrações nazistas.

11Não pretendo trazer dados, isso já é muito evidente e ób­vio: o Governo Bolsonarista é incompetente e pouco se im­porta com a vida de seu povo, ao modo que os últimos dados evidenciam um número cres­cente de mortes por dia. Preten­do, portanto, parar um tempo para refletir e, caso esse texto faça algum ruído, progredir para possíveis ações práticas que estejam efetivamente liga­das à consciência de um sentido de corpo-mundo mais sensível à nossa condição terrestre.

A experiência corpórea do tempo

  • 8 Belchior – Comentário a respeito de Jonh (1999). 5 minutos e 03 segundos. Disponível em https://www (...)

« João, o tempo andou mexendo com a gente, sim... »
Belchior
8

12Uma pedagogia reclama seu lugar. Uma pedagogia da sensível experiência do tempo que precisa ser resgatada como horizonte de sentido. O tempo todos os dias atravessa meu corpo e me conduz a ansiedade, ao quase desespero mediante as tantas tarefas cotidianas que en­volvem a vida – em meu caso – de um professor. Deveríamos ter aprendido algo com tudo isso. No entanto, me parece que as forças perversas da extrema produtividade multifuncional conseguiram sua legitimidade e, por isso, o que deveríamos está lutando contra está ga­nhando mais força e de forma permissiva.

13O cantor Belchior (1946-2017), assim mesmo como Santo Agostinho (354 d.C. -430 d.C.), nos convidam à reflexões necessárias para entender que o tempo, considerando toda sua fluidez, é parte constitutiva de nossa existência, de tal manei­ra que, dependendo da situa­ção, mexe conosco como forma de anunciar a importância da « consciência da consciência » de nós mesmos, conforme Hus­serl (2006). Por outro lado, me parece que essa « consciência transcendental » está cada vez mais reduzida ao imediatismo. O tempo como forma volátil da existência, vem se (re)configurando como estratégia do « mundo do trabalho », tal como entende Harvey (2009), deslo­cando, por assim dizer, nossa consciência para liquidez das relações humanas.

14Han (2017) entende esse processo como « liberdade paradoxal » que, segundo filóso­fo, elimina e limita, em muitos casos, a imunização do sentido de « estranheza » de um mundo (sociedade) que vem se consti­tuído, pelo menos desde o sé­culo XX, por fatores indutivos onde a experiência do tempo se reduz ao desempenho produti­vo, contribuindo, desta manei­ra, para os processos estruturas e simbólicos onde o sentido de humanidade está fortemen­te vinculado à materialidade, ao consumo/esgotamento de si como modo de vida. Daí o sen­timento de satisfação por traba­lhar o dia todo, de domingo a domingo, acreditando ser uma espécie de empreendedor de si mesmo (HAN, 2017; FREITAS, 2020b).

15Mas tudo isso é pura ilusão, pois além do que foi dito, o « tempo livre » incorpora também a ideia caduca de que, em tempos de COVID-19, tra­balhar em casa é sinônimo de sorte ou privilégio. Não é sorte por que o/a trabalhador/a assa­lariado/a não sobrevive de pie­dade da empresa empregadora. Não é privilégio porque todos os dias eu, assim como ou­tros/as colegas professores/as, dormimos mais tarde do que de costume produzindo aulas, organizando planilhas e rela­tórios; acordamos mais cedo, com mensagens absurdas de pais/responsáveis e lideranças escolares cobrando situações que, muitas vezes, fogem de nossas responsabilidades.

16A ideia de « tempo livre » por trabalhar em casa, o famo­so home office, é um absurdo e interfere diretamente em nos­sas vidas e, inclusive, no pró­prio sentido da vida, na forma como experimentamos o tem­po, ou seja, a nós mesmos. É um absurdo, pois exige do corpo uma restruturação he­lenística para que os espaços da casa sejam remodelados em prol de um « lugar para traba­lhar ». Gastamos dinheiro com reformas, a conta de energia elétrica, que já não é acessí­vel, se torna ainda mais abu­siva: notebooks, celulares e ventiladores/ar condicionados ligados quase 24 horas/dia. O salário continua o mesmo, sem qualquer alteração positi­va para tentar, minimamente, compensar as despesas extras. Por estas e outras razões, a ideia de privilégio é uma falá­cia.

17Esses são devaneios de uma realidade e, evidentemente, uma perspectiva perante há tantas outras. Há necessidade de estudos que incorporem outras realidades como ícones referenciais para repensar um projeto de « tempo livre » que, ao invés de nos proporcionar, de fato, liberdade, nos lança para o próprio adoecimen­to psíquico. Essa « liberdade coercitiva », como diria Han (2017, p. 30), é um golpe es­tratégico por que incorpora justamente nossas vaidades competitivas e nosso ego su­perlativo em relação ao ou­tro: « essa é mais eficiente que uma exploração do outro, pois caminha de mãos dadas com o sentimento de liberdade » (Idem).

  • 9 « O termo logos é uma palavra grega e significa 'sentido'! A logoterapia, ou, como tem sido chamada (...)

18Em meio a esses devaneios, do brega à filosofia, o tempo sempre foi e é um problema, no sentido de que este grande arquétipo nos lança ao que, muitas vezes, queremos ne­gar: nossa finitude, ao modo que esta traz consigo – do ponto de vista fenomenológi­co – o sentido de responsabili­dade e, portanto, a inquieta re­flexão sobre o sentido da vida, conforme Frankl (1987), ao desenvolver a « logoterapia »9. Isso é interessante, pois quan­tos de nós, por vias de nossa educação ocidental, paramos para pensar a respeito do « sentido da vida »? « Isso é coisa de gente que não tem o que fazer da vida » – dizem alguns, redu­zindo a vontade de sentido de viver a meros estímulos bio­lógicos e psíquicos. Algo que, inclusive, segundo Frankl (1987), caracteriza a socieda­de ocidental, tendenciosa aosdesequilíbrios neurais.

  • 10 « Pensar », aqui, refere-se ao sentimento de estar engajado a um projeto e se fazer parte deste, co (...)

19Pensar10 a respeito da vida inclui, mesmo que timidamen­te, pensar a experiência que temos com o tempo, trazen­do a superfície nosso drama histórico, que é o fato de que um dia iremos encontrar nos­sa finitude. Isso é um fato que pode, a princípio, parecer ób­vio, pois demonstra àquilo que todos têm em comum. Não obstante, há necessidade de destacar a consciência reflexi­va no que diz respeito ao senti­do da morte, que é diferente de simplesmente ter « noção » de nossa finitude. Daí a experiên­cia do tempo-limite e como ela se modifica mediante aos no­vos eventos, afetando nossos corpos e, inclusive, nosso ego. Odiamos pensar a respeito do sentido por que isso nos leva a cogitar nossa finitude e esta, por sua vez, nos direcionando para o fim de nossas vaidades. A morte afeta, profundamente, nosso ego.

20Certa vez o geógrafo sino­-americano Yi-Fu Tuan disse: « [...] pensar e planejar ajudam a desenvolver a habilidade espacial do homem [e da mu­lher] no sentido de movimen­tos corporais ágeis. » (TUAN, 2013, p. 244). Isso implica nos seguimentos da vida que exi­gem do corpo uma “habilida­de espacial” capaz de sentir as circunstâncias que o afe­ta. Mediante a isso, podemos dialogar com Victor Frankl (1905-1997) ao escrever, em 1945, uma obra conhecida mundialmente por ser um re­lato de suas experiências em campos de concentração du­rante o período nazista. De um modo geral, o psiquiatra, por meio de suas narrativas, rela­ta as formas de como e o que sentiu e vivenciou em meio ao tempo-limite imposto pelos espaços sufocantes que são os campos de concentração:

... Perguntei a companheiros que já estavam há mais tempo no cam­po de concentração onde poderia ter ido parar meu amigo P. – « Ele foi mandado para o outro lado? »« Sim », respondi. – « Então po­des vê-lo ali », disseram. « Onde? » Uma mão aponta para uma chami­né distante algumas centenas de metros, da qual sobe assustadora e alta labareda pelo imenso e cin­zento céu polonês, para se extin­guir em tenebrosa nuvem de fu­maça. « O que há ali? »« Ali o teu amigo está voando para o céu », é a reposta grosseira. Continuo sem entender; mas logo come­ço a compreender, assim que me « iniciam » no assunto (FRANKL, 1987, p. 26).

21Victor Frankl foi ao encon­tro de sua morte por várias ve­zes, sentiu sua finitude e, em sua humanidade, demonstra como o tempo, ou melhor, a experiência do tempo-limite nesses espaços desvela a fun­damental importância de es­tratégias que clamam por um sentido para viver. É um ver­bo encarnado no qual o corpo, atravessado por uma situação catastrófica, suplica por uma resposta, adoecimento que transcende a sensação física, pois, agora, é uma dor existen­cial, mata em vida: « Por que eu? » « O que eu fiz para me­recer isso? » « Será castigo de Deus? ». Por outro lado, Frank (1987) acredita que superar uma situação dessas só de­pende, primeiramente, de nós mesmos.

22Evidentemente, não é algo tão simples, pois envolvem várias outras dimensões. Po­rém, é possível na medida em que se tem uma razão para vi­ver (FRANKL, 1987). É como se estivéssemos dialogando com o tempo... Experimentan­do-o, entre o sabor amargo e doce, entre-lugares. Em meio a essa experiência, talvez seja interessante observar como ele, Victor Frankl, percebeu a si mesmo mergulhado nesse tempo-limite que atravessava seu sentido de ser, no mundo, e, ao mesmo, como essa situ­ação transformou seu corpo como referência escalar de sua existência e narrativas de vida.

23O Professor Arnin Braga, sobre essas experiências de Victor Frankl, nos esclarece, a partir de uma leitura fenome­nológica, o modo como nossa existência está fortemente ar­ticulado com o sentido histó­rico de nossas bases ancestrais ou tradicionais que, inclusive, dizem muito a respeito de nos­sas narrativas do presente. No entanto é algo que no decorrer da história ocidental vem se perdendo, desvelando um dos dramas de nossa sociedade:

Em outras palavras, à medida que o ser humano foi desenvolvendo­-se ao longo da história, ele foi perdendo alguns instintos básicos que asseguravam sua existência. Sentindo-se constantemente se­parado de todo o mundo natural que o rodeia, a humanidade sem­pre experimentou certo vazio existencial e espanto frente à vida, justamente por não encon­trar no próprio instinto nenhum fator referencial interno que possa guiar seus comportamentos. No entanto, Frankl também ressalta que atualmente este vazio exis­tencial e tédio frente à existência estão sendo reforçados por um novo contexto cultural: a crise das tradições e « grandes relatos », que deixam ao homem contemporâ­neo sem referenciais externos que possam guiar suas ações (BRAGA, 2020, p. 70-71).

24A similaridade do presen­te com o contexto vivenciado por Frankl (1987) nos revela que a história pode se repetir, não da mesma forma e senti­do, mas em seus pressupostos estruturais e simbólicos. Desta maneira, Braga (2020) dialoga com o pensamento de Frankl (1987) e nos convida para re­pensar o sentido do « tédio » e suas dimensões em contexto de COVID-19. Além disso, há de se considerar a consciência do estatuto histórico de nossa existência, do que somos hoje, tendo por fim um esclareci­mento capaz de nos conduzir para importância do ser-no­-mundo, do verbo encarnado enquanto corporeidade.

25Se pararmos para pensar melhor a respeito de nossa condição temporal, podemos perceber, cada um à sua ma­neira, uma nítida aproxima­ção entre corpo-mundo, de tal maneira a nos perguntar: de que forma somos afetados pe­los descasos da humanidade? Quero dizer, como as guerras, a fome, as doenças, o despreparo de certos governantes, o descaso do poder público, os crimes de racismo, xenofobia, homofobia... De que maneira os cortes públicos para edu­cação; a atuação perversa da polícia; a ignorância; os ata­ques à ciência; os grupos de extrema direita afetam nossos corpos?

26Não é que uma coisa anu­le a outra. Mas, talvez, seja interessante repensar nossa postura enquanto cidadãos. Não somente do ponto de vis­ta jurídico, mas ontológico e existencial, sobretudo se qui­sermos elaborar projetos hu­manistas em prol da vida dig­na. Dessa maneira, podemos devanear: Por que nos permi­timos, muitas vezes, conforme Han (2017), ser mais tocados por « coisas » superficiais, como alcançar metas no trabalho ou ter a melhor nota da classe, do que, em nosso caso, pelo descompromisso do governo bolsonarista em relação à pan­demia da COVID-19, ao modo que no Brasil já temos um ras­tro do possível adoecimento não só corpo, mas da alma e uma quase naturalização das mortes que só aumentam?

27Se as respostas estiverem essencialmente vinculadas ao dinheiro, ao lucro, de que não alcançar metas leva ao fracas­so no trabalho ou que « parar um momento » para analisar profundamente a atual situa­ção política e social no Bra­sil seja « perda de tempo », es­tamos caminhando para um abismo onde a única salvação, talvez seja construir em praça pública uma estátua de narciso e declarar aos quatros ventos nossa mediocridade ética, so­cial e política.

  • 11 Crise humanitária e espiritual não no sentido teológico ou religioso, mas algo que busca evidenciar (...)

28Afinal, percebo que nesta atual sociedade brasileira, não paramos de transformar tudo em nosso próprio desejo ego­ísta de ser, fruto de pura vai­dade. É, digamos assim, uma busca pela qual nós também podemos transformar a rea­lidade, seja em prol da vida digna como bem comum em sociedade ou a favor de inte­resses elitizados. Por outro lado, acaba que nossos corpos são muito mais afetados pelo desempenho do/no trabalho, por exemplo, do que pela crise humanitária e espiritual11 que vivenciamos há décadas, e que hoje, por assim dizer, ganha destaque por evidenciar, tam­bém, uma crise de consciência do corpo e do tempo.

  • 12 « O 'vazio existencial' se manifesta principalmente num estado de tédio. Agora podemos entender por (...)
  • 13 « Daí a divisão sexual do trabalho, que as relega ao trabalho invisibilizado e desvalorizado na cas (...)

29A crise de consciência do corpo e do tempo pode es­tar associada ao que Frankl (1987) entende por « vazio existencial », evidenciando­-se em massa a partir do sen­timento do tédio12 que nunca foi devidamente apresentado em nossa educação brasileira. Essa relação inicial entre cor­po-tempo-existência anuncia nossa fragilidade enquanto sociedade, que tem a ver com o campo político e psíquico, po­rém, não tão somente, ou seja, trata de um processo histórico, necessitando ser mais bem de­senvolvido, conforme Souza (2019), ao trabalhar o senso de « hierarquia moral »13 como estrutura de poder simbólico no Brasil.

30Nesse devaneio, os percursos históricos de nossa sociedade brasileira nos permitem analisar que a atual pandemia viral é, além do que demons­tra ser, um fenômeno desen­cadeador de pandemias outras que, até então e por vias cada vez mais escancaradas, esta­vam/estão inseridas simbólico e estruturalmente em nossos valores, sejam eles políticos, morais e/ou sociais e, inclu­sive, em valores que omitem a reflexão do sentido da vida para além de uma realida­de cada vez mais insuportá­vel. São emoções despertadas nesse momento de incertezas que exigem do corpo outro comportamento (SARTRE, 2014b). Estamos dispostos a abrir mão de nossas vaidades?

31Frankl (1987) já pensa­va que, pelo ritmo que a dita « sociedade moderna » estava caminhando, com a acelera­da performance produtiva das máquinas industriais, o traba­lhador médio poderia ter mais « horas de lazer ». Entretanto, ao afirmar isso, Frankl (1987) também nos lança um desafio paradoxal ao questionar o sen­tido do « tempo livre » para esse trabalhador, afinal, o que fazer com ele, o « tempo livre »? Há um discurso que nasce em meio a esse desafio paradoxal e que merece um tratamento em destaque: « eu não tenho tempo... » – é o que muitos di­zem mesmo estando deitados numa rede em um dia ensola­rado... É, na verdade, o esgota­mento do tempo de si mesmo, ou seja, a morte em vida.

32Na atual sociedade em que vivemos, esse tipo de fala é comum. Se pararmos para pensar, não é o tempo que nos carece. O que nos falta é disposição para refletir a respeito de como esse tempo neurótico, adoecido nos afeta e, portanto, nos deixa doentes, depressi­vos, chatos e insensíveis com a dor outro. Conjuntamente a esse processo de reconhe­cimento do tempo neurótico, segundo Han (2017, p. 29), existe uma legitimidade por parte de todos nós, envolvidos nesse sistema imunológico que exclui qualquer « lamúria do indivíduo depressivo », en­tendido como um « inválido », pois este não mais atende as multitarefas da « sociedade do desempenho ». Dessa maneira, o atual vírus-global nos apre­senta várias outras pandemias, inclusive a pandemia da alma que nos adoece em diferentes lugares.

33Somos o próprio tempo e quando este é apropriado pelo « mundo do trabalho » e legi­timado por todos nós, adoe­cemos de forma a agradecer, acreditando que isso é reali­zação de sucesso. Ter consci­ência disso é anunciar para si a passos largos de que somos responsáveis por tudo, in­clusive pela nossa felicidade e destino de vida, conforme Frankl (1987). Evidentemente que isso é um processo mui­to difícil, sobretudo em uma sociedade imediatista como a nossa, onde estamos cercados de informações e distrações que acabam, por sua vez, nos cegando para o que de fato importa. Fiquemos atentos, pois estamos cada vez mais doentes. Não necessariamente acometidos de doenças físicas, mas emocionais e, portanto, neurais:

Cada época possui suas enfermi­dades fundamentais. Desse modo, temos uma época bacteriológica que chegou ao seu fim com a des­coberta dos antibióticos. Apesar do medo imenso que temos hoje de uma pandemia gripal, não vi­vemos numa época viral [...] Visto a partir da perspectiva patoló­gica, o começo do século XXI não é definido como bacteriológico nem viral, mas neuronal. Doenças neuronais como a depressão, transtornos de déficit de atenção com síndrome de hiperatividade (TDAH), Transtorno de persona­lidade limítrofe (TPL) ou a Síndrome de Burnout (SB) determi­nam a paisagem patológica do começo do século XXI (HAN, 2017, p.7-8).

34O filósofo sul coreano Byung-Chul Han, chama isso de « sociedade do cansaço », es­timulada 24 horas por dia pelo bom desempenho multifuncio­nal como modo de vida. O tra­balho excessivo sobre o corpo é sentido como tempo-limite, ou seja, um processo sintomá­tico capaz de gerar alterações comportamentais, e isso en­volvem tanto o corpo quanto nossa capacidade de lidar com situações adversas, o que nos torna, em muitos casos, car­rascos e vítimas de nós mes­mos nesse modelo de vida.

35Estamos falando que hoje, na pandemia político-viral, casos como depressão alcan­çaram números absurdos e, mediante a esse fenômeno patológico e social, há neces­sidade de estudos que possam compreender as razões disso em uma escala global (KOLA, et al., 2021). Partimos do prin­cípio no qual o « mundo do trabalho » invadiu nossas casas e, portanto, nossa individualidade confundiu-se com a vida pública. Sendo algo legitima­do por nós mesmos, mesmo que não dependa da gente. Isso gera desconforto. Esse é o primeiro ponto. Um segundo aspecto surge pelo intermédio negacionista da vida que re­quer, também, ponderar sobre o sentido da morte, pois ela nunca esteve tão presente e, ao mesmo tempo, ausente.

  • 14 Conforme Han (2017, p. 14), « o desaparecimento da alteridade significa que vivemos numa época pobr (...)

36Um dos nossos grandes de­safio de hoje é esse: a busca por caminhos menos doloro­sos que nos façam perceber o tempo que somos para além das relações mercadológicas capitalistas, neoliberais, siste­mático-lineares e que, por ve­zes, reduzem a vida às codifi­cações binárias onde as forças narcisistas negam a alteridade do outro14. De fato, se quiser­mos nos aproximar de uma vi­são profunda da vida, distante do consumo frenético do tem­po, precisamos reaprender a sentir nosso corpo como parte do mundo e, sob tal perspec­tiva existencial, perceber que somos o próprio tempo.

37Se nós somos o próprio tem­po, somos, portanto, o grande mediador de nós mesmos. A respeito dessa afirmação, San­to Agostinho, por exemplo, nos esclarece que a percepção de « três tempos » (passado, presente e futuro) é enganosa, pois nos subtrai da dimensão temporal que somos (AGOS­TINHO, 1974). O que aconte­ce é que deixamos os « sentidos » genéricos dominar nosso tempo e, por assim dizer, per­mitimos ser subordinados ao ponto de nos flagelarmos por uma tarefa não bem sucessiva no trabalho, por exemplo.

38O tempo, nesse momento, deixa de ser uma experiência viva do corpo para se tornar uma modalidade quantitativa da vida. Para Han (2017, p. 33), isso tudo tem uma pro­funda relação com as mudan­ças de paradigmas de uma an­tiga « sociedade disciplinar », evidenciada por Michel Fou­cault, para uma « sociedade do desempenho » que a todo o momento reafirma a expressão yes, we can. No entanto, infelizmente, em muitos casos, a vaidade egocêntrica não nos permite tal compreensão.

39Em meio a toda essa agita­ção do mundo moderno-tec­nológico-egosantificado, são raros os momentos que pa­ramos para refletir a respeito do tempo e de sua influência em nossas vidas. Na verdade, acredita-se que o tempo é algo externo ao corpo, reduzido tão somente a matematização do relógio. Daí a ideia engano­sa de tempo evidenciada por Agostinho (1974). No isola­mento pandêmico, o tempo vem se apresentando como ele é, transcendente do relógio e manifestado pelo isolamento; a quietude, a solidão imposta por esse evento catastrófico viral-global que nos lança à um outro comportamento em relação ao sentido da vida e da experiência com o tempo.

40Perceber que somos o pró­prio tempo e que, por assim dizer, toda nossa educação codificada na linguagem do sistema financeiro global é uma falácia meritocrática que, sistematicamente, nos lança a uma experiência genérica do tempo e, portanto, de nós mes­mos, é exigir de nós, enquanto indivíduos e coletivo, o escla­recimento de que existe uma fenda abissal entre corpo e mundo que precisa ser « resga­tada » em prol de uma melhor compreensão de si-no-mundo. Em outras palavras, trata-se de trazer à reflexão uma pedago­gia existencial na qual corpo e mundo não sejam encara­dos como dimensões distintas, mas que repousam na coexis­tencialidade mediada pela ex­periência corpórea do tempo.

41A casa, por exemplo, nosso primeiro sentido de mundo, aliás, nosso primeiro mundo, conforme Bachelard (1998) é, quase sempre, para muitos atualmente, essencialmente o espaço do « tempo de descan­so » depois de um longo dia de trabalho, ponto fixo da migra­ção pendular. Mas, agora, em tempos de pandemias, há uma nova implicação geográfica e existencial que exige do corpo (enquanto forma de existência e consciência de mundo) uma outra postura de entendimento a respeito de si mesmo e do tempo que, agora, tem um ou­tro sentido.

42Nossa educação, infeliz­mente, não nos direciona ao entendimento da casa como « habitação », conforme enten­de Barchelard (1998), mas como domínio de nossas vai­dades egosantificadas em nome do livramento do caos que o mundo « lá fora » ofere­ce. Em outras palavras, apren­demos a reduzir o espaço da casa, do corpo, tempo e mundo à valores de satisfação imedia­ta e de imediatização, pois se reproduz por meio de diversos mecanismos que são, não so­mente materiais, mas, sobre­tudo, mecanismos simbólicos. Há necessidade, portanto, de percorremos pelo sentido da casa como espaço primeiro de nossa existência, consideran­do o tempo como potência do ser.

O sentido da casa

« A proibição deixa inquieto Adão... »
Kierkegaard (1968, p. 48).

43Casa, habitação primeira, nos conduz em seu espaço para o sentido da vida, do mundo, do que somos. Casa é liberdade na medida em que manifestamos nossa vontade de poder ser. Daí mesmo emerge uma questão dupla: 1) pessoas que se sentem bem estando em casa e outras que, antes mesmo da pandemia, já não se sentia em casa justa­mente por que, ao invés de ser um espaço de liberdade, já era um espaço de prisão (SILVA, 2020).

44Precisamos considerar tam­bém a implicação existencial da negação imposta pela pan­demia. O filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard, traz em sua obra O conceito de angústia, um exemplo muito comum a respeito da negação. Deus nega à Adão o acesso a « fruta proibida » e, ao mesmo tempo, des­perta em Adão a « possibilidade de poder », no sentido no qual, conforme Kierkegaard (1968, p. 48), a negação carrega con­sigo a angústia ou inquietude da liberdade, « como uma forma superior de ignorância, como expressão elevada da angústia, visto que, a este nível mais alto, a angústia existe e não existe. Adão tem amor e foge dela ».

45A fuga deve ser compreen­dida não como distanciamento do « perigo », do que foi nega­do, mas uma aproximação com o que foi negado como expres­são da possibilidade de poder. A fuga é uma forma vaidosa de encarar a negação. À vis­ta disso, assim mesmo como a negação do acesso ao fru­to provocou a inquietude em Adão, os horários restritivos e todas as medidas para que as pessoas fiquem em suas casas, surgem como negação, provo­cando, ainda mais, o despertar da « possibilidade poder », que fala Kierkegaard (1968).

46Evidentemente que se trata de contextos diferentes, por­tanto, significa trazer o senti­do de negação como forma de compreender a razão das pes­soas de estarem simplesmente se aglomerando como se nada estivesse acontecendo. É um puro caso de vaidade que ce­gamente, mas não inconscien­temente, que anula a si mesmo e o outro na afirmação de uma possibilidade que é negada. A « alteridade », como interpre­ta Lévinas (1997), esvazia-se como areia nas mãos colo­cando em cheque o sentido de « responsabilidade », conforme entende Sartre (2014a). É a pura corporificação do concei­to de « amor líquido » de Haber­mas (2004) que se manifestam nos bares, restaurantes e casas de shows superlotados

47Um outro ponto interessan­te é o fato de que nossa casa, além de ser o espaço que legitima a negação e, portan­to, é necessário compreender esse fenômeno a partir de uma autorreflexão ou autocrítica, há também que considerar a vontade de fuga de um espaço que, até então, era particular, mas, agora, é público, na me­dida em que, em uma tela de computador, vinte pessoas in­vadem simultaneamente meu espaço.

48A casa, do ponto de vista psicológico, não é mais meu espaço seguro, pois agora é um espaço invadido e pior, com meu consentimento. É um paradoxo. O mundo fre­nético do trabalho habita pa­radoxalmente meu lugar que, aos poucos, perde seu sentido de lugar. A casa, lugar seguro do tempo que é ou deveria ser nosso, agora está cotidiana­mente aberto ao público, iden­tidade confusa.

49Se para Tuan (2011, p. 12), « lugar é uma parada ou pausa no movimento », sendo algo que nos « permite a localização para tornar o lugar o centro de significados que organiza o espaço do entorno », então podemos dizer que nossa casa, como lugar invadido conscien­temente e, portanto, parado­xal, começa a ganhar um novo reordenamento onde o corpo estranha a si mesmo e a pró­pria casa enquanto lugar. Só para se ter uma ideia, há pes­soas que, ao finalizarem suas atividades de trabalho, saem para rua como se estivessem voltando para casa, apesar de já estarem em suas casas.

  • 15 Não se trata, de forma alguma, em dizer que medidas de isolamento social não deveriam ser mais adot (...)

50Perde-se, por assim dizer, a familiaridade com a casa. Como o « mundo lá fora » sempre foi agitado é preferível uma fuga para o encontro ao que antes era estranho e agora familiar, do que com o familiar que agora provoca estranheza. Negar a saída de alguém nes­tas condições é o estopim para mais aglomeração e, por con­seguinte, aumento de casos de contaminação15.

51Outra maneira de fuga re­laciona-se com a esperança do trabalho realizado frene­ticamente juntamente com a apropriação de informações excessivas aliadas às múltiplas tarefas como forma de « lidar » com o tempo ou com uma pos­sível « falta » de tempo, o que provocaria possíveis casos de ansiedades e, por conseguin­tes, casos depressivos. Con­forme Pantoja (2020, p. 100) « a depressão (e correlato pâ­nico) é esta queda, este afun­damento por dizermos 'sim' para toda a multiplicidade obscena de referências, de fi­guras pandêmicas que povoam nossos lugares, de caminhos/ descaminhos a seguir/desviar/ barrar ».

52Na verdade, é justamente por não sabermos lidar com as emoções que nos tornamos vítimas de nós mesmos. Esta­mos falando de uma sociedade onde « homens » aprendem, por exemplo, que « chorar é coisa de mulher ». Evidentemente que se trata de um absurdo, mas a realidade é essa e tem a ver como nossas bases históri­cas e educacionais do patriar­cado estrutural, sustentada por uma classe média, conforme Souza (2019). Um « infarto da alma », como diria Han (2017), que vem, no caso do Brasil, desde muito tempo e que hoje surge como uma espécie de « soco no estômago ». Logo, a atual pandemia evidência ou­tras « pandemias » que, até en­tão, estavam incubadas em nossa formação educacional e, inclusive, humana.

53Dessa maneira, podemo­-nos pergunta o seguinte: de um modo geral, o que apren­demos e ou estamos aprenden­do em tempos de COVID-19? Eu posso dizer que esse artigo é fruto dessas inquietações e, por assim dizer, já respondo à pergunta. No entanto, pensar o coletivo, evidentemente sem negar o individual, é mais in­teressante, nesse momento, ao modo que eu posso obedecer sagradamente às regras para não proliferação do vírus, mas isso pouco importa se meus vi­zinhos, amigos e pessoas de um modo geral não praticam tais medidas de prevenção.

54É uma consciência que pode levar à consciência de que tudo está, mesmo que aparentemen­te, bem. Então, o que estamos aprendendo com tudo isso? Fa­lava-se que até final de 2020, íamos aprender algo com o vírus mortal, mas, até agora, o que me parece é que isso ainda faz parte de um processo a ser efetivado pelo estatuto históri­co de nossa sociedade. Em vista disso, creio que até mesmo a te­oria de que aprendemos muito mais pela dor e sofrimento te­nha caído por terra. Aprender é um processo que leva tempo.

55Durante séculos aprende­mos tudo que estamos fazendo hoje e não é um vírus que ma­gicamente irá transformar isso, elevando-nos a uma sociedade mais consciente, ética ou menos desigual. Bolsonaro, por exem­plo, todo o dia desdenha das vidas ceifadas pela COVID-19. Isso porque, ironicamente fa­lando, ele é o « Presidente do Brasil ». A respeito disso, o que se faz? Nada. Estamos, aparen­temente, anestesiados. Ao mes­mo, ele continua na presidência em uma situação de pandêmica cada vez mais catastrófica. Re­pito: o que estamos aprendendo com tudo isso?

56O fato é que estamos camu­flando nossas angústias cotidia­namente ao nos arriscarmos em locais congestionados de pesso­as. Eu me incluo por que faço parte dessa sociedade e de pou­ca valia seria colocar-me em um pedestal livre de qualquer pecado. O que nos vale é uma consciência educacional capaz de iluminar àquilo que está sen­do cada vez abafado pelo atual projeto de governo bolsonaris­ta: que é de reduzir ao máximo nossa humanidade à fatores quantitativos do mercado finan­ceiro, ceifando a esperança de viver e, por conseguinte, cas­trando a alegria, ao modo que aleija toda forma de motricida­de do corpo pelos espaços coti­dianos. Reduz o sentido da vida ao abismo das incertezas.

57Por essa razão, Frankl (1967), que foi perseguido e condenado pelo regime nazista, nos ensina o sentido da vida e da esperança de viver, dando-nos a responsabilidade de consci­ência mediante aquilo que faz sorrir, a razão de viver. Diante das atuais situações que provo­cam o adoecimento da alma e do corpo, o próprio sentido de alegria esvazia-se perante as tantas notícias que envolvem, hoje, todas as dimensões da sociedade brasileira. Teremos que aprender, de novo, a nos alegrar?

58O número expressivo de pessoas em ambientes fes­tivos não é sinal de alegria, mas de desespero. A festa é só uma estratégia, ainda que falha, de camuflar a angústia (SARTRE, 2014a). Partindo desse pressuposto, podemos compreender a importância da filosofia existencialista como forma de prática humanista, sobretudo hoje. Tudo isso, de alguma maneira, nos afeta, se partimos do princípio no qual, segundo Chauí (2002, p. 155), « nosso corpo não é uma má­quina de músculos e nervos ligados por relações de causalidade e observável do ex­terior, mas é interioridade que se exterioriza, é e faz sentido ». Essa perspectiva é um modo de compreender ou se apro­ximar ao máximo possível de alguns efeitos provocados pela atual pandemia.

59Por esse ponto de vista, precisamos ir para além das visões puramente materialis­tas da existência; fala-se de processos estruturais e sim­bólicos que atravessam nossa alma e afetam nossos corpos, não de forma determinante, mas, digamos, de forma que pensemos em outro sentido de humanidade, rumo para uma pedagogia que reclama o seu lugar, de modo que dimensões como angústia e solitude apa­reçam para nós sem grandes estranhezas e, inclusive, saiba­mos lidar com essas emoções.

60A angústia, nesse sentido, é uma das dimensões da exis­tência humana com a qual pre­cisamos dialogar, refletir e, so­bretudo, compreender em um sentido interpretativo no qual o “eu” possa se fazer presen­te para além de mim mesmo. Esse exercício hermenêutico é uma proposta reflexiva de se auto avaliar mediante as trans­formações do corpo e do mun­do propostas pelas novas cir­cunstancialidades. É, de certa maneira, um distanciamento do ego que tudo quer personi­ficar e transforma à sua medi­da constante.

61Estar em casa, por assim di­zer, é uma atitude existencial e, inclusive humanista, mesmo que não se tenha muito noção disso. Daí a necessidade de esboçarmos reflexões que nos estimulem a repensar o mundo de forma integrada e em sua complexidade tal qual se faz desvelar para o ser que o ha­bita, ou seja, um mundo gesta­do em seus problemas, porém, não apartado da esperança. Tal singularidade que somos pode, por vezes, gestar um sentimen­to de desconforto, como se es­tivéssemos exilados em nós mesmos. Daí a importância de considerarmos corpo-mundo e suas implicações existência em tempos sombrios de pan­demia, justamente, também, por se tratar de uma questão necro-existencial financiada pela política da morte bolso­narista.

62Uma preparação neste sen­tido é necessária ao modo em que, constantemente, nos encontramos enclausurados em meio à quatro paredes. No en­tanto, ainda sim, é muito simples pensar que o espaço de­terminado por quatro paredes é um fator apriorístico para a solitude e angústia, ao modo que, se partirmos exclusiva­mente deste pressuposto materialista, estaríamos em certo sentido reduzindo a comple­xidade dos efeitos pandêmi­cos em nossas vidas (SILVA, 2020).

63Em síntese, o sentido da casa é a tese na qual a nega­ção, conforme Kierkegaard (1967), revela um modo de existência paradoxal que ora quer um lugar seguro (confor­me o sentido Bachelardiano de casa) e o próprio sentido de lu­gar (conforme Yi-Fu Tuan), e ora, neste momento de pande­mia, nos lança ao público. Um atravessamento do público pa­radoxalmente permissivo em um espaço (nosso quarto, sala, etc) sagrado justamente por não permitir o esvaziamento ao público. Acontece que o sentindo de casa, agora, é ne­gação e, portanto, nos provoca agonia e angústia que foge, em muitos casos, de nossa educa­ção familiar.

Considerações finais ou um mergulhado em si mesmo

« Assim acontece com vocês: agora é hora de tristeza para vocês, mas eu os verei outra vez, e vocês se alegrarão, e ninguém tirará essa alegria de vocês ».
João (16:22).

64A parábola de João não é um desânimo, mas um desper­tar para consciência dos fatos. Hoje, estamos angustiados, an­siosos e depressivos com tantos descasos com a pandemia. Sentimentos que aprendemos, desde muito cedo, a negar. Desde nossa infância apren­demos a disfarçar nossas an­gústias e inquietações, enfim, nossas emoções. Aprendemos a ser « fortes » e que ficar triste é sinal de « fraqueza ». De um modo geral, conforme Sartre (2014b), o aparente disfarce das emoções é, na verdade, contribuir para o desconheci­mento das mesmas, ou seja, de nós mesmos.

65As emoções, conforme o fi­lósofo refere-se ao tratamento que ofertamos a nós mesmo no mundo, de modo a considerar as transformações de com­portamento do próprio corpo. Em outra obra, O existencia­lismo é um humanismo, Sartre (2014a) relaciona o sentido de « responsabilidade » com de « angústia », tratando a primei­ra como consciência prática da segunda, ou seja, trazendo a importância do compromisso com o coletivo sem negar a in­dividualidade. Isso vale muito para os dias atuais.

66Em outras palavras, nossa educação ocidental, conside­rando a dimensão emocional e a perspectiva psicológica para além do inconsciente, tal como defende Frankl (1967), ainda é muito ínfima em nossa realidade brasileira. As conse­quências são evidentes hoje, onde o corpo, mundo e tempo, despertam-se exigentes de no­vos horizontes epistemológi­cos da vida, isto é, outro sen­tido de vida, evidentemente cada à sua maneira, e que se confrontam com nossa forma­ção inicial.

67Byung-Chu Han em So­ciedade do cansaço, afirma que o século XX e XXI não se caracteriza por uma crise viral, mas neural. Por outro lado, o filósofo não observa que em realidade de tendência autoritárias, como é o caso do Brasil, a questão viral ainda é um problema, ao modo que a ignorância e negligências por parte do governo bolsonarista alia-se a movimentos fanáti­cos que esquizofrenicamente atacam a ciência, a produção e aplicação de vacinas. E isso, talvez, seja o suficiente para entender que a pandemia no Brasil é, na verdade, um pro­jeto contra a vida.

68Nesse contexto, a evolu­ção da técnica e ciência pou­co importa para combater uma crise viral, haja vista que não se trata de uma « crise viral », mas de um projeto de governo que nega suas responsabilida­des para com a população em prol da vida, sobretudo com aquelas/es mais vulneráveis. Evidentemente que o gover­no bolsonarista não trabalha só, pois se articula sistemati­camente com alguns grupos religiosos que, em « nome de Deus », cultuam a ignorância e a violência físico-simbólica contra aqueles/as que traba­lham em prol da pesquisa e produção de vacinas.

69São os « negacionistas » e seus efeitos são catastróficos. Logo, vivenciamos uma crise viral e, essencialmente, ética, tanto por parte de alguns gru­pos fanáticos « cristãos » quanto por parte do Governo Federal que, constantemente, flertam com práticas fascistas. Uma ordem se estabelece porque cria uma certa « legitimidade » para que selecionados grupos negacionistas, tal como a clas­se média-cristã brasileira, se autodeclarem herdeiros de um trono já em ruínas, acreditando pertenceram a elite. Esse pro­cesso que é estrutural e sim­bólico, segundo Souza (2019), ecoa para diversas dimensões da sociedade, inclusive, em nosso caso, para a educação.

70Em suma, a discursos que estimulam a fuga da realida­de é a marca do governo bolsonarista que usa, tranquila­mente a naturalizando, toda angústia de uma classe média ressentida por não alcançar os números bancários daqueles que tentam veneram e eticamente se espelham: a elite. Di­mensões essas que, por vezes, nos permitem pensar que boa parte dos problemas gestados pelo COVID-19, sendo eles físicos-neurais, poderiam ser evitados se houvesse medidas médico-sanitaristas eficientes. A pandemia que nos assombra há pelo menos 1 ano é, portan­to, um projeto político que en­volve a aliança entre governo, grupos evangélicos fanáticos negacionistas e nossa mínima capacidade de refletir a respei­to de nossa realidade.

71De um modo geral, essa es­trutura de poder que flerta com a morte de sua própria popula­ção não pode ser desconside­rada em nossas interpretações, sobretudo se quisermos dialo­gar a respeito da existência em tempos de pandemia. Ou seja, COVID-19 é um vírus que fa­talmente atinge o organismo humano. Pandemia, entendida aqui, é o COVID-19 articu­lado politicamente o que, por sua vez, desencadeia outras pandemias que, até então, es­tavam veladas. São dimensões negativas, como os ataques a ciência, que atingem de for­ma perversa nosso sentido de vida, nos provocando a repen­sar o sentido do corpo, mundo e suas implicações existen­ciais.

72As dimensões geográficas, consideradas por muitos como « escalas pequenas », tal como o espaço da casa, estão inse­ridas nesse projeto de governo que pouco se importa de como sua própria população está cuidando de si nesta situação pandêmica. Cuidar de si é abrir mão das relações narcisistas e abraçar, em uma « relação de ombro », como diria Merleau­-Ponty (1994), um outro sen­tido de vida em prol da vida digna. É um projeto possível que recorre a um humanismo que não é somente « humano », mas, sobretudo, cosmológi­co, tal como desenvolve, por exemplo, Krenak (2020).

73Eu nunca senti meu corpo como estou sentido agora. As horas de aulas sentado na ca­deira doem minhas costas, os fones de ouvido fazem meus ouvidos latejar, meus olhos vi­drados na tela do computador ardem. E, ainda assim, embo­ra acredite que tenho « sorte » por trabalhar em casa – como dizem alguns – penso que até mesmo esse sentido de « sorte » recorre a uma ideia elitizada que pouco tem a contribuir para um sentido mais amplo à respeito do sentido de espaços significativos, como a casa. Meu quarto foi transformado em sala de aula. Isso não é sor­te, é apenas mais uma forma de nos adoecer se nada for feito efetivamente. Daí nos pergun­tarmos, novamente, conforme a letra da música inicial deste artigo/ensaio: « Que mundo estou? »

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Notas

1 Ted Max – Por não ter o seu olhar (LP 1987). Postado por Acervo de Disco em 14 jul. de 2013. 2 minutos e 44 segundos. Disponível em https://www.youtube.com/watch?v=YaZRn_v6Ias. Acesso no dia 18 fev. 2021.

2 A noção de « corpo » e « mundo » é desenvolvida aqui a partir das interpretações de Merleau-Ponty em sua Fenomenologia da percepção (1994).

3 O Professor Felipe Sampaio de Freitas escreve: « ... Sob um âmbito pragmático e analítico, em se tratando de investidas de acesso inclusivo, diríamos que se deve levar em conta a situação política do Brasil, ou seja, suas controvérsias, contradições e problemáticas, principalmente quando o assunto esbarra nos níveis exacerbados da corrupção política brasileira » (FREITAS, 2020a, p. 204).

4 Sou Professor de geografia do Ensino Básico e Pré-Enem há cinco anos da rede privada de ensino no Estado do Pará.

5 Entendo por « habitar » como sendo o horizonte fundamental da proteção gestado pelo sentido espacial da casa, conforme Bachelard (1998).

6 Sou professor, repito, e por isso meu quarto se transformou em sala de aula, por exemplo. O meu corpo, afetado por um tempo ainda mais perverso do trabalho, reclama, por meio das dores nas costas, ansiedade e possível depressão, por soluções imediatas para que este campo de concentração velado chegue ao seu fim.

7 Essa interpretação da realidade brasileira nos faz lembrar Nietzsche em O Anticristo: « ... no fundo, houve apenas um cristão, e ele morreu na cruz [...]. O 'cristão', isso que há dois milênios se chama cristão, não passa de um mal-entendido psicológico de si mesmo » (NIETZSCHE, 2007, p. 45).

8 Belchior – Comentário a respeito de Jonh (1999). 5 minutos e 03 segundos. Disponível em https://www.youtube.com/watch?v=f6JOMFnzlTw. Acesso no dia 14 de maio de 2021.

9 « O termo logos é uma palavra grega e significa 'sentido'! A logoterapia, ou, como tem sido chamada por alguns autores, a 'Terceira Escola Vienense de Psicoterapia', concentra-se no sentido da existência humana, bem como na busca por este sentido » (FRANKL, 1987, p. 116).

10 « Pensar », aqui, refere-se ao sentimento de estar engajado a um projeto e se fazer parte deste, conforme Lévinas (1997).

11 Crise humanitária e espiritual não no sentido teológico ou religioso, mas algo que busca evidenciar crises de comportamentos éticos, onde, por exemplo, o consumo, não só de objetos, mas, de pessoas também, tornam-se fontes subjetivadoras de atitudes e valores consigo mesmo e com outro. Krenak (2020), por exemplo, nos propõem um « resgate » de nossas ancestralidades como base de um humanismo capaz de considerar tanto o sentido de « ser humano » quanto nossas relações com o cosmo.

12 « O 'vazio existencial' se manifesta principalmente num estado de tédio. Agora podemos entender por que Schopenhauer disse que, aparentemente, a humanidade estava fadada a oscilar eternamente entre os dois extremos de angústia e tédio [...]. Lastimável é que muitos deles não saberão o que fazer com seu tempo livre » (FRANKL, 1987, p. 123).

13 « Daí a divisão sexual do trabalho, que as relega ao trabalho invisibilizado e desvalorizado na casa e no cuidado dos filhos. Nós nunca refletimos acerca dessas hierarquias, assim como não refletimos sobre o ato de respirar. É isso que as faz [as hierarquias poderosas: elas se tornam naturalizadas]. Esquecemos que tudo que foi criado por seres humanos também poder ser refeito por nós » (SOUZA, 2019, p. 23).

14 Conforme Han (2017, p. 14), « o desaparecimento da alteridade significa que vivemos numa época pobre de negatividades ». O filósofo anuncia um possível fim do outro pelo « excesso de positividade » que ele denomina de « violência da positividade », onde um sujeito se autoafirma sobre o outro, negando tanto o que é diferente quanto o que é igual.

15 Não se trata, de forma alguma, em dizer que medidas de isolamento social não deveriam ser mais adotados, mas de evidenciar uma possível problemática que chama atenção por meios dos problemas psicológicos e existenciais que podem, ou já estão, se agravando.

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Para citar este artigo

Referência eletrónica

Felipe Kevin Ramos da Silva, «Corpo e mundo: devaneios existenciais em tempos pandêmicos»Geografares [Online], 32 | 2021, posto online no dia 21 julho 2021, consultado o 13 junho 2025. URL: http://journals.openedition.org/geografares/1518

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Autor

Felipe Kevin Ramos da Silva

Universidade Estadual de Campinas (UNICAMP). Professor da Rede Pitágoras de Ensino, Juruti, PA
felipekevin.geografia@gmail.com

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