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InícioNuméros32Dossiê "Geografizando a pandemia....Fenomenologia do corpo adoentado

Dossiê "Geografizando a pandemia. Entrelugares do adoecimento existencial"

Fenomenologia do corpo adoentado

Fenomenología del cuerpo enfermo
Phenomenology of the illness body
Phénoménologie du corps maladie
Rafael Bastos Ferreira

Resumos

As reflexões deste artigo partem de uma experiência vivida. Trata de um corpo adoentado e suas modificações perceptivas. O corpo vivido é primordial, e a partir dele, constituímos os nossos horizontes de orientação: ele é o ponto zero de orientação. Desse modo, quais as modificações perceptivas que um corpo adoentado promove à experiência vivida? Para refletir sobre esta questão recorro, especialmente, à fenomenologia de Edmund Husserl no que tange a problemática da constituição da corporeidade (Leiblichkeit). Portanto, irei considerar que um corpo adoentado causa não somente uma modificação perceptiva, mas sobretudo, uma desorientação.

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Notas da redacção

Artigo recebido em: 22/05/2021
Artigo aprovado em: 23/06/2021

Notas do autor

A problemática geral (descrições e vivências) deste artigo nasce em Abaetetuba/PA, Inverno Amazônico de 2020. Correspondem ao mês de março e abril, período este que me encontrava adoentado pela Covid-19.

Texto integral

Introdução: a cotidianização e a sua suspensão

1A pandemia da Covid-19 provocou no mundo uma cer­ta suspensão de nossas ativi­dades cotidianas e habituais. As modificações se deram em várias esferas: do trabalho, da escola, da empresa, da cidade, do lazer, da casa. A habituali­dade, em geral, não foi anula­da, mas ganhou novas formas de cotidianização. Por exem­plo, a professora não deixou de ser professora, mas teve que lidar com o ensino remo­to e com todas as implicações que isso acarreta. A suspensão se deve ao que era habitual e, sobretudo, significado em um determinado lugar, espaço, tempo e situação. O que ou­trora a professora tinha que se ocupar, isto é, com a sala de aula e tudo o que circunda o lugar-sala, a partir do ensino remoto, passa a dividir a sua responsabilidade educacional com as rotinas de casa. Hou­ve com isso uma certa mistura entre o mundo do trabalho com o mundo familiar. Não quero dizer, com isso, que se trata de um fenômeno inédito, mas se acentuou na crise da pandemia.

2Cada um de nós situava o seu corpo vivido (Leib) segun­do o lugar que ele ocupava experiencialmente e vivencial­mente. O corpo « conhecia » intencionalmente as coisas ao seu redor: a mesa do trabalho, a árvore do parque, o lanche da esquina, e assim, constituindo o seu mundo primordial e cir­cundante. Para muitos a pan­demia rompeu com este « ordenamento » do mundo, com os seus pontos de orientação. Ficar em casa, nesse sentido, passou a se tornar uma espé­cie de enclausuramento, como pude observar na minha vizi­nha, ou seja, tratava-se para muitos uma condição de ne­gação de seu corpo ao mundo: ao bar da esquina, a conversa com a vizinha, o passear com o cachorro, o correr no parque. O corpo recusava o ficar-em-casa, queria ele a mundanidade das coisas. É por este entendimen­to que faço uso da ideia de uma certa suspensão e uma quebra da habitualidade.

3Tivemos que lidar com mui­tas coisas ao mesmo tempo que anteriormente nos ocupa­va segundo o seu momento. Tivemos que « educar » o corpo e a consciência para novas paisagens, novos lagares. A casa como o lugar de descanso, após um logo dia de trabalho, pas­sou a perder a sua qualidade de repouso para se tornar parte de sua atividade profissional. Talvez, esta e entre outras si­tuações, causaram uma certa desorientação, não somente, no nível subjetivo, mas sobre­tudo, às condições concretas da corporeidade. Certamente, pre­tendo mostrar e afirmar, justa­mente, que consciência e corpo não são polos dicotômicos, pois a mudança de qualidade de um acarretará a mudança do outro.

4Dito isto, partirei de uma ex­periência própria, como exercí­cio primeiro de reflexão, que irá problematizar e fundamentar uma fenomenologia do corpo visando compreender suas mo­dificações perceptivas provoca­das pela pandemia e, sobretudo, de um corpo adoentado. Para não cair em uma mera descri­ção pessoal, este artigo terá como base algumas reflexões filosóficas que partem, espe­cialmente, da fenomenologia husserliana no que tange a sua problemática da constituição da corporeidade (Leiblichkeit). Isso quer dizer que o alcance geográfico da problemática não se dará a partir de uma epistemologia geográfica, mas ela (a geografia) surgirá como fenômeno co-constitutivo do corpo vivido.

5Em sentido geral, a filoso­fia fenomenológica emerge da experiência. Assim, é de di­reito que o seu início busque neste solo primeiro a própria compreensão da vida munda­na. Todo o sujeito encontra-se fundando no mundo a partir de seus valores, razões, culturas e corpos. Muitos geógrafos, seja qual for as razões, se reti­ram de sua condição mundana para pensar o seu fazer cientí­fico apartado do mundo-da-vi­da (Lebenswelt). Preocupado, tão somente, com o seu me­lhoramento técnico e metodo­lógico, acaba por objetificar a cotidianidade em detrimento de uma preocupação em teori­zar e explicar o mundo.

6O fenomenólogo entende que a experiência não é a mera experiência. Eu não sou o mero eu. Ao contrário, ao par­ticipar da minha realidade não desvelo tão somente a minha história pessoal, mas o hori­zonte mundano do qual eu faço parte intersubjetivamente. Antes das « teorias do mundo » há uma experiência primordial direta que constitui as nossas vivências intencionais. Quero dizer: antes de toda compre­ensão teórica sobre a dor, há a experiência da dor e do so­frimento: ou seja, que parte do meu corpo, da minha carne. Esta experiência é originária e antecede toda a problemati­zação posterior. Este é o fundamento da intencionalidade que Husserl (2006, p. 190) nos apresenta enquanto « toda consciência é consciência de algo »: « O agir se volta para a ação, o fazer para o feito, amar para o amado, alegrar-se para o que alegra etc. »

7A experiência de um corpo adoentado é, portanto, o fenô­meno originário que tem como fundo as vivências intencio­nais e temporais. Isso se deve porque toda a constituição corporal é co-originária com a espacialidade, por um mundo circundante que lhe confere a sua primordialidade, proprie­dade e familiaridade. Assim, há concomitante um tempo vi­vido, recordado, que funda re­tencialmente o vivido do pró­prio corpo. Quero deixar claro que a fenomenologia do corpo não trata do mero corpo. Por este motivo, este artigo não pretende construir um trabalho explicativo, mas sim, descriti­vo. A fenomenologia husser­liana é uma análise das vivên­cias, porém, não dos simples relatos autobiográficos, mas sim, a partir dela gerar conhe­cimentos rigorosos e válidos.

8Portanto, a seguir irei des­crever a minha vivência de pré-isolamento para a condi­ção de um corpo adoentado (isolamento). Tais descrições servirão de base para as problematizações fenomenoló­gicas na última seção deste artigo. No entanto, este movi­mento não busca uma confir­mação teórica, mas sim, o seu desenvolvimento.

Da normalidade e a cotidianidade do mundo para o estranhamento

9Dia 17 de março a minha filha estava completando seus 5 anos de idade. Como é de costume, eu e ela, acordamos as 06:20 da manhã: preparei o café, arrumei o seu lanche e pus na sua pequena mochila. Tudo dentro da habitualidade. Sendo o dia do seu aniversá­rio, eu e minha companheira, preparamos um bolo e brindes para levarmos na hora do in­tervalo da escolinha e assim cantar o « parabéns » e compar­tilhar com a turma o seu dia especial. Neste mesmo dia, São Paulo registrava a primei­ra morte no Brasil por compli­cações do Covid-19 e algumas medidas já começavam a ser tomadas objetivando cons­cientizar a população a ficar em casa.

10Desde o dia 16 (dia ante­rior) já me inquietava a fal­ta de um pronunciamento da escola de minha filha sobre possíveis medidas caso o Co­vid-19 começasse a se espa­lhar rapidamente pelo Brasil. Sempre acompanhando as in­formações sobre a pandemia, declarada no dia 11 de março de 2020 pela OMS (Organiza­ção Mundial da Saúde), para mim o silêncio do município (Abaetetuba/PA) me deixava desconfortável. Após deixar a filha na escola (no dia 17), compartilhei com a minha companheira uma certa neces­sidade de questionar – no dia seguinte – a escola sobre um possível cancelamento das ati­vidades escolares. As 10:45h meu alarme toca. Me arrumo, retiro a bicicleta de seu canto e pedalo para buscar a filha. Após dois dias de muita chuva, naquela manhã o sol castigava, e sem meu costumeiro chapéu, a sensação era tão horrível.

11Encontrando-se comigo fora da escola, pus a filha na sua ca­deirinha, e com uma blusa de manga longa, sempre aquela amarelinha, busquei protegê­-la do sol impiedoso. Antes de caminharmos rumo a casa pre­cisaríamos passar rapidamente em um mercado e comprar al­gumas coisas para a nossa ali­mentação naquela noite e para o dia seguinte. Já conhecida, a filha não hesitava em conversar com algumas moças que traba­lham no mercado. Ao sairmos recoloquei a sua blusa e co­mentei: « vamos logo que o sol está queimando ». Chegando em casa, próximo às 12:00h, peço para ela retirar seu sapato e tro­car de roupa, pois estávamos quentes, cansados e com fome. Porém, esta era a nossa rotina diária, o nosso mundo circun­dante (Umwelt), a nossa coti­dianidade.

12Algumas horas depois do al­moço a minha garganta começa a queimar, como se estivesse ficando inflamada. Após a che­gada de minha companheira de seu trabalho docente, por volta das 17:30h, reclamo de minha garganta. Certamente, associei o problema ao intenso sol, em­bora, não era costume ter es­ses tipos de acontecimentos à minha saúde. Chegada então à noite, a inflamação parece ter evoluído e já não era mais um mero incomodo. Por volta das 19:00h, o corpo parece ceder e começa a ficar com fraqueza. Comentei: « pelo visto a filha não irá a aula amanhã » e dei um pequeno sorriso.

13Às 19:40h, minutos após o diálogo com a companheira, a Prefeitura de Abaetetuba solta uma nota suspendendo as ati­vidades da Rede Pública Muni­cipal de Ensino e, portanto, já seguindo as recomendações da OMS e o exemplo de outras es­tados do Brasil. Para mim, que já vinha se inquietando bastante com esta questão, não podia ser melhor, pois estava piorando de saúde.

14a) Isolamento: a percep­ção, a corporeidade e a espa­cialidade: ao acordar, no dia seguinte, me encontrava como se estivesse com uma forte gri­pe, indisposto e preocupado, pois até o momento não tínha­mos clareza o suficiente sobre os efeitos da Covid-19 no cor­po. Tudo no que nos chegava era confuso, aleatório, obscuro. Tudo que sabíamos era então os horrores das mais de 700 mortes em 24 horas na Itália. O silêncio do Governo Federal e o avanço do Covid-19 pelo mundo nos jogava em meio aos bombardeios de notícias pelas redes sociais. Até então, embo­ra não tivesse certeza se o meu caso se tratava de Covid-19, a minha consciência já se direcio­nava ao meu corpo adoentado.

15Preocupado com a minha condição, resolvi fazer algumas compras pensando nas semanas seguintes. Porém, esta atitude não se relacionava tão somente ao problema do Covid-19, mas por achar que pudesse ficar « de cama » (adoentado) por alguns dias. Neste dia, Abaetetuba já se encontrava em quarentena e nada se via pelas ruas e esqui­nas: sem crianças, sem carros etc. Ao pegar a minha bici­cleta, imaginava um percurso até o mercado (aprox. 2,3Km) sem maiores contrastes. Não foi o que aconteceu. Apesar do mesmo caminho, as mes­mas ruas, as mesmas casas, a espacialidade e corporeidade me conduzia a uma percep­ção de estranhamento. Não eram os mesmos lugares. Os olhares se encolheram, o cor­po não parecia estar habituado àquele momento, frágil, des­confiado, temeroso, estranho. A consciência parecia buscar soluções em detrimento de um certo novo, embora tudo fosse tão familiar. A percepção é o modo de como conhecemos as coisas: a mudança qualitativa do meu corpo vivido parece explicar o porquê da modifi­cação de como me relaciono com outros vividos e, portanto, abalando o meu conhecimento e experiências. O vivido nun­ca é um fato, um estático; ele é sempre co-constitutivo pela re-presentação e dos outros vi­vidos.

16Ao chegar no mercado, não se queria olhar por detalhes as coisas que se pretendem com­prar. Aquelas mesmas pesso­as, costumado a ver, se dese­java pressa. O bate-papo, um momento de pausa na hora da compra, não era mais necessá­rio. Tudo é tão sério e sem sor­risos, tudo passava a ressigni­ficar e a consciência-mundo parecia exigir uma atualiza­ção. Ao chegar na fila do caixa me incomodou uma moça tão perto de mim; não que eu a queira longe de mim. Em dias normais jamais a minha cons­ciência iria conduzir tal juízo, mas parece-me que o meu cor­po queria a sua negação, como negou a própria espacialidade ao sair de casa. Pelo visto, o lugar-comum, o corpo-comum não seriam tão familiares as­sim; foram suspensos.

17A garganta que incomo­da, muita tosse e o corpo frá­gil parece querer se isolar. O meu corpo vivido (Leib), tão primordial, não quer mais a espacialidade, não quer mais o próprio vivido das ruas, dos rostos, do mundo. Porém, não é mera negação da experiência mundana. A crise da pandemia me mostrava, curiosamente, aquilo que tanto anuncio em meus trabalhos fenomenológi­cos: a suspensão da atividade do mundo, isto é, a habituali­dade e a cotidianidade estão agora entre parêntese. Porém, como já nos ensinou Husserl (2006), a suspensão do mundo requer a própria suspensão do eu mundano. Este aconteci­mento ocorreu em sua própria determinação. Não fui eu que conduzi tal orientação, po­rém tudo se tornou duvidoso, questionável, a ser refletido.

18A partir do dia 20 a prefei­tura local passa a me acompa­nhar. Sinto na minha vida de espírito um corpo, que a par­tir deste momento, passa a ser « institucionalizado ». E a institucionalização retirou, mais uma vez, o vivido e a habitu­alidade. É doloroso dizer que a morte, quando acontece em grandes proporções, e assim podemos observar em nosso país, passa a se tornar meros números: não há velório, não há mais caixões; há apenas valões. Em certa medida, a obje­tivação da vida inicia-se pela institucionalização.

19b) Dos problemas da sig­nificação e o sentido de casa: após o adoecimento com o corpo e diante de sua própria decadência física, inicio um segundo momento que me con­duziu a questões mais intros­pectivas. Quero dizer: o meu corpo vivido enquanto doente passou a convidar a consciên­cia para a seu cuidado existen­cial. A casa me intencionou a pensá-la como uma pausa do mundo, isto é, deixar o mun­do por alguns momentos. Ela é repouso, porém, com outras qualidades que não aquele que abrigava um corpo pré-isola­do.

  • 1 Na fenomenologia husserliana Körper significa corpo físico, enquanto Leib corpo vivido ou próprio. (...)

20Passei a refletir: a casa é um ponto fixo do qual decor­re uma vida de corporidades habituais. É ela também um corpo (Körper)1, que abraça os corpos vividos (Leib). Com isso, ela é também movimen­to. Dela e partir dela olhamos o cotidiano se desdobrar pela janela, pela porta, pela varan­da. A janela é geométrica; a casa é geométrica. Aprende­mos a lidar com a geometria a muito tempo. Tempo que vem de uma consciência interna do tempo, que é tempo vivido, não cronológico (objektive Zei­tlichkeit) (HUSERL, 1966). A geograficidade, que tanto fala Dardel (2011), pressupõe temporalidade e esta última corporidades (Leiblichkeit). A geograficidade é a transformação de um vivido: por ex., da Terra como Körper à sua cons­tituição como Ur-Arche (arca originária) – ou vice-versa. A casa também passa por este es­tágio. Olho pela janela: ela é um recorte do pedaço do céu. Observo as nuvens abraçando o sol, já em descida no hori­zonte e dando lugar as nuvens de chuva. A janela também cria um horizonte-limite, que não é o mesmo se eu estives­se no meio da rua. Penso: a casa é pausa e movimento do mundo. Creio que esta pausa é um recorte que me dá aces­so às coisas, ao seu vivido. O que seria da casa que moro sem o vislumbrar deste cair de tarde através de uma jane­la recortada sobre o mundo? Porém, esta paisagem não é em qualquer outro lugar, « é » « aqui », e este situar constitui uma intencionalidade valorati­va que remete ao meu mundo circundante: cidade ribeirinha; vida ribeirinha. Canoas, peixe e açaí, ilhas e rios, Baixo To­cantins e Amazônia.

21Husserl (1975) ponderou: a palavra por si só não carre­ga o significado. A casa em si e seu mundo circundante não tem sentido a priori, tal como, o próprio lugar. É um engano falar em significação a partir de um mero « dar-se » das coi­sas objetivas, no mero falar, no mero experienciar, no mero nomear. Um corpo adoentado e em estado de isolamento (de­vido à crise da pandemia) me mostrou, não somente a par­tir de minha experiência, que por de trás de um romantismo sobre o mundo há sempre um espírito assombrado, inquieto, temeroso. E a morte como um horizonte finito da vida não perde para a fé. Penso: vive­mos não em detrimento da morte, mas em detrimento da vida. Para usar um termo de Merleau-Ponty: temos uma fé perceptiva do mundo. Acre­ditamos no mundo, pois este constitui um horizonte infini­to, a morte não.

  • 2 Aristóteles entende que há distinções entre os fins: uma que se encerra nela mesmo e outra que é re (...)
  • 3 Oikos: palavra de origem do grego antigo, podendo ser traduzida como "casa", "ambiente habitado", " (...)

22Vejo (intuição) que a casa não é mundo e nem lugar; o mundo habita a casa e o lu­gar habita o vivido. Antes de se tornar algo afetivo, a casa é cobertura, abrigo, refúgio, violência, hierarquia. Dizia Aristóteles (2016) em « Éti­ca á Nicômaco »: toda obra, ação, atividade ou arte tende para um fim ou bem (Telos). Se considero que a casa tem um Telos2, qual seria a sua fi­nalidade? Não tenho respos­tas a mão. Mas penso que ela só é para alguém; não é para todos. E aqui estou pensando no conceito problemático de casa como Oikos3, ricamente trabalhado por Hannah Aren­dt (ARENDT, 2005, 2009) a partir dos gregos. A casa como lugar primeiro do suprimento da vida básica, da necessida­de imediata do corpo orgâni­co. Sinônimo de vida privada, ela seria o contrário da liber­dade política (público). Para uma melhor discussão sobre o tema sugiro Sepp (2020) em sua « Fenomenología como Oikología » e a obra clássica de Aristóteles (1997), « Política ».

23As minhas experiências e de outros tem me mostrado que o isolamento tem fortalecido uma dimensão problemática que parte deste conceito grego (Oikos) de casa, isto é, não há doxa no ambiente familiar. Por isso, a casa – refiro-me à sua vivência – tem se tornado um problema para várias pessoas: inquietação, embates, estra­nhamentos, conflitos, violên­cia doméstica, opressão. Tal­vez seja por este motivo que o mundo tem sido tão requerido, no sentido de um voltar-se à sua cotidianidade. O confina­mento impôs um lidar/convi­ver com a própria liberdade, como pude refletir em « Feno­menologia da crise: a experi­ência do isolamento e a liber­dade » (FERREIRA, 2020).

24Fica claro que o mundo é uma realização constitutiva em todos os níveis. Ele preci­sa se realizar, precisa de sua continuidade, pois, é por meio disso que sustentamos o nosso mundo familiar, o nosso mun­do primordial e, sobretudo, o mundo em sua universalida­de. Eu e todos nós precisamos do nosso mundo-da-vida (Lebenswelt) pois é ele que ga­rante um horizonte possível e a continuidade da própria vida. No entanto, é preciso considerar que o próprio estra­nhamento, como descrevi, faz parte da constituição da nos­sa personalidade. Estar diante do que me fora estranho foi a possibilidade de uma amplia­ção perceptiva da consciência e seus horizontes intencionais. Ele (o estranhamento) surge justamente porque tive outras experiências corporais já habi­tuais com a própria condição de um corpo adoentado e não adoentado. Assim podemos pensar as nossas experiências espaciais: estranhamos um de­terminado lugar em detrimen­to do nosso lugar de recordação.

Fenomenologia da corporeidade e experiência do corpo doente

25Apresentei algumas des­crições que problematizaram o corpo e a sua vivência em detrimento da Covid-19 e a crise da pandemia em geral. Certamente, passei de forma superficial a este tema em de­trimento de uma descrição fenomenológica primeira. Lançar questões e temas foi o objetivo inicial. Irei agora adensar tais questões visando contribuir às discussões feno­menológicas sobre a corporei­dade, tanto no campo filosófi­co quanto geográfico. Lembro novamente: não me refiro a ciência geográfica, mas a geo­grafia enquanto um fenômeno mundano dos sujeitos em suas cotidianidades.

26Em um primeiro estágio, o nosso corpo encontra-se en­trelaçado com a causalidade das coisas do mundo ou com o mundo das coisas. Todavia, di­ferente de qualquer outro corpo ou coisa material (Körper) ele impõe uma primordialidade e constituição. É o que Husserl (1997) vai considerar como: o ponto de zero de orientação. Dada a sua propriedade e, por meio desta orientação, possui a sua referência. E é esta con­dição que o meu corpo próprio fala de mim, diz sobre mim, se difere do Outro, se apresenta. Ele se constitui, desse modo, como um campo de localiza­ção (Lokalisationfeld) e que lhe faz ser-próprio. Por este motivo Husserl (1997) passará a considerar que o corpo vi­vido (Leib) é o órgão da von­tade e da liberdade, diferente do Körper que não teria esta propriedade fundamental. Esta capacidade de « conhecer o mundo » e experienciar dará ao Leib o seu sentido primordial: « Eu posso ». Não desejo aqui percorrer toda a problemática do corpo em Husserl, pois este trabalho está sendo realizado noutro artigo em construção.

27Importa saber neste mo­mento: o corpo vivido (Leib) diferente de outros corpos (Körper) constitui um campo de localização e referências, o ponto de orientação. A par­tir dele com e com-ele se abre as possibilidades intencio­nais da consciência: emoções, afetividades, julgamentos, imaginação, dor, sofrimen­tos, angústias. Ele é o terreno fundamental da doação real da alma e do Eu. A direita, esquer­da, acima, abaixa só se torna possível a partir deste corpo cinestésico. Husserl (1997), portanto, vai dizer que todo ser espacial se vale da sua cor­poreidade, igualmente, a todos que nos circunda. Este corpo, com efeito, conhece e sabe o seu entorno existente e, assim, os outros corpos vividos pas­sariam a ser entornos com seus próprios centros de orientação (HUSSERL, 1994). Não irei me estender. Creio que após esta breve fundamentação já teríamos reflexões suficientes para algumas considerações acerca da experiência de um corpo adoentado.

28Serrano De Haro (2019) em seu artigo « Introducción a la fenomenología del do­lor: la experiencia del dolor físico desde el punto de vista filosófico », nos apresenta al­gumas ideias fundamentais ideias acerca da problemática deste texto. Sob o aporte da fenomenologia da corporeida­de, já apresenta aqui, o autor faz uma consideração primei­ra: em geral a doença é uma vivência localizada no corpo. « Pero lo que sí se sostiene como ley fenomenológica ele­mental es que el dolor como vivencia se encuentra essen­cialmente localizado; tiene una ubicación en mi cuerpo tal como yo lo vivo » (SERRA­NO DE HARO, 2019. p. 36). É preciso reforçar que o Leib, diferentemente do Köper, re­verbera uma vivência ao Eu. E assim, esta dor não se loca­lizaria, meramente, no corpo, na boca, no pé, mas também se converte na dor do espírito e da alma. Talvez, o meu corpo, aquele que se desorientou em sua trajetória familiar, estava sendo questionado por uma consciência que o requeria, que o chamava atenção diante de uma situação de crise. Um corpo doente produz, igual­mente, um sofrimento, seja comunitário ou pessoal, que interfere nas possibilidades de ânimo e motivação, referência e orientação. Estas duas últi­mas palavras, tão conhecidas no campo da quantificação, ganha aqui sentindo de vivên­cia, ou seja, constituídas no mundo-da-vida (Lebenswelt).

La comunidad entre dolores del cuerpo y dolores del alma se pro­longa además en el hecho de que los primeros repercuten en la per­sona y generan estados de ánimo de rechazo, rabia, hastío, etc., de manera muy parecida a cómo los segundos repercuten en el cuerpo y se somatizan (SERRANO DE HARO, 2019, p. 36).

29Para o autor, de modo se­melhante a uma dor de dente que se irradia até a cabeça, a dor da alma corporificada, se irradia ao em direção ao seu mundo circundante. É uma irradiação que se prolonga a todo lugar experienciado pelo corpo, portanto, corpo adoentado faz sofrer o seu próprio mundo primordial. Afeta de forma negativa os lugares experienciados e vivenciados. Assim, o espaço se amplia e não é a mera experiência visível, material ou sensorial, mas voltado para correlação da consciência com o corpo, este espaço se amplia para um horizonte significativo, que circunda outros lugares, entre-mundos, entre-lugares. Falo de um espaço existencial e vi­vencial. O espaço é mundanizado e não se apresenta como mera esfera de poder, lutas e hierarquias entre corpos. A casa, como descrevi livremen­te na seção anterior, passa a se tornar o lugar de repouso da doença. O corpo busca o sono, encontra-se na falta der ânimo e na fadiga.

Se trata de una « geografía » distin­tiva, que se repite siempre igual – en todo sueño, en toda sed –, y que contrasta con el hecho de que los dolores pueden campar por to­dos lados, por todas partes sin una geografía preferente, y pueden además ocurrir simultáneamente en varias ubicaciones, que no se confunden, que no se funden en un único dolor – mientras no ca­ben dos fatigas, dos sueños, dos « sedes » o hambres, que convi­van en un ahora (SERRANO DE HARO, 2019, p. 37).

30Alva-Espinosa (2017), em « Fenomenología de la enfermedad », reforça as discussões até aqui levantadas. Partindo da ciência médica, para o autor, o essencial da fenomenologia da doença é a solidão, afasta­mento do ser e a solidão. Para ele, conforme já rabisquei, o vínculo se estreita entre cons­ciência e corpo quando a do­ença circunda o próprio corpo. Recorrendo a famosa frase de Edmund Husserl, « toda cons­ciência é consciência de algo », geralmente nos acostumamos a entendê-la como um movi­mento para fora. No entanto, a partir de em um corpo ado­entado a consciência se volta para ele, para a sua imediatez, sua localização « sofrida ». O corpo promove, com efeito, um « roubo » de atenção da consciência. Há uma solidão entre a consciência e o corpo, pontua o autor, um cuidado e uma atenção que volta para si. A dor sequestraria a consci­ência e a própria liberdade do corpo. A consciência se volta­ria ao local da dor.

31Todavia, embora estas re­flexões ganhem caráter uni­versal, haveria uma variedade de sensações e percepções so­bre as modificações segundo a personalidade de cada sujeito, sua história e cultura. A res­posta ao seu corpo adoentado dependerá muito das vivências da consciência. Talvez, a mi­nha desorientação não ocor­resse com o Outro. Lembre­mos da referência que fiz no início do texto: tive vizinhos que se recusavam a ficar em casa. A fenomenologia se mos­tra importante para compreen­der a consciência de um corpo adoentado, pois desvela não somente a sua constituição, mas as vivências das doenças desvelando o fenômeno da so­lidão, do sofrimento, invali­dez, da liberdade, da solidarie­dade. E estas experiências são observadas durante grandes períodos de crise, guerras, de­sastres onde corpos foram vio­lentados e, portanto, causando não somente um dano físico ou psicológico, mas cultural, moral e ético em uma determi­nada sociedade.

32Alva-Espinosa resume o porquê a experiência de um corpo adoentado, do qual eu fui acometido, causa uma cer­ta modificação perceptiva e, sobretudo, uma desorientação do lugar, do espaço e do tem­po.

Es incapaz de salir al mundo por­que se encuentra rodeado por las barreras dolientes del cuerpo que le reclaman su total atención, pero el cuerpo, en combinación con la mente, no es una celda simple, sino que es todo un nudo de sig­nificaciones vivientes, pasadas, presentes y futuras que elaboran una reorganización adaptativa a la nueva situación (ALVA-ESPINO­SA, 2017, p. 643).

33Portanto, como vimos, uma fenomenologia da corporeida­de expõe de forma própria a constituição da espacialidade. Desse modo, diferente de mui­tos estudos geográficos que tendem a uma categorização do espaço, aqui ele ganha qua­lidade de vivência primordial do sujeito em seu mundo-da­-vida.

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Notas

1 Na fenomenologia husserliana Körper significa corpo físico, enquanto Leib corpo vivido ou próprio. Veremos este debate na última parte do texto.

2 Aristóteles entende que há distinções entre os fins: uma que se encerra nela mesmo e outra que é resultado dela.

3 Oikos: palavra de origem do grego antigo, podendo ser traduzida como "casa", "ambiente habitado", "família", "propriedade da família".

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Para citar este artigo

Referência eletrónica

Rafael Bastos Ferreira, «Fenomenologia do corpo adoentado»Geografares [Online], 32 | 2021, posto online no dia 21 julho 2021, consultado o 18 junho 2025. URL: http://journals.openedition.org/geografares/1585

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Autor

Rafael Bastos Ferreira

Universidade Federal do Pará
rafaelbastos.rbf@gmail.com

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Direitos de autor

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Apenas o texto pode ser utilizado sob licença CC BY-NC 4.0. Outros elementos (ilustrações, anexos importados) são "Todos os direitos reservados", à exceção de indicação em contrário.

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