1Este texto pode ser lido a partir de qualquer platô –zona de intensidade vibrando sobre ela mesma – no caminho de Deleuze e Guattari (1995). Este é um texto que aspira à elaboração de um « pensamento nômade » – máquina de guerra, totalmente diferente dos exércitos estatais, procedendo por capturas pouco pacíficas; conectando energias habitualmente soltas; desterritorializando velhas intensidades e fazendo « rizoma »:
« Um rizoma não começa nem conclui, ele se encontra sempre no meio, entre as coisas, inter-ser, intermezzo. A árvore é filiação, mas o rizoma é a aliança, unicamente aliança. A árvore impõe o verbo ‘ser’, mas o rizoma tem como tecido a conjunção ‘e... e... e....’. Há nesta conjunção força suficiente para desenraizar o verbo ser. Entre as coisas não designa uma correlação localizável que vai de uma para outra e reciprocamente, mas uma direção perpendicular, um movimento transversal que as carrega, uma e outra, riacho sem início nem fim, que rói suas duas margens e adquire velocidade no meio » (p. 37).
2Assim, o propósito exponencial deste texto é o de considerar as novas tecnologias como um semióforo, no caminho de Marilena Chauí (2000) quando informa « que existem alguns objetos, animais, acontecimentos, pessoas e instituições que podemos designar como termo semióforo. São desse tipo as relíquias e oferendas, os espólios de guerra, as aparições celestes, os meteoros, certos acidentes geográficos, certos animais, os objetos de arte, os objetos antigos, os documentos raros, os heróis e a nação » (p. 11).
3Este texto parte de três premissas. A primeira, de que vivemos as três idades da Midiasfera, propostas por Régis Debray (1993): a logosfera, que corresponde ao período escrito raro, destinado a ser dito em público; a grafosfera, ao escrito abundante (porque impresso), destinado a ser lido em particular; a videosfera, que se refere ao escrito superabundante, destinado a ser mostrado via tela, seja a televisão, o vídeo ou o computador. A segunda, de que a utilização do computador revira e reordena os padrões culturais vigentes e resgata a escrita perdida no « império de imagens » – agora impalpável, imaterial, deslocalizada, fazendo do produtor/receptor de mensagens um novo leitor/escritor. Com base nas duas premissas elencadas, é possível afirmar que não existe cultura digital entre os adultos (no caso, o professor) – daí o computador ser para eles um semióforo, enquanto para as crianças e adolescentes (no caso alunos/as) o computador é apenas um artefato tecnológico a ser explorado com curiosidade. Já a terceira premissa é a de que vivemos num momento de fenômenos insólitos onde tudo se passa como se o futuro tivesse se tornado um lugar vazio e o presente um espetáculo de videoclipe informático, desterritorializado entretenimento em todo o mundo. Na sociedade imagética é na convergência entre o social e o tecnológico que se forma a cibercultura, numa estética alimentada pelas tecnologias do ciberespaço –redes, informática, realidade virtual, multimídia. É nesse plano que só tem lugar a aprendizagem inventiva, aquela que vai se desenvolver no território escolar, através de novas práticas de ensino e num presente onde diferentes linguagens e novas tecnologias coexistem.
4O texto tem como conclusão – Sturn and Drang (Tempestade e Ímpeto), a afirmação de que o professor não detém mais o sacrossanto, o conhecimento, visto serem as novas tecnologias as detentoras do sagrado social hodierno – o virtual.
5Semeiophoros é uma palavra grega composta de duas outras palavras: semeion – « sinal » ou « signo », e phoros – « trazer para a frente », « expor ». Apanhando Pomian (Entre l’invisible et le visible, Libre, n. 3,1987), Marilena Chauí, em Brasil – mito fundador e sociedade autoritária (2000), indica a Nação como Semióforo–Matriz, aquele que será o lugar e o guardião dos semióforos públicos. Por meio da intelligentsia, da escola, da biblioteca, do museu, do arquivo de documentos raros, do patrimônio histórico e geográfico e dos monumentos celebratórios, o poder político faz da Nação o sujeito produtor de semióforos nacionais e, ao mesmo tempo, o objeto do culto integrador da sociedade una e indivisa. Diz Chauí:
« Um semeion é um sinal distintivo que diferencia uma coisa de outra, mas é também um rastro ou vestígio deixado por algum animal ou por alguém, permitindo segui-lo ou rastreá-lo... Signos indicativos de acontecimentos naturais – como as constelações, indicadores das estações do ano –, sinais gravados para o reconhecimento de alguém – como os desenho num escudo, as pinturas, num navio, os estandartes –, presságios e agouros são também semeion. E pertence à família dessa palavra todo sistema de sinais convencionados, como os que se fazem em assembléias, para abri-las ou fechá-las ou para anunciar uma deliberação. Inicialmente, um semeiophoros era a tabuleta na estrada indicando o caminho; quando colocado à frente de um edifício, indicava uma função. Era também o estandarte carregado pelos exércitos, para indicar sua proveniência e orientar seus soldados durante a batalha. Como semáforo, era um sistema de sinais para comunicação entre navios e deles com a terra. Como algo precursor, fecundo ou carregado de presságios, o semióforo era a comunicação com o invisível, um signo vindo do passado ou dos céus, carregando uma significação com conseqüências presentes e futuras para os homens. Com esse sentido, um semióforo é um signo trazido à frente ou empunhado para indicar algo que significa alguma outra coisa e cujo valor não é medido por sua materialidade e sim por sua força simbólica: uma simples pedra, se for o local onde um deus apareceu, ou um simples tecido de lã, se for o abrigo usado, um dia, por um herói, possuem um valor incalculável, não como pedra ou como um pedaço de pano, mas como lugar sagrado ou relíquia heróica. Um semióforo é fecundo porque dele não cessam de brotar efeitos de significação » (p. 11-12).
6Na exposição à visibilidade é que os semióforos realizam sua significação e sua existência. Seu lugar é público: templos, museus, bibliotecas, teatros, cinemas, campos esportivos, praças e jardins, lugares santos como montanhas, rios, lagos, cidades. Em resumo: locais onde a sociedade possa comunicar-se celebrando algo comum e que conservam o sentimento de comunhão e de unidade.
7Um objeto, um acontecimento, um animal, uma pessoa, uma instituição são semióforos. A celebração de um semióforo pode acontecer por meio de cultos, peregrinações, representações de feitos heróicos, passeatas, desfiles, monumentos, uma vez que o semióforo é capaz de relacionar o visível e o invisível no espaço e no tempo: o invisível pode ser o sagrado – um espaço além de todo espaço, ou o passado ou o futuro distantes – um tempo sem tempo.
8Entretanto, Max Weber, no início do século passado, já expressava a condição de estarmos vivendo um « mundo desencantado », mundo onde mistérios, maravilhas, prodígios tornaram-se inteligíveis pelo conhecimento científico e regidos pela racionalidade por meio da lógica de mercado. A célebre expressão weberiana induz-nos a dizer que, no modo de produção capitalista, não pode haver semióforo, pois, no capitalismo, tudo é mercadoria, não tendo como ser retirado do circuito da circulação mercantil. Mas « a suposição da impossibilidade de semióforo na sociedade capitalista só surgiu porque havíamos deixado na sombra um outro aspecto decisivo dos semióforos, ou seja, que são signos de poder e prestígio » (Chauí, 2000, p.13), visto serem, também, posse e propriedade daqueles que detêm o poder para produzir e conservar um sistema de crenças ou um sistema de instituições que lhes permite dominar o meio social. Chefias religiosas, detentoras do saber sobre o sagrado, e chefias político-militares, detentoras do saber sobre o profano, são os detentores iniciais dos semióforos. Sob o capitalismo, a entrada da mercadoria e do dinheiro como mercadoria universal pode acontecer sem destruir os semióforos e até fazer crescer a quantidade desses objetos especiais. Agora a aquisição de semióforos passa a ter uma nova determinação – a de seu valor por seu preço em dinheiro, insígnia de riqueza e de prestígio.
9A posse dos semióforos é disputada pela hierarquia religiosa, pela hierarquia política e pela hierarquia da riqueza, bem como a capacidade de produzi-los, quer sejam milagres, propagandas ou objetos. Assim, as novas tecnologias, com especificidade para o computador, paradigmas de atração no mundo no qual vivemos, são semióforos.
10Regis Debray (1993) divide a experiência humana ocidental em três idades da Midiasfera, contendo cada uma seus temas, valores e conceitos, mas carregando consigo traços e valores da idade superada: a logosfera, a grafosfera e a videosfera.
11Em cada época, a Midiasfera correspondente sacraliza seu principal vetor e erige seu médium central em mito supremo. No começo era o Verbo e o Verbo era Deus, proclamava a logosfera. Na grafosfera, a impressora manual e Gutemberg são os heróis. Na videosfera os altares da imprensa são derrubados pela televisão e pelo computador. Na logosfera, a crença dirige-se, principalmente, ao que se escuta; na grafosfera, ao que se decifra; na videosfera, ao que se vê. Na logosfera a classe espiritual – detentora do sagrado social – é a igreja, através dos profetas e do clero, sendo o dogma o sacrossanto. Na grafosfera, a intelligentsia laica é a classe espiritual, sendo os professores e doutores os detentores do sacrossanto, o conhecimento. Já na videosfera, a mídia tem como sacrossanto a informação, que é posse de difusores e produtores.
12Um quadro sinóptico faz compreender melhor os temas, valores e conceitos que marcam as três idades analisadas por Debray (1993). Idades que podem (e devem) ser criticadas, entretanto, interessando na medida em que transgridem de maneira performática outras escrituras sobre o mesmo tema.
QUADRO 01: Logosfera – corresponde ao escrito raro destinado a ser dito em público. Tem como:
QUADRO 02: Grafosfera – corresponde ao escrito abundante, porque impresso, destinado a ser lido em particular. Tem como:
QUADRO 03: Videosfera – corresponde ao escrito superabundante, destinado a ser mostrado. Tem como:
13O conceito de pós-modernidade tornou-se, nos últimos vinte anos, um dos mais discutidos nas questões relativas à arte, à literatura ou à teoria social. Mas a noção de pós-modernidade reúne uma rede de conceitos e modelos de pensamento em « pós », entre os quais podemos elencar alguns: sociedade pós-industrial, pós-estruturalismo, pós-fordismo, pós-comunismo, pós-marxismo, pós-hierárquico, pós-liberalismo, pós-imperialismo, pós-urbano, pós-capitalista. A pós-modernidade coloca-se, também, em relação com o feminismo, a ecologia, o ambiente, a religião, a plantificação, o espaço, o marketing, a administração. Afirma o geógrafo Georges Benko (2002): « o ‘pós’ é incontornável! O fim do século XX se conjuga em ‘pós’. Mal estar ou renovação das ciências, das artes, da filosofia estão em voga » (p. 103).
14As características da pós-modernidade podem ser resumidas em alguns pontos: propensão a se deixar dominar pela imaginação das mídias eletrônicas; colonização do seu universo pelos mercados (econômico, político, social); celebração do consumo como expressão pessoal; pluralidade cultural; polarização social devido aos distanciamentos acrescidos pelos rendimentos; falência das metanarrativas emancipadoras como aquelas propostas pela Revolução Francesa: liberdade, igualdade e fraternidade.
15A pós-modernidade recobre todos esses fenômenos conduzindo, em um único e mesmo movimento, a uma lógica cultural que valoriza o relativismo e a(in)diferença, a um conjunto de processos intelectuais flutuantes e indeterminados, a uma configuração de traços sociais que significaria a erupção de um movimento de descontinuidade da condição moderna: mudanças dos sistemas produtivos e crise do trabalho, eclipse da historicidade, crise do individualismo e onipresença da cultura narcisista de massa.
16Em outras palavras: a pós-modernidade tem predomínio do instantâneo, logo da perda da profundidade, para isso enfatizando eventos como o espetáculo e valorizando o que a mídia dá ao transitório da vida. O efêmero, o fragmentário, o descontínuo, o caótico predominam. No campo urbano a cidade é vendida aos pedaços porque nela não há caos, nem ordem: apenas padrões de diferentes graus de complexidade.
17Mudam-se os valores: o novo, o fugidio, o efêmero, o fugaz, o individualismo é que valem. A aceleração transforma o consumo numa rapidez nunca vivenciada; tudo é descartável (desde copos a maridos/esposas). A publicidade manipula desejos, promove a sedução, cria novas imagens e signos. As telecomunicações possibilitam imagens vistas em todas as partes do mundo, facilitando a mercadificação de coisas e gostos. A informatização, o computador, a telemática são compulsivamente disseminados. As lutas mudam: agora não é contra o patrão mas contra a falta dele. Os pobres só dizem presente nos acontecimentos de massa, lugar de deslocamento das energias da revolta.
18Testemunhas da pós-modernidade são o DVD, o CD, o implante de órgão, o entusiasmo pela ecologia, as calculadoras, o computador, o relógio digital, o telefone celular, as secretárias e agendas eletrônicas, ovídeo, os satélites, as Nets redes, o cartão de crédito, os detergentes. Modelos geram replicantes. As pichações viram grafites. O corpo enxuto é exaltado pela TV e por revistas. Juízos de autoridade ou defesa, na ausência de visão pessoal, são expressos em conceitos opacos como: vanguarda atual, avançado, progressista, elitista, popular, conservador, modernos, pós-moderno. Com o corpo enxuto, a garganta, os pulmões, a glote, os dentes, a língua, as cavidades bucal e nasal devem produzir um único significado: ser STAR.
19Os shoppings, os condomínios e novos prédios são cápsulas autônomas de vivência. Tudo é performance: os motoristas transformam-se em pilotos; a voz dos locutores das rádios FM é igual em todas as estações. Vale o extraforte, o superdoce, o minúsculo, o gigantesco. Vale o novo: um novo produto mais eficaz, um novo alimento mais saudável; uma nova TV mais interativa. Vale o extra, o super, o superextra, o macro.
20Mas fantasmas e desvios nos rodeiam: no corpo –a doença (AIDS); na mente – a loucura; na natureza –a catástrofe; na economia – a queda das bolsas; na paixão – a morte; no orgasmo – o desprazer; no computador – o vírus.
21As senhas, para entendimento da pós-modernidade, são: a saturação, a sedução, o simulacro, o soft, o light, o niilismo, a globalização, a fragmentação, o CHIP. Os modelos são Michael Jackson e Madonna. O primeiro, porque é « trans », clone dele mesmo através de cirurgias e branqueamento, corrupto, perverso, de aspecto berrante, mas, ao mesmo tempo, com jeito infantil, jeito de inocência, magro, logo frágil, precisando do apoio de uma mãe ausente. A segunda, porque dilui fronteiras entre o masculino e o feminino, é sexual e religiosa ao mesmo tempo que escolhe parceiros, gerencia negócios e é rica, é sedução (plano feminino), mas nunca será puro poder (masculino). Como assinala Octávio Ianni (2001):
« ao lado da montagem, colagem, bricolagem, simulação e virtualidade, muitas vezes combinando tudo isso, a mídia parece priorizar o espetáculo videoclipe. Tanto é assim que guerras e genocídios parecem festivais pop, departamentos do shopping center global, cenas de Disneylândia mundial. Os mais graves e dramáticos acontecimentos da vida de indivíduos e coletividades aparecem, em geral, como um videoclipe eletrônico informático, desterritorializado entretenimento em todo o mundo » (p. 69).
22Estamos vivendo em um momento de fenômenos insólitos. Tudo se passa como se o futuro tivesse se tornado um lugar vazio. O procedimento pós-moderno é antes uma paixão do « tecer das alteridades » enquanto estamos diante da TV, bebendo uma refrescante Coca-Cola, mastigando um Mc Donald’s feliz ou experimentando um novo sabor de biscoito, sem o entendimento de Nova Ordem Mundial. É então preciso concluir estes dizeres usando uma tática pós-moderna. Ei-la: a ALCA vem aí!
23Educação diz respeito à construção da subjetividade. Em tempos de relativa estabilidade social, isso dificilmente aparece como um problema, pois as subjetividades que serviram no passado e servem no presente também servirão no futuro e, assim, o problema permanece invisível. No entanto, numa era de radical instabilidade como a que vivemos, os valores e significados tornaram-se instáveis, emergindo de outras questões – sobre tipos de subjetividade, sobre hierarquias sociais nas quais elas estão integradas e sobre a associação de indivíduos a propósitos. Hoje, os objetivos da educação e as práticas de ensino, sob a forma institucional, estão sendo desafiados.
24Entre os desafios está a mudança da dominância do livro e da página para a dominância da tela imagética. Em outras palavras: mudança de uma forma canônica por uma nova forma ainda não canonizada, formas que produzem conhecimentos de modos profundamente diferentes. Entretanto, é preciso lembrar que a aventura das novas tecnologias teve seu boom no século XIX, por meio dos artefatos eletreletrônicos (telégrafo, rádio, telefone, cinema), boom que se completou no século XX com a passagem dos mass media (TV, rádio, imprensa, cinema) para as novas tecnologias digitais e redes telemáticas, fusão das telecomunicações analógicas com a informática, possibilitando a veiculação, sob um mesmo suporte, o computador, de diversas formatações de textos. Hoje, é na convergência entre o social e o tecnológico que se forma a cibercultura numa estética alimentada pelas tecnologias do ciberespaço (redes, informática, realidade virtual, multimídia), o mundo assim transformando-se num videoclipe.
25É nesse plano que a aprendizagem inventiva tem lugar, aprendizagem não espontânea, mas sim constrangida pelo território já habitado – no caso a escola – mas também pelo presente que é experimentado pelos sujeitos da escola em novas e diferentes linguagens. Entre elas a do videoclipe.
26Jameson (1997) em Pós-modernismo: a lógica cultural do capitalismo tardio, dedica um capítulo ao videoclipe demarcando-o como uma prática cultural vazia de significado, mas uma prática delirante onde a musicalidade é o suporte. Rompendo com a materialidade do mundo o videoclipe transfere o sujeito para a afetividade, lugar onde a dança – gestualidade do corpo – busca conquistar um espaço que é negado no plano da realidade. O sentido visual não permite a separação de sons, ritmo, voz, timbre, palavras, cores, espaço, tempo, a música ditando o jogo das imagens que funcionam como tradução de um vasto universo de sinestesias.
27Explicita Jameson (1997):
« Tentei dar a entender que o vídeo é especial – e nesse sentido historicamente privilegiado ou sintomático – porque é a única forma de arte, ou medium, na qual a junção do tempo e do espaço é o lócus exato da forma, e também porque sua aparelhagem domina e despersonaliza de forma única tanto o sujeito quanto o objeto, transformando o primeiro em um aparato quase material de registro do tempo mecânico do segundo, e da imagem, ou ‘fluxo’ total, do vídeo. Se adotarmos a hipótese de que o capitalismo pode ser periodizado pelos saltos quânticos, ou mutações tecnológicas, através dos quais ele responde a suas crises sistêmicas mais profundas, então fica um pouco mais claro como e por que o vídeo – relacionado tão de perto com a tecnologia dominante do computador e da informação no capitalismo tardio, ou terceiro estágio do capital – pode reivindicar ser a forma de arte por excelência do capitalismo tardio » (p. 99).
28O videoclipe é híbrido, puro deslocamento de imagens, personagens, signos, espaços, tempos. Tudo é marginal, periférico, exótico, hiperbólico, fantástico, catártico, efêmero, evanescente, fugaz, descartável. Como nos videoclipes de Michael Jackson onde o cantor dilui fronteiras de sexo, raça, classe, idade.
29Em Thriller, Michael Jackson é expressivo, insinuante, malicioso, dionisíaco, sacrílego, sensual, maduro, dono de si. Em Man in the Mirror, sua voz em off viaja por imagens de guerra, fome, violência, bomba atômica, ao mesmo tempo que pela paz, ecologia, assistência social e religiosa. Em Black or White, falada união das raças, com rostos transformando-se pela digitação, sendo que na cena final está sentado na tocha de Estátua da Liberdade tendo ao fundo vários monumentos famosos do mundo.
30Michael Jackson mapeia o mundo, ao atravessar nos seus videoclipes montanhas (You are not alone), planícies (Billie Jean), ruas (Beat It), monumentos (Black or White), cidades (Bad) e ao cartografar o mundo reconhece elementos que servem de redefinição para nossa condição existencial. Michael Jackson e sua equipe sabem geografia.
31O admirável mundo novo das tecnologias informáticas é também um mundo de perplexidades, de incertezas, de imaginação exaltada e por vezes selvagem. É natural que a introdução de toda tecnologia em uma mesma cultura produza um dilúvio de expectativas, de insegurança ou otimismo exacerbado. Nos momentos iniciais do desenvolvimento das tecnologias de comunicação a distância – telégrafo, telefone, rádio, televisão – não faltaram fantasias e delírios utópicos ou distópicos.
32No caso das novas tecnologias, o vôo da imaginação tem alcançado alturas estratosféricas. Toda tecnologia é « nova » em relação àquela que a precedeu, mas as « tecnologias da inteligência », como as chama Pierre Lévy (1993), parecem ter a pretensão de ser « novas » de maneira absoluta. As tecnologias eletrônicas da era da informação são invisíveis, circulando fora das experiências humanas de espaço e tempo, porque elas estão no processo do fazer e do criar e não no ato de comprar um computador. O que se compra é um artefato tecnológico e não novas tecnologias. Oque está dentro da máquina são apenas recursos que criam novas tecnologias quando usados.
33O mapeamento das questões apresentadas permite inferir que se na Modernidade, epistemologicamente, a dúvida estava centrada na angústia por conhecer o mundo e ordená-lo – no caso da escola o professor sistematizando os conhecimentos acumulados historicamente pela humanidade para os alunos – no ambiente das novas tecnologias – ambiente cyber – a questão é de outra natureza, isto é, a questão é ontológica: quais são os modos de ser (navegar) em mundo(s) vário(s)num comportamento libertário, desconstrutivista, incestuoso, num apelo irrefutável à anarquia? A sociedade do controle perde, no ciberespaço, para o hacker, que tem espírito de flâneur: usa imagens múltiplas, destoantes, onde o lixo e o conhecimento se misturam em uma mesma palavra-chave, e onde as descobertas servem para demonstrar as incertezas diante do que acontecerá no desconcertante, milimétrico, veloz movimento do mouse – rato errante.
34Na escola, os saberes bem delimitados do outro mundo – este que acabou (ou não) –estão na garganta e na língua do professor. Já os sabores da cibercultura, o sarcasmo, o erótico, o outsider, a identidade, o corpo, a mente, a liberdade, o artificial, o global, o local, a fragmentação, o ocidente e o oriente jorram dos alunos, violentamente, no espaço escolar – Sturn and Drang, (Tempestade e Ímpeto). Se vivemos, afinal, numa era que vem sendo similar ao aparecimento da escrita alfabética e da invenção da imprensa, eras que formaram outros mundos novos, este texto, tendo lançado um olhar sorrateiro às atualidades conectadas, quis dizer: a videosfera, na tela multidimensionalizada, rouba do professor de Geografia o poder da viagem – a tela não é mais um grande-quadro negro mas um mergulho fusional na ação real; e o visual é o espaço na proliferação de lugares, centros, encruzilhadas, do computador. Assim, o professor de Geografia (e outros) não detém mais o sacrossanto, o conhecimento, visto serem as diferentes linguagens e as novas tecnologias as detentoras do sagrado social hodierno –o virtual.