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Dossier

„Berlin Transit“ – Wie Halb-Asien dem ‚Westen‘ begegnete

« Berlin Transit » ou comment la « Semi-Asie » vint à la rencontre de « l’Occident »
« Berlin Transit » : How « Half-Asia » met the « Occident »
Astrid Starck-Adler
p. 183-192

Résumés

Au tournant du xxe siècle, les immigrants affluent dans les capitales et les métropoles européennes, aboutissement d’un rêve pour certains ou destinations simplement envisagées comme étapes de transit par d’autres. C’est ainsi que pour l’immigration juive yiddishophone de l’Est, en route pour « l’Eldorado » américain (Goldene Medine), Berlin fut un lieu de transit où la « Semi-Asie » (les confins orientaux de l’Autriche-Hongrie selon l’expression de Karl Emil Franzos) se heurta à l’Occident « civilisé ». La topographie en fut modifiée et de nouveaux espaces éphémères et transitoires – les hétérotopies – virent le jour. Une littérature yiddish diversifiée consacrée à ce phénomène se constitue. Elle tente momentanément de stopper ce flux, de mettre l’accent sur les points de contact entre l’Est et l’Ouest, de saisir les identités fluctuantes, d’illustrer le va-et-vient à l’aide des avancées de la technique – les trains et les gares –, qui favorisent ce mouvement en direction de l’Ouest. À la base de la prise de conscience et du caractère toujours moderne du processus migratoire, il y a l’essai de Joseph Roth, Juifs en errance (1927), qui, superbement écrit, émane d’un auteur réunissant en lui, en un facteur d’hybridité dynamique, les deux éléments antinomiques qu’étaient l’Est et l’Ouest.

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Notes de l’auteur

*Bei diesem Aufsatz handelt es sich um die gekürzte und leicht veränderte Fassung eines Artikels, der zuerst bei Peter Lang erschienen ist. Siehe E. W. B. Hess-Lüttich, S.  Egger, W. Bonner (Hrsg.), Transiträume und transitorische Begegnungen in Literatur, Theater und Film, Frankfurt a.M., Peter Lang, 2017, S. 299-312. Mit freundlicher Genehmigung des Verlags Peter Lang.

Texte intégral

  • 1 Cf. Joseph Roth, „Die westlichen Ghettos – Berlin“, in: Juden auf Wanderschaft [1927], Köln, Kiepen (...)
  • 2 Für eine ausführliche Untersuchung der damaligen Migration vgl. Anne-Christin Saß, Berliner Luftmen (...)

1Die Nord-Süd- und Ost-West-Migrationswelle, wie wir sie heute kennen, und die Umwälzungen, die dadurch entstehen, sind an sich nichts Neues. Man kann zwischen der heutigen und der früheren Lage eine Parallele ziehen, denn immer noch strömen Migranten – aus anderen Ländern – in den „goldenen Westen“. Damals, d.h. vor ca. hundertfünfzig Jahren, am Ende des neunzehnten Jahrhunderts bis in die 1920er Jahre hinein, strömten jüdische Emigranten in die europäischen Groß- und Hauptstädte, die eher als „Durchgangsstation“1 gedacht und erlebt, denn als Niederlassungsort ersehnt wurden. Die Massenauswanderungen wurden durch die Pogrome, später durch die russische Revolution und den Bürgerkrieg ausgelöst. So wurde Berlin für die ostjüdische, jiddischsprachige Emigration, die nach Amerika, der goldener medine (Land), oder anderen Ländern unterwegs war, zum Transitort2. So schreibt Joseph Roth:

  • 3 Joseph Roth, „Flüchtlinge aus dem Osten“, in: Das journalistische Werk 1915-1923, Köln, Kiepenheuer (...)

Sie [die Flüchtlinge] stammen aus der Ukraine, Galizien, Ungarn. Hunderttausende sind zu Hause Pogromen zum Opfer gefallen. Hundertvierzigtausend fielen in der Ukraine. Überlebende kommen nach Berlin. Von hier aus wandern sie nach dem Westen, nach Holland, Amerika und manche nach dem Süden, nach Palästina3.

  • 4 Karl-Emil Franzos, Aus Halb-Asien. Culturbilder aus Galizien, der Bukovina, Südrussland und Rumänie (...)
  • 5 Joseph Roth, „Flüchtlinge aus dem Osten“, a.a.O., S. 384.

2Da stieß „Halb-Asien“4 auf den ‚zivilisierten‘ Westen. Und Roth fügte hinzu: „Man kennt sie [die Flüchtlinge] allgemein unter dem Namen “Die Gefahr aus dem Osten”5“.

Migration, urbane Topografie und Transitort

  • 6 Siehe Michel Foucault: [Heterotopien sind] „wirkliche Orte, wirksame Orte, die in die Einrichtung d (...)
  • 7 Heather Valencia, Else Lasker-Schüler und Abraham Nochem Stenzel: Eine unbekannte Freundschaft. Mit (...)
  • 8 Markish-Archiv, Universitätsbibliothek Tel Aviv, Israel.
  • 9 Joseph Roth, „Die westlichen Ghettos – Berlin“, a.a.O., S. 49.

3Infolge dieses Zustroms (von über zwei Millionen Menschen) entstand eine veränderte Topografie: mit der Schaffung temporärer, transitorischer Räume, die man als Heterotopien6 bezeichnen kann, kam es zu neuen urbanen Konstellationen. Die „Ostjuden“ bildeten keine homogene Gruppe; sie gehörten unterschiedlichen sozialen Schichten an und stammten aus verschiedenen Ländern. Die große Mehrheit der chassidischen Juden aus Polen wohnte im armen Scheunenviertel, die anderen im bürgerlichen Charlottenburg, „Charlottengrad“ genannt, weil sich da die russisch-jüdische Emigration einfand. Es entstanden neue Räume, die als Berührungspunkte fungierten: so z.B. das Romanische Café in Charlottenburg, in dem Künstler und Intellektuelle aus Berlin und Osteuropa verkehrten: Else Lasker-Schüler hatte Kontakt zu Nokhem Stenzel7 und Peretz Markish wohnte in Charlottenburg bei Richard Dehmel in der Bismarckstraße8. Zum Scheunenviertel schrieb Joseph Roth: „Es gibt auch ostjüdische Verbrecher in Berlin: Taschendiebe, Heiratsschwindler, Betrüger, Banknotenfälscher, Inflationsschieber. Fast keine Einbrecher. Keine Mörder, keine Raubmörder9“.

4Wesentlich ist hier die Aufhebung einer damals üblichen, später von den Nazis übernommenen und gebrandmarkten Benennung: „Ostjude“. Der britische Historiker Eric Hobsbawn notiert:

  • 10 Eric Hobsbawn, Fractured Times: Culture and Society in the Twentieth Century, London, Little Brown, (...)

Die Aufteilung in einerseits nicht-assimilierte, jiddisch-sprechende Ostjuden und andererseits assimilierte Westjuden […] wurde und blieb grundlegend, bis beide gemeinsam im Holocaust umkamen10.

  • 11 Horst Helas, Die Grenadierstraße im Berliner Scheunenviertel. Ein Ghetto mit offenen Toren, Berlin, (...)
  • 12 Vgl. Peter Sprengel, Scheunenviertel-Theater. Jüdische Schauspieltruppen und jiddische Dramatik in (...)

5Für die Bewohner hatten diese neuen Orte und Räume den Geschmack und die Aura des endgültig Verlassenen, denn sie waren ein Abbild der Heimat und erinnerten an das verlorene Schtetl. Gerade das wollten die bürgerlichen Kreise meiden, war doch der Anblick dieser Glaubensgenossen ein Zerrbild der eigenen, verdrängten Vergangenheit. Im Scheunenviertel gab es Bet- und Lehrhäuser, Büchereien, Geschäfte mit jiddischen und hebräischen Inschriften – koschere Fleischereien, Bäckereien, Buchhandlungen, usw. Es wurden nicht nur geographisch-topographische und soziale Räume erschlossen, wie die Grenadierstraße im Zentrum Berlins, die Ankunftsstraße schlechthin der aus ganz Europa einwandernden Juden, bevor sie in andere Stadtteile untergebracht wurden11 – auch kulturelle Räume wie das noch zu wenig beachtete jiddische Theater in Berlin gliederten sich in das veränderte Stadtbild ein12. Somit konnte 2012 das Jüdische Museum Berlin eine Ausstellung, die sich mit dem Phänomen der jüdischen Migration befasste, „Transit Berlin“ betiteln – einen Titel, den der vorliegende Artikel übernimmt.

Migration als Grenzort zwischen West- und Ostjudentum

  • 13 Israel Joshua Singer, Di mishpokhe Karnovski, New York, Matones Farlag, 1943. Der Roman Die Grenadi (...)

6Eine vielseitige und vielschichtige jiddische Literatur verarbeitete auf fiktionaler Ebene den Widerspruch „West/Ost“. Der polnisch-jüdische Autor Israel Joshua Singer, Bruder des Isaac Bashevis, der Thomas Manns Roman Der Zauberberg ins Jiddische übersetzte, befasste sich mit dieser Problematik in seinem Familienroman Di mishpokhe Karnovski (Die Familie Karnovski)13. Wie die Buddenbrooks erzählte er vom Aufstieg und Zerfall eines Geschlechtes. Die Handlung erstreckt sich über drei Generationen. Zur ersten gehört der aufgeklärte deutschsprachige David Karnovski und seine jiddischsprachige Frau Leah; sie wandern von Melnitz in Polen nach dem Tempel der jüdischen Aufklärung Berlin aus, wo sich Leah, die kein Deutsch spricht, verloren vorkommt. Um sich wieder heimelig zu fühlen, besucht sie ab und zu eine „ostjüdische“ jiddischsprachige Familie aus ihrem Schtetl, die im Scheunenviertel wohnt und ein Geschäft führt. Jedoch darf ihr Mann nichts davon wissen, denn seitdem sie in Berlin sind, auf der Oranienburger Straße, im besseren jüdischen Viertel, verachtet David seine Landsleute. Die zweite Generation besteht aus Georg, einem Chefarzt und seiner nicht-jüdischen Frau Therese, einer Krankenschwester. Auf beiden Seiten kommt es zu einem Bruch mit der Familie. Diese Generation gehört zur Elite. Therese hat einen rechtsradikalen Bruder, der ihre Heirat mit einem Juden missbilligt und später ihren Sohn indoktriniert. Inzwischen hat sich der Vater David in die besseren Kreise des deutschen Judentums integrieren können. Die dritte Generation besteht nur noch aus Jegor (Joachim-Georg), dem Enkel. Als Sohn einer „Mischehe“ findet er sich in der deutschen antisemitischen Gesellschaft nicht zurecht und strebt nach Anerkennung durch die nicht-jüdischen Deutschen. Im Gymnasium muss er zur Beweisführung nackt vor seinen Klassenkameraden stehen und wird von seinem nationalsozialistisch eingestellten Lehrer als lebendiger Beweis für die Entartung der Juden misshandelt. Nach diesem Vorfall bricht er psychisch zusammen. Mit dem Aufkommen des Naziregimes gilt David für die „Westjuden“ wieder als „Ostjude“. Er, der nach dem Motto „Sei ein Deutscher auf der Straße und ein Jude zu Hause“ lebte, kann während der Judenhetze, die sich von Tag zu Tag verschärft, gerade noch mit seiner Familie nach New York fliehen. Dort fällt Jegor jedoch dem Selbsthass zum Opfer. In diesem Roman werden gewisse Motive geschickt eingesetzt: die Topografie Berlins als Symbol des sozialen Aufstiegs; die jeweilige Verwendung der Sprache als Zeichen der gesellschaftlichen Zugehörigkeit; die soziale und religiöse Abstammung als Mittel der Integration; die Mischehe als Assimilationsfaktor. Unter dem Naziregime entpuppt sich jedoch der Assimilationsversuch als Fata Morgana. Der Roman endet mit Davids Bekenntnis zu den „ostjüdischen“ Werten, zu Demut und zur jiddischen Sprache seiner Frau.

  • 14 In der avantgardistischen jiddischen Zeitschrift Khalyastre (Die Bande, 1922-1924) wird die Technik (...)
  • 15 Die lange Reise im Zug durch weite Landschaften hindurch und die Ankunft am Bahnhof sind Bestandtei (...)
  • 16 Cf. Moyshe Kulbak, Disner Tshayld Harold (1933), in: Geklibene verk, New York, CYCO 1953, S. 229-26 (...)

7Andere Werke spiegeln die urbane, fieberhafte und sozial gespaltene Stimmung der damaligen Zeit wider. Die Errungenschaften der Technik14, die Elektrizität, die Züge und Bahnhöfe15 werden Bestandteil des städtischen Panoramas und fördern und verstärken eine nach „Westen“ gerichtete Bewegung. Als markantes Symbol gilt somit die Ankunft am Bahnhof. Der aus Minsk stammende russisch-jüdische Schriftsteller Moyshe Kulbak stützt sich auf seine Erfahrungen in Berlin, um ein modernes gereimtes Stadtepos zu verfassen, Disner Tshayld Harold16. In achtundfünfzig Bildern inszeniert der Dichter einen „Flaneur“ im Benjaminʼschen Sinne, oder einen „Müßiggänger“ à la Svevo, der seine Eindrücke über Berlin liefert und dem Leser in Momentaufnahmen ein satirisch-tragisches Panorama der Metropole mit ihrem Künstler- und Arbeiterleben, ihren reichen und armen Vierteln, dem pulsierenden Nachtleben und den tödlichen revolutionären Aufständen bietet.

Migration und Identität

8Die Berührungs- oder Verwerfungspunkte zwischen „Ost“ und „West“ haben schwankende und wandelnde Identitäten zur Folge. Als Ausgangspunkt der Wahrnehmung und Darstellung der steten Modernität des Emigrationsprozesses steht Josef Roths meisterhaft geschriebener Essai Juden auf Wanderschaft, der von einem Autor stammt, welcher die beiden von der damaligen Gesellschaft als ‚widersprüchlich‘ wahrgenommenen Elemente, den Osten und den Westen, in sich vereinte. Kritisch dem Westen gegenüber, dem er seinen Westeurozentrismus vorwirft, empfindet er sich seit den Zerstörungen in Galizien im Ersten Weltkrieg als Heimatloser.

9Die Anziehungskraft, welche der Westen auf die Bevölkerung des Ostens ausübte, ist heute keineswegs verschwunden. Was der aus Brody, einer Stadt am äußersten Rand der Habsburger Monarchie im Königreich Galizien-Lodomerien, stammende Joseph Roth damals schrieb, gilt heute noch. Der Westen bleibt der Westen, Migranten bleiben Migranten:

  • 17 Joseph Roth, „Ostjuden im Westen“, in: Juden auf Wanderschaft, a.a.O., S. 11.

Der Ostjude weiß in seiner Heimat nichts von der sozialen Ungerechtigkeit des Westens; nichts von der Herrschaft des Vorurteils, das die Wege, Handlungen, Sitten und Weltanschauungen des durchschnittlichen Westeuropäers beherrscht; nichts von der Frage des westlichen Horizonts, den Kraftanlagen umsäumen und Fabrikschornsteine durchzacken; nichts von dem Hass, der bereits so stark ist, dass man ihn als daseinserhaltendes (aber lebenstötendes) Mittel sorgfältig hütet, wie ein ewiges Feuer, an dem sich der Egoismus jedes Menschen und jedes Landes wärmt. Der Ostjude sieht mit einer Sehnsucht nach dem Westen, die dieser keinesfalls verdient. Dem Ostjuden bedeutet der Westen Freiheit, die Möglichkeit, zu arbeiten und seine Talente zu entfalten, Gerechtigkeit und autonome Herrschaft des Geistes […]. Der Ostjude sieht die Schönheit des Ostens nicht […]17.

  • 18 Im schon erwähnten Roman Di mishpokhe Karnovski darf Davids Frau, die nur Jiddisch spricht, in Anwe (...)
  • 19 Als deutschsprachiger aufgeklärter Jude zählte sich Franzos zu den „Westjuden“. Dies zeigt schon, d (...)
  • 20 Interessanterweise wurde die Zugehörigkeit der „Ostjuden“ zu Asien sogar in Südafrika als Argument (...)
  • 21 Aufgrund des heftigen Antisemitismus in Europa und Österreich (Lueger) veröffentlichte Franzos sein (...)
  • 22 Vgl. Martin Buber, Mein Weg zum Chassidismus. Erinnerungen, Frankfurt a. M., Literarische Anstalt, (...)
  • 23 Martin Buber, Drei Reden über das Judentum, Frankfurt a. M., Rütten und Loening, 1920, S. 79.

10Diese Anziehungskraft war auf unterschiedliche Faktoren zurückzuführen. Wichtig war zunächst das Vorhandensein einer jahrhundertealten Kontrastsprache zum Deutschen: Jiddisch, das sich aber an Ort und Stelle (Deutschland) als Trennungs- statt als Annäherungsfaktor entpuppte18. Hinzu kam eine gezielte Politik zur Verbreitung der „westlichen“ Kultur im Osten, insbesondere seit der deutschen Aufklärung und der Haskala, der jüdischen Aufklärung. Im Rahmen der Habsburger Kolonialpolitik im Osten wurden deutschsprachige Juden als Vorposten der deutschen Sprache in die östlichen Rand- und Grenzgebiete geschickt und dort angesiedelt. Ferner wurde der Westen mit moralischen und humanistischen Werten gleichgesetzt, dessen Kultur und Literatur – vor allem deren weltberühmte Vertreter Schiller und Goethe – diese Auffassung bekräftigten. Der aus Czortków in Galizien stammende deutschsprachige „ostjüdische“ Schriftsteller Karl-Emil Franzos19, Anhänger und Verbreiter der westeuropäischen Kultur im Osten und Erfinder Halb-Asiens, sammelte – wie es im 19. Jahrhundert üblich war – die Geschichten und Bräuche der „nicht-europäischen“, „halb-orientalischen“ – verstehe „unzivilisierten“ – Völker Mitteleuropas, zu denen er auch die Juden zählte20. Franzos verfasste ganz im Sinne der Aufklärung einen Bildungsroman Der Pojaz (1904), den er dem „Obskurantismus“ des „Ostjudentums“ – und das hieß für ihn dem ostjüdischen Chassidismus – gegenüberstellte21. Auch auf Jiddisch wurden maskilische (aufklärerische) Romane verfasst: so z. B. Dos poylishe Yingl oder a biografye fun zikh aleyn (1868) von Isaac Joel Linetski (1839-1915), einem aufgeklärten Schriftsteller, der seinen Bildungsroman als Satire auf den Chassidismus konzipierte. Er wurde zum ersten Bestseller der jiddischen Literatur. Während beide Romane die westliche Bildung hervorhoben und deren Werte priesen, stand es mit dem in Wien geborenen, aber in Lemberg aufgewachsenen Martin Buber ganz anders. Buber begeisterte sich für den Chassidismus als mystisch-authentischen Ausdruck des Ostjudentums und übersetzte die Geschichten der Chassidim (Frommen) auf Deutsch22. Den Unterschied mit dem Westjudentum sah er darin, dass die Ostjuden in einem „rousseauistischen“ Sinne unverdorben seien, während dem Westjudentum die jüdisch-existentielle Grundhaltung vor lauter „Zivilisation“, Rationalismus und Materialismus abhandengekommen sei. Von einer „neuromantischen“ Auffassung des Orients ausgehend, setzte Buber das Ostjudentum mit dem Orient gleich. In orientalischer und jüdischer Perspektive wird nämlich versucht, die menschliche Welt zu vervollkommnen, anstatt sie zu beherrschen. Die Tat ist das Maßgebende und nicht der Glaube23. Im Chassidismus wird die unio mystica als dynamischer Prozess zwischen dem Gläubigen und Gott, zwischen einem Ich und einem Du, erstrebt.

Theater als Heterotopie

  • 24 Eine ausführliche Untersuchung bietet Evelyn Tornton Beck, Kafka and the Yiddish Theater. Its Impac (...)
  • 25 Franz Kafka, Tagebücher 1910-1923, Frankfurt a.M., Fischer Taschenbuch Verlag, 1983, S. 63 (6.10.19 (...)

11Neben den neuen offiziellen oder inoffiziellen, öffentlichen oder privaten Räumen, die in Berlin durch die Migranten entstanden und die als Heterotopien verstanden werden können, möchte ich einen spezifischen Raum erwähnen, der, obwohl geschlossen, grenzüberschreitend das Drinnen und Draußen, die Vergangenheit und Zukunft, den Körper und die Musik in Einklang bringt: das jiddische Theater – damals „Jargontheater“ genannt –, das in Berlin auch als „jüdisch“ und „orientalisch“ bezeichnet wurde. Es hob die sozialen Gegensätze und die Diskrepanz zwischen „Ost“ und „West“ auf, indem es Künstler, Schriftsteller, Maler, Dichter und Intellektuelle aus dem Westen und dem Osten anzog, u.a. Joseph Roth, Alfred Döblin, Kurt Pinthus, Issachar Ber Rybak, Marc Chagall. Die Beschreibung der Aufführungen ist sehr malerisch, denn es ging damals in den Berliner Theatern äußerst lebhaft zu, zuerst im Saal, dann auf der Bühne. Frauen kamen mit Kind und Kegel, brachten das Essen mit, Männer kümmerten sich um ihre Geschäfte, diskutierten, stritten, bis die Aufführung anfing. Franz Kafka berichtet in seinen Tagebüchern mit Begeisterung über das jiddische Theater24. Was ihn fasziniert, ist der Einsatz des Körpers als Ausdruckmittel und Unterstreichung der Sprache. Das Verdienst des jiddischen Theaters, dann des expressionistischen ist es, alle Ausdrucksmittel in Anspruch zu nehmen: Stimme, Geschrei, Gesang, Tanz, auf Jiddisch. Theater und Jiddisch, Theater und Sprache, Theater und Gesang sind untrennbare Elemente und fließen ineinander: „Die Melodien sind lang, der Körper vertraut sich ihnen an“25. Die finanziell wenig bemittelten Truppen müssen sich mit provisorischen Einrichtungen und minimalistischen Bühnenausstattungen begnügen. Umso mehr stechen die Intensität der Gebärden und die Expressivität der Körperhaltung bei den Schauspielern und Schauspielerinnen heraus. Somit kann Franz Kafka in seinem Tagebuch notieren:

  • 26 Ebd., S. 67 (8.10.1911).

Der Anblick der einfachen Bühne, der die Schauspieler ebenso stumm erwartet wie wir. Da sie mit ihren 3 Wänden, dem Sessel und dem Tisch allen Vorgängen wird genügen müssen, erwarten wir nichts von ihr, erwarten mit unserer ganzen Kraft vielmehr die Schauspieler und sind daher widerstandslos von dem Gesang hinter den leeren Wänden angezogen, mit dem die Vorstellung eingeleitet wird26.

  • 27 Vgl. Peter Sprengel, Scheunenviertel-Theater, a.a.O., S. 26.
  • 28 Walter Turszinsky, Berliner Theater [1906] (Großstadt-Dokumente 29) S. 95. Zitiert in: P. Sprengel, (...)
  • 29 Von Jacob Gordin stammt Der idishe kenig Lear (1882). Er hat auch einen Nosn der khokhem nach Lessi (...)
  • 30 Vgl. Kafkas Roman Der Verschollene, dessen letztes Kapitel „Das Naturtheater von Oklahoma“ lautet. (...)
  • 31 Das ist der Zensurtext, der zur Aufführung genehmigt wurde. Vgl. P. Sprengel, Scheunenviertel-Theat (...)

12Das Theater, das sich in Raum und Gegenraum aufteilt, ist der Ort des Sich-zur-Schau-Stellens, des Sich-Selbst-Interpretierens. Es gibt in Berlin an die achtzehn Theater27, darunter Varieté-Theater, die sich im Scheunenviertel oder ganz in der Nähe befinden. Die Aufführungen wenden sich an das jiddischsprachige Berliner Publikum aus dem Scheunenviertel. Im Großen und Ganzen werden zweierlei Arten von Theaterstücken aufgeführt: künstliche, zusammen gebastelte Jargon- und Milieustücke aus der französischen und deutsch-österreichischen Possenliteratur, die dem jüdischen Publikum angepasst werden und in denen Dialoge vorkommen, die „mit dem reichen Schatz ihres assyrisch-chaldäischen Rotwälsch“28 gepolstert wurden. So hatte um die Jahrhundertwende das Herrnfeld-Theater am Alexanderplatz einen sehr großen Erfolg und eröffnete ein zweites Theater. Daneben und unter dem Einfluss des Kulturzionismus und einer jüdischen Selbstbehauptung griffen die jiddischen Schriftsteller zu jüdischen Themen aus Talmud („Shulamith“) und Midrasch, aus der jüdischen Geschichte („Bar Kochba“, der zum Aufstand gegen die Römer appellierte und 135 eines Märtyrertodes starb), aus religiösen Konflikten wie der Bekehrung oder der Mischehe, aus der Arbeiter- oder Armenwelt (Khanele di neytorin, Anna die Näherin); oder es wurden Stücke für besondere Feiertage wie Chanukka (das Lichterfest) geschrieben. Neben zahlreichen anderen Autoren, deren Stücke literarisch nicht immer gelungen, aber thematisch interessant sind, sind zwei große Dramaturgen hervorzuheben: Abraham Goldfaden (1840-1908), der vielseitige und vielbegabte Gründer des modernen jiddischen Theaters, und Jacob Gordin (1853-1909), der zum Klassiker geworden ist. Beide waren nach Amerika ausgewandert, aber ihre Stücke wurden in Europa gespielt. Zum Repertoire gehörten einerseits eigene Stücke oder solche, die sich von Shakespeare29, Goethe und Schiller haben inspirieren lassen, oder aber Übersetzungen bzw. Adaptationen aus dem modernen europäischen Theaterrepertoire wie Tolstoi, Ibsen, Strindberg, Sudermann. Mit seinen Operetten war Goldfaden der Erfinder des späteren „Broadway musical“. Als Schauspieler, Librettist und Komponist zugleich schuf er an die vierzig „Singspiele“. Seine Operetten wurden in Berlin von der „Operetten-Gesellschaft oder Natursänger“30 aufgeführt. Die bekannteste ist sicher Shulamith [Orientalisches, musikalisches Melodram in 4 Acten von A. Goldfaden]31, welche auf einer talmudischen Geschichte basiert und die Treue und das Einhalten des Versprechens in den Vordergrund rückt. Ein junges Mädchen geht durch die Wüste. Beinahe am Verdursten findet sie einen Brunnen, fällt aber hinein. Ein Jüngling kommt herbeigezogen, rettet sie und beide versprechen, einander zu heiraten. Eine Wildkatze und der Brunnen sind Zeugen. Der Jüngling bricht sein Versprechen, heiratet eine andere; seine Kinder jedoch sterben: eins wird von einer Wildkatze gebissen, das zweite fällt in einen Brunnen. Da erinnert er sich an sein Versprechen, verlässt seine Frau und sucht Shulamith auf, die inzwischen, um den Freiern zu entgehen, sich in den „Wahn“ flüchtet. Schließlich heiraten beide. Die Inszenierung ist mit Chor, Gesang und Tanz ausgestattet, das Stück enthält eines der bekanntesten jiddischen Wiegenlieder: Rozhinkes mit mandlen.

Fazit

13Berlin als Transitort für die Juden aus Osteuropa war eine menschliche, historische und kulturelle Odyssee. Die Migration brachte Glaubensgenossen zusammen, deren Vorfahren im Mittelalter vor den Massakern nach dem Osten geflohen waren und die zu dieser Zeit dieselbe Sprache sprachen, nämlich Jiddisch. Über die Jahrhunderte hinweg waren unterschiedliche Verhältnisse entstanden, die von der jeweiligen Umwelt geprägt worden waren. So machte sich eine Auseinanderentwicklung bemerkbar, die im Grunde genommen eine Bereicherung darstellte. Der Aufprall zweier Lebensauffassungen hatte zur Folge, dass jede Partie sich in Frage stellte, wenn sie sich auch oberflächlich nichts ansehen lassen wollte. Die Räume, die Heterotopien, die durch diese Begegnungen und Bewegungen erschlossen wurden, haben neue Beziehungen geschaffen, neue Inszenierungen ermöglicht, neue Entdeckungen begünstigt, kurzum neue Horizonte eröffnet, die auf fruchtbarem Boden hätten gedeihen können, wenn nicht die nazistische Barbarei einerseits und der stalinistische Terror andererseits die jiddische Kultur und ihre Träger ausgerottet hätten.

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Notes

1 Cf. Joseph Roth, „Die westlichen Ghettos – Berlin“, in: Juden auf Wanderschaft [1927], Köln, Kiepenheuer & Witsch, 1985, S. 47.

2 Für eine ausführliche Untersuchung der damaligen Migration vgl. Anne-Christin Saß, Berliner Luftmenschen. Osteuropäisch-jüdische Migranten in der Weimarer Republik, Göttingen, Wallstein Verlag, 2012.

3 Joseph Roth, „Flüchtlinge aus dem Osten“, in: Das journalistische Werk 1915-1923, Köln, Kiepenheuer & Witsch, 1989, S. 384 (Neue Berliner Zeitung – 12-Uhr-Blatt, 20.10.1920).

4 Karl-Emil Franzos, Aus Halb-Asien. Culturbilder aus Galizien, der Bukovina, Südrussland und Rumänien, Leipzig, Duncker & Humblot, 1876. Online: https://archive.org/details/aushalbasiencul01frangoog, Zugriff am 5.11.2020.

5 Joseph Roth, „Flüchtlinge aus dem Osten“, a.a.O., S. 384.

6 Siehe Michel Foucault: [Heterotopien sind] „wirkliche Orte, wirksame Orte, die in die Einrichtung der Gesellschaft hineingezeichnet sind, sozusagen Gegenplatzierungen oder Widerlager, tatsächlich realisierte Utopien, in denen die wirklichen Plätze innerhalb der Kultur gleichzeitig repräsentiert, bestritten und gewendet sind, gewissermaßen Orte außerhalb aller Orte, wiewohl sie tatsächlich geortet werden können“. Michel Foucault, „Andere Räume“ [1967], in: Karlheinz Barck (Hrsg.), Aisthesis: Wahrnehmung heute oder Perspektiven einer anderen Ästhetik; Essais, Leipzig, Reclam, 1993, S. 39.

7 Heather Valencia, Else Lasker-Schüler und Abraham Nochem Stenzel: Eine unbekannte Freundschaft. Mit jiddischen und deutschen Texten aus dem Elisabeth-Wöhler-Nachlass, Frankfurt a.M., Campus Judaica, Bd. 5, 1995.

8 Markish-Archiv, Universitätsbibliothek Tel Aviv, Israel.

9 Joseph Roth, „Die westlichen Ghettos – Berlin“, a.a.O., S. 49.

10 Eric Hobsbawn, Fractured Times: Culture and Society in the Twentieth Century, London, Little Brown, 2013, S. 69: „The division between non-assimilated, Yiddish-speaking Ostjuden und assimilated Westjuden […] became, and remained, fundamental until both perished in the same Holocaust“.

11 Horst Helas, Die Grenadierstraße im Berliner Scheunenviertel. Ein Ghetto mit offenen Toren, Berlin, Hentrich und Hentrich Verlag, 2010.

12 Vgl. Peter Sprengel, Scheunenviertel-Theater. Jüdische Schauspieltruppen und jiddische Dramatik in Berlin (1900-1918), Berlin, Fannei & Walz, 1995. Sprengel stützt sich auf die Zensurtexte, die von den Theatertruppen eingereicht werden mussten, bevor die Stücke gespielt werden durften. Diese Stücke sind „verdeutscht“ und klingen manchmal eigenartig. Daneben gibt es die Originalstücke auf Jiddisch mit hebräischen Schriftzeichen.

13 Israel Joshua Singer, Di mishpokhe Karnovski, New York, Matones Farlag, 1943. Der Roman Die Grenadierstraße von Fischl Schneersohn (Berlin, Wallstein Verlag, 2012) behandelt eine ähnliche Problematik.

14 In der avantgardistischen jiddischen Zeitschrift Khalyastre (Die Bande, 1922-1924) wird die Technik anhand von surrealen und apokalyptischen Bildern dargestellt.

15 Die lange Reise im Zug durch weite Landschaften hindurch und die Ankunft am Bahnhof sind Bestandteil von Moyshe Kulbaks Erzählung Disner Tshayld Harold und in Esther Kreytmans Sheydim Tants [Teufelstanz], Warsaw, Brzoza, 1936.

16 Cf. Moyshe Kulbak, Disner Tshayld Harold (1933), in: Geklibene verk, New York, CYCO 1953, S. 229-268.

17 Joseph Roth, „Ostjuden im Westen“, in: Juden auf Wanderschaft, a.a.O., S. 11.

18 Im schon erwähnten Roman Di mishpokhe Karnovski darf Davids Frau, die nur Jiddisch spricht, in Anwesenheit der Gelehrten, die ihr Mann eingeladen hat, den Mund nicht öffnen, um ihren Gatten nicht zu beschämen. Dies gilt auf allen fünf Erdteilen, so z. B. in Südafrika, cf. Leybl Feldman, „Men heybt on shemen zikh mit yidish“, in: Yidn in Yohanesburg, aroysgegebn durkh der Dorem-Afrikaner yidisher kultur-federatsye, 1957, S. 63.

19 Als deutschsprachiger aufgeklärter Jude zählte sich Franzos zu den „Westjuden“. Dies zeigt schon, dass der „Ostjude“ als antinomisches Pendant zum „Westjuden“ nicht standhält und dass es sich um zwei erfundene dauerhafte Stereotypen handelt, die eine äußerst komplexe Realität westeurozentrisch zu schematisieren versuchten.

20 Interessanterweise wurde die Zugehörigkeit der „Ostjuden“ zu Asien sogar in Südafrika als Argument von deutsch-jüdischer Seite bei der dortigen Regierung gebraucht, um die Einwanderung russischer Juden aufzuhalten. Als Beweis dafür galt die jiddische Sprache, die mit ihren hebräischen Buchstaben unter die asiatischen Sprachen eingeordnet wurde. Vgl. Leybl Feldman, „Kegnershaft tsu rusishe yidn“, a.a.O.

21 Aufgrund des heftigen Antisemitismus in Europa und Österreich (Lueger) veröffentlichte Franzos seinen Roman nicht mehr zu Lebzeiten. Vier seiner Romane wurden ins Jiddische übersetzt und erschienen in Alexander Zederboyms Zeitung Yudishes folks-blat: A politish-literarishe tsaytung. Vgl. Nathan Cohen, „The Yiddish Press and Yiddish Literature: A Fertile but Complex Relationship“, Modern Judaism, 28/2008, H. 2, S. 149-172, hier S. 151 und 168.

22 Vgl. Martin Buber, Mein Weg zum Chassidismus. Erinnerungen, Frankfurt a. M., Literarische Anstalt, 1918; Die Erzählungen der Chassidim, Zürich, Manesse Verlag, 1949.

23 Martin Buber, Drei Reden über das Judentum, Frankfurt a. M., Rütten und Loening, 1920, S. 79.

24 Eine ausführliche Untersuchung bietet Evelyn Tornton Beck, Kafka and the Yiddish Theater. Its Impact on his Work, Madison, University of Wisconsin Press, 1971.

25 Franz Kafka, Tagebücher 1910-1923, Frankfurt a.M., Fischer Taschenbuch Verlag, 1983, S. 63 (6.10.1911).

26 Ebd., S. 67 (8.10.1911).

27 Vgl. Peter Sprengel, Scheunenviertel-Theater, a.a.O., S. 26.

28 Walter Turszinsky, Berliner Theater [1906] (Großstadt-Dokumente 29) S. 95. Zitiert in: P. Sprengel, Scheunenviertel-Theater, a.a.O., S. 30.

29 Von Jacob Gordin stammt Der idishe kenig Lear (1882). Er hat auch einen Nosn der khokhem nach Lessings Stück Nathan der Weise für die Bühne verfasst.

30 Vgl. Kafkas Roman Der Verschollene, dessen letztes Kapitel „Das Naturtheater von Oklahoma“ lautet. Zum Einfluss des jiddischen Theaters auf diesen Roman, vgl. Astrid Starck, „L’influence du théâtre yidich sur Kafka dans son roman Der Verschollene“, Nouveaux Cahiers d'Allemand, Université de Nancy, février 1997, p. 17-26.

31 Das ist der Zensurtext, der zur Aufführung genehmigt wurde. Vgl. P. Sprengel, Scheunenviertel-Theater, a.a.O., S. 135-163.

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Pour citer cet article

Référence papier

Astrid Starck-Adler, « „Berlin Transit“ – Wie Halb-Asien dem ‚Westen‘ begegnete »Germanica, 67 | 2020, 183-192.

Référence électronique

Astrid Starck-Adler, « „Berlin Transit“ – Wie Halb-Asien dem ‚Westen‘ begegnete »Germanica [En ligne], 67 | 4e trimestre 2020, mis en ligne le 01 janvier 2023, consulté le 06 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/germanica/10393 ; DOI : https://doi.org/10.4000/germanica.10393

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Auteur

Astrid Starck-Adler

Université de Haute-Alsace

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Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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