Navigation – Plan du site

AccueilNuméros67DossierD’Anvers à Londres. Les villes m...

Dossier

D’Anvers à Londres. Les villes modernes comme « tiers espaces » d’une assimilation babylonienne chez Esther Kreitman dans Brilyantn

From Antwerp to London. Modern cities as “third spaces” of a Babylonian assimilation in Esther Kreitman’s Brilyantn
Von Antwerpen nach London. Moderne Städte als „dritte Räume“ einer babylonischen Assimilierung, am Beispiel von Esther Kreitmans Brilyantn 
Cécile Rousselet
p. 133-146

Résumés

Esther Kreitman publie en 1944 son roman Brilyantn [Le Diamantaire], qui suit l’évolution de Berman et de sa famille entre Anvers et Londres au moment de l’avènement de la Première Guerre mondiale. Lieux de convivialité et de connexion avec le monde abandonné du shtetl principalement investis par les personnages féminins s’opposent aux temples de la spéculation financière et du commerce des diamants, ainsi qu’aux grands magasins, qui constituent une Babylone, antagonisme qu’encourage la thématique filée du carnaval (la kermis ponctue les différents épisodes anversois). La ville est investie différemment selon le sexe des personnages, le yiddish se heurtant à l’intrusion de voix multiples, révélatrices d’un contexte plurilingue où chaque idiome inquiète les autres et presse celui-ci de redéfinir une identité troublée, dans un espace qui se fait « tiers » et « blasphème », au sens qu’en donne Homi Bhabha dans The Location of Culture.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Esther Kreitman, Brilyantn, Londres, Farlag Poyels Hibru deparṭment, 1944. La traduction française (...)
  • 2 La fresque yiddish, notamment chez Israël Joshua Singer, se construit autour de stéréotypes parmi l (...)
  • 3 Rachel Seelig, Strangers in Berlin : Modern Jewish Literature between East and West, 1919-1933, Ann (...)
  • 4 Marc Caplan, How Strange the Change : Language, Temporality, and Narrative Form in Peripheral Moder (...)

1Esther Kreitman (1891-1954), sœur aînée d’Israël Joshua Singer et de Bashevis Singer, publie en 1944 son roman Brilyantn [« Diamants », traduit en français sous le titre Le Diamantaire]1 qui suit l’évolution de Berman, diamantaire juif, et de sa famille entre Anvers et Londres au moment de l’avènement de la Première Guerre mondiale. Alors que le premier roman de l’autrice, Der sheydim-tants [La Danse des démons, 1936], s’inscrit dans une tradition moderniste et plus intimiste, Brilyantn emprunte aux grands modèles de la fresque yiddish, portée par Israël Joshua Singer ou Sholem Asch, revendiquant l’héritage de la fiction romanesque française de la seconde moitié du xixe siècle. Berman, issu d’un shtetl polonais, vit à Anvers avec sa femme Rachel et leurs trois enfants David, Jeannette et Jacques. Il partage son temps entre le négoce de diamants et les lamentations que lui arrache son fils aîné qui s’engouffre avec délectation dans la vie moderne. L’arrivée de Guitele, venue rejoindre son mari Leybush, militant socialiste issu du même shtetl que Berman et Rachel, marque les premières transgressions du fils : David intègre un ménage à trois avec le couple, souhaite devenir ouvrier, échoue, puis s’engage dans l’armée. En parallèle, Jeannette, frivole, entraîne sa mère vers le monde des grands magasins et multiplie les provocations ; Berman quant à lui exerce son métier de diamantaire auprès de riches Anversois tout en méditant sur son passé polonais. L’irruption de la Première Guerre mondiale bouleverse l’itinéraire des personnages, qui fuient à Londres. « Réfugiés », ils échouent à l’Hôtel Central, dirigé par Mrs Zederbaum et son mari. L’irruption de la modernité s’accélère : le monde traditionnel de Berman périclite ; Jeannette, mariée contre son gré à Rubin mais enceinte de Ronald, un goy blond2, est contrainte d’avorter pour sauver les apparences. Le roman s’achève sur la mort de la matriarche Rachel et le retour de Berman dans un Anvers entièrement reconstruit dans lequel il a perdu tous ses repères. Ce roman urbain fait de la ville l’épicentre d’une réflexion sur l’assimilation et les conflits générationnels, en faveur d’une identité diasporique face à l’avènement de la modernité : les villes constituent des espaces de négociation pour des personnages qui dialoguent de manière propre à chacun avec cette dernière. Mais cette chronique trouve une originalité dans la façon qu’a Esther Kreitman de mettre en scène les différentes strates identitaires en jeu : celles-ci s’interpénètrent subtilement, sans s’opposer dans une logique dichotomique que d’autres auteurs yiddish modernes, à l’instar de son frère Israël Joshua, choisissent au contraire d’amplifier. Le modèle du tiers espace que propose Homi Bhabha et que convoquent plusieurs commentateurs de la littérature yiddish, comme par exemple Rachel Seelig3 ou Marc Caplan4, semble opérant dans la lecture de Brilyantn. Il permet en effet de mettre au jour les jeux d’ambiguïsation inhérents aux rapports de pouvoir que le roman développe, faisant de l’espace urbain le lieu interstitiel où se loge une parole subalterne, celle d’une autrice yiddishophone.

Le plurilinguisme de la rue anversoise

  • 5 Esther Singer accepte en 1912 un mariage arrangé avec Avraham Kreitman, diamantaire à Anvers. Elle (...)
  • 6 Voir Jonathan Israel, « Sephardic Immigration into the Dutch Republic, 1595-1672 », Studia Rosentha (...)
  • 7 La Haskalah est le nom donné au mouvement des Lumières juives. Ses adeptes sont appelés maskilim.

2Le tiers espace dans Brilyantn est d’abord diégétique. Au-delà de la dimension autobiographique5 qu’il recouvre, le choix de situer une grande part de l’intrigue du roman à Anvers n’est pas anodin. En effet, cette ville tient une place particulière dans la situation pluriculturelle belge. Située en Flandre, elle voit se succéder plusieurs vagues d’immigration qui contribuent à tisser son cosmopolitisme. Tout d’abord, Anvers est l’un des ports au départ desquels des Allemands, dès les années 1680, émigrent vers les États-Unis, l’Angleterre, l’Écosse ou l’Irlande suite aux persécutions religieuses et aux problèmes économiques consécutifs à la Guerre de Trente ans. Cette vague d’émigration s’intensifie à partir de 1820 dans un contexte de poussée du chômage, notamment en Rhénanie. Le commerce international fait de la ville, qui connaît une dualité culturelle entre population francophone urbaine et germanophone paysanne dès le xie siècle, à la fois un carrefour et le lieu de multiples dominations étrangères (espagnole, autrichienne, française). Enfin, à Anvers s’implante dès le xiiisiècle une importante communauté juive. La domination espagnole et la charte de 1481 favorisent l’implantation de Juifs marranes, ceux-ci bénéficiant d’une relative tolérance6. Le développement du port et de l’industrie textile et du cuir au xixe siècle permet le rapprochement avec les communautés ashkénazes d’Amsterdam et d’autres villes d’Europe du Nord. Cette présence s’intensifie à la faveur de l’émigration des Juifs d’Europe centrale et orientale, de l’émergence d’une bourgeoisie éclairée et sensibilisée aux idées de la Haskalah7 et de l’exil d’intellectuels polonais à partir de 1830 vers Bruxelles. Cette communauté prit une grande part au développement local de l’industrie et du commerce du diamant dont Anvers était un centre névralgique depuis le xve siècle, commerce qui s’intensifia encore à la fin du xixe siècle, et qui devint le premier secteur d’emploi industriel des Juifs au xxsiècle. L’histoire de la ville fait donc d’Anvers le lieu privilégié d’une réflexion sur les enjeux d’assimilation ; à cela s’ajoute le fait que la ville, comme beaucoup de places européennes, est le lieu de conflits entre maskilim et Juifs hassidiques.

  • 8 Homi K. Bhabha, Les lieux de la culture. Une théorie postcoloniale, trad. Françoise Bouillot, Paris (...)

3Selon Homi Bhabha, le tiers espace est un lieu de l’entre-deux refusant toute « politique de polarité8 », celle-là même décrite en plusieurs endroits du texte de Kreitman : ainsi le ghetto et la synagogue où se retrouvent les Juifs traditionnels s’opposent-ils aux espaces du négoce de diamants et aux attraits de la ville moderne. Les personnages semblent errer entre deux mondes :

  • 9 Le Diamantaire, op. cit., p. 208. Brilyantn, op. cit., p. 139 : « Er lozt zikh geyn legabe dem noen (...)

[Berman] prenait la direction du viaduc de chemin de fer qui séparait la ville en deux. D’un côté la ville bourgeoise aux rues bien éclairées, ses beaux magasins colorés et ses enseignes lumineuses. Ses opéras, ses théâtres, ses cinémas, ses grands boulevards et ses beaux cafés. De l’autre, où se trouvait le ghetto juif, des rues étroites, misérables, mais si familières, si attachantes9.

  • 10 Jean-Philippe Schreiber, L’Immigration juive en Belgique du Moyen Âge à la Première Guerre mondiale(...)
  • 11 Le Diamantaire, op. cit., p. 26. Brilyantn, op. cit., p. 8 : « Di Flemer hobn zikh, vi ale yor in d (...)

4À n’en pas douter, la prose pittoresque kreitmanienne amplifie le contraste de manière à dramatiser la rupture entre le monde juif et le centre économique et politique d’Anvers. Néanmoins, les travaux de Jean-Philippe Schreiber dans L’Immigration juive en Belgique du Moyen-Âge à la Première Guerre mondiale confirment cette partition10. En effet, si la synagogue située au coin de la Kleine et de la Grote Pieter Potstraat était située dans le centre d’Anvers, l’arrivée des Juifs de l’Est coïncide en 1860 avec d’intenses travaux d’urbanisation du centre et la destruction des vieux murs d’enceinte de la ville. Ces immigrants préfèrent alors les nouveaux quartiers, situés au-delà de la gare – ce qui aboutira à une distance grandissante entre les anciennes communautés juives et les nouveaux arrivants originaires des empires austro-hongrois et russe. Néanmoins, le roman d’Esther Kreitman élabore plusieurs stratégies, dans l’intrigue, qui permettent de dépasser l’opposition centrale entre ces deux mondes, pour mettre en scène une hybridité qui fasse tiers. La plus importante d’entre elles est de situer la première partie de son roman en temps de kermis, moment de fête où tous les personnages se trouvent dans la rue : « Les Flamands avaient investi les rues, comme chaque année à pareille époque, pour célébrer à ciel ouvert leur kermis annuelle, le carnaval11 ». Cette fête – ici probablement le Sinksenfoor qui se tient autour de la Pentecôte (quelques mois après, en effet, Berman réalise son examen de conscience entre Rosh-Hashanah et Kippour) – témoigne d’un métissage culturel, mais aussi d’une convocation symbolique autant que référentielle de ces festivités, originellement associées à la célébration d’un patronage ou d’une église : qualifiée de « karnaval » par Esther Kreitman, elle se fait métaphore d’un renversement des valeurs, celles de communautés qui, selon les préceptes traditionnels orthodoxes que prône Berman, demeurent séparées.

  • 12 Israël Joshua Singer, « Les Frères Ashkenazi », in : Les Frères Ashkenazi Yoshe le fou, trad. Mar (...)
  • 13 Le Diamantaire, op. cit., p. 64. Brilyantn, op. cit., p. 35  : « – Dag monier ! – hot der milkh-man (...)
  • 14 Mary Louise Pratt, Imperial Eyes : Travel Writing and Transculturation, London, Routledge, 1992. L’ (...)
  • 15 « constant language-switching ». Cf. Barbara Dickschen, « Linguistic Diversity within Antwerp’s Jew (...)
  • 16 Le Diamantaire, op. cit., p. 97. Brilyantn, op. cit., p. 59‑60 : « Teyl handlen far zikh, shtupn fl (...)
  • 17 Le Diamantaire, op. cit., p. 157. Brilyantn, op. cit., p. 103 : « R’hot zikh bald oysgelernt redn d (...)
  • 18 Michael Boyden, « The Other “Other Singer” : Linguistic Alterity in Esther Kreitman’s Transit Ficti (...)
  • 19 Victor Turner, « Liminality and Communitas », in : Michael Lambek (dir.), A Reader in the Anthropol (...)
  • 20 Brilyantn, op. cit., p. 13 : « A gutn tog, a gut-yor! – hot zikh Rokhl legamrey fargesn un geredt p (...)
  • 21 Le Diamantaire, op. cit., p. 31‑32. Brilyantn, op. cit., p. 12 : « – take mit Libermans tokhter? ho (...)

5Dans la mesure où elle favorise les rencontres en ce temps de kermesse, la rue est le lieu privilégié d’une hybridation des cultures qui dépasse l’opposition binaire entre les Juifs en diaspora et les Flamands. Encourageant les contacts, cet espace est celui d’une contamination, qui passe avant tout par des jeux de plurilinguisme, à même de rendre compte des rencontres et des identités en transition. Comme déjà dans le Berlin de Di mishpokhe Karnovski [La Famille Karnovski ; 1944] ou le Łódź de Di brider Ashkenazi [Les Frères Ashkenazi ; 1935] d’Israël Joshua Singer, où « le yiddish, le polonais, l’allemand et le russe se mêlaient en une assourdissante cacophonie12 », la cacophonie est ici un élément de la réalité anversoise que Brilyantn reconfigure : « – Dag menieër, bonjour monsieur, dit le laitier à David comme s’il le connaissait depuis des années. Nous aurons une belle kermis, n’est-ce pas ? Beau temps, n’est-ce pas, menieër ?13 ». En effet, la situation anversoise est un exemple particulier de ces « zones de contact » et de transculturalité que Mary Louise Pratt14 analyse dans des contextes de dissymétrie de pouvoirs dans l’espace européen, et ce modèle théorique demeure heuristique dans l’étude de Brilyantn en ce qu’il étudie les situations dans lesquelles les langues se répondent. Le panorama linguistique unique anversois, issu de son histoire, où flamand, français, allemand et yiddish cohabitent, favorise des mécanismes de « commutation d’idiomes15 » constants. En effet, le système scolaire encourageait l’apprentissage du français et de l’allemand (dès avant les réformes de l’éducation de 1914), et l’installation des Juifs d’Europe centrale et orientale au-delà du viaduc du chemin de fer contribuait à faire du yiddish une langue véhiculaire dans ces quartiers. La rue, tout comme les places de négoce diamantaire et plus généralement de commerce, étaient des lieux marqués par une diglossie constante et des mécanismes d’auto-traduction, qu’Esther Kreitman déploie à l’envi : « Certains poussaient des chariots plats attelés de chiens qu’ils achetaient au Fodermarkt ou, comme disaient les Juifs, Foyglmark, le marché aux oiseaux16 ». Comme dans les autres grandes villes commerciales d’Europe, à l’instar de Venise, Cracovie ou Lisbonne, les marchands devaient maîtriser le vocabulaire technique de leur négoce dans les différentes langues en présence sur fond de cohabitation utilitaire et paisible : « il avait rapidement appris à parler un allemand mêlé de flamand et d’hébreu, comme il était d’usage chez les diamantaires d’Anvers17 ». Mais Esther Kreitman choisit à dessein des expressions dont le caractère plurilingue met en évidence l’ambiguïté de la situation dans laquelle se trouvent ces Juifs en plein processus d’assimilation. Michael Boyden indique que c’est la thématique du transit qui rend compte de la dimension « multilingue » de l’œuvre d’Esther Kreitman18. Reprenant l’expression « betwixt and between » de Victor Turner dans son article « Liminality and Communitas »19, il indique que le multilinguisme reflète la position sociale ambivalente de la communauté juive anversoise. La ville apparaît par conséquent comme un lieu regorgeant d’interstices : Rachel « mâtin[e] son allemand de yiddish20 », ou Berman « oubli[e] de parler allemand21 ».

  • 22 Homi K. Bhabha, Les lieux de la culture, op. cit., p. 323.
  • 23 La mame-loshn, qui signifie « langue de la mère », est le qualificatif donné à la langue yiddish. E (...)
  • 24 Le Diamantaire, op. cit., p. 332. Brilyantn, op. cit., p. 230 : « Ikh bin olrayt ! – hot shoyn Mand (...)
  • 25 Michael Boyden, « The Other “Other singer”… », op. cit., p. 106.

6La « traduction culturelle22 » opérée dans les rues d’Anvers prend un autre tour dans la partie londonienne de l’œuvre, marquée par l’expérience de la fuite face à la guerre et à la souffrance que cette situation engendre pour les personnages. La mame-loshn23 se heurte à l’intrusion de voix multiples, révélatrices d’un contexte où chaque idiome inquiète les autres et presse le yiddish de redéfinir une identité troublée en contexte d’émigration. Les idiomes sont encore prétexte, à ce moment du texte, à des commentaires métalinguistiques : « Tout va all right ! fit Mandelbaum pour montrer le peu d’anglais qu’il avait appris24. » Néanmoins, deux phénomènes contribuent plus précisément à une contamination mutuelle des langues et des expériences qui, plus qu’une vocation picturale de l’écriture kreitmanienne, s’offre comme expression des identités interstitielles25 dont Homi Bhabha débat dans The Location of Culture.

  • 26 Homi K. Bhabha, Les Lieux de la culture…, op. cit., p. 30.

Ces espaces « intersticiels » offrent un terrain à l’élaboration de ces stratégies du soi – singulier ou commun – qui initient de nouveaux signes d’identité, et des sites innovants de collaboration et de contestation dans l’acte même de définir l’idée de société. C’est dans l’émergence des interstices – dans le chevauchement et le déplacement des domaines de différence – que se négocient les expériences intersubjectives et collectives d’appartenance à la nation, d’intérêt commun ou de valeur culturelle26.

  • 27 Le Diamantaire, op. cit., p. 399. Brilyantn, op. cit., p. 279 : « Ay remember, ay remember, in di h (...)
  • 28 Le Diamantaire, op. cit., p. 333. Brilyantn, op. cit., p. 230.
  • 29 Le Diamantaire, op. cit., p. 329. Brilyantn, op. cit., p. 228.
  • 30 Le Diamantaire, op. cit., p. 298. Brilyantn, op. cit., p. 204 : « Un alts iz tsugegangen keshure, k (...)
  • 31 Le Diamantaire, op. cit., p. 297. Le syntagme en anglais est mis en valeur, dans la traduction, par (...)
  • 32 Homi K. Bhabha, Les Lieux de la culture…, op. cit., p. 117.

7Tout d’abord, ce sont de nouvelles formes d’identités en « déplacement » qui apparaissent. Par exemple, Leybush, réfugié juif anversois à Londres, répète pendant ses cours d’anglais : « I remember, I remember, in the house where I was born…27 ». Sa nostalgie du heim polonais « chevauche » son identité de réfugié anglais, les deux se fondant dans une « négociation » qui ne peut aboutir qu’à une nouvelle forme d’identité. Deuxièmement, le texte lui-même produit un phénomène de contamination : le récit-cadre se trouve habité par des syntagmes anglais, écrits en alphabet hébraïque : le « dinner » (« diner28 ») ou la figure sans équivalent en yiddish du « gentleman » (« djentlman29 »). Les phénomènes d’auto-traduction présents dans la partie anversoise du roman sont aussi présents à Londres : « La vie semblait s’être organisée, si ce n’est quelques révolutionnaires, des troublemakers comme les appelaient les employés du comité de secours aux réfugiés […]30 ». Néanmoins, dans la deuxième partie du roman, la contamination des langues à laquelle on assiste dans le récit-cadre met au jour l’aliénation des personnages ainsi que la désappropriation de leur identité. Le mot « refugees » prend la place de celui de « polet » [réfugié] en yiddish : « On exploitait les refugees, on leur suçait la moelle31 ». Ceci vient illustrer une stratégie d’énonciation qui passe, ainsi que Homi Bhabha l’analyse à partir des arguments de Franz Fanon, par des expériences de dépossession et de dislocation : « Cela mène à une méditation sur l'expérience de dépossession et de dislocation – psychique et sociale – sur la condition des marginalisés, des aliénés, de ceux qui doivent vivre sous la surveillance d'un signe d'identité et de fantasme qui nie leur différence32 ». Le fait même de déposséder la narration yiddish du syntagme, de l’ancrer dans une réalité anglaise, et d’induire par les guillemets la distance entre la narration yiddish et cette expérience londonienne pour les personnages, est une mutation à forte charge symbolique, d’autant plus que le syntagme yiddish « polet » est d’origine hébraïque et signifie également « faire faillite » (fuir devant ses créanciers, « makhn pleyte »). L’écriture d’Esther Kreitman participe de ce que Homi Bhabha nomme « stratégie de soi » dans la mesure où la référence identitaire du sujet (ici, la situation de réfugié) n’est plus tant culturelle qu’expérimentale, dans une situation d’hybridité inscrite dans des espaces fragiles d’identification. L’environnement culturel labile qui fonde le paysage diégétique des personnages ouvre sur une « culture frontalière d’hybridité » : le roman Brilyantn, au-delà même de mettre en scène une situation de tiers espace, se fait frontière et lieu de négociation.

Une poétique du « blasphème »

  • 33 Mikhail Bakhtine, L’œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Âge et sous la Rena (...)

8Pour mettre en scène cette hybridité, Esther Kreitman développe plusieurs stratégies. L’une d’entre elles est le choix d’une narration polyphonique et carnavalesque, qui permet la construction de ce que Homi Bhabha nomme une poétique de « blasphème » relevant du tiers espace. Le choix d’une prose carnavalesque, dont le modèle a été décrit par Mikhaïl Bakhtine33, révèle une écriture qui se veut en tension, à la frontière entre deux mondes, inévitablement marquée par la question de la transgression. Or, dans Brilyantn, comme dans de nombreuses fresques yiddish modernes dont s’inspire Kreitman, la dissymétrie et le contact entre les langues en contexte d’assimilation se superposent à une deuxième forme de rupture : celle entre tradition et modernité. Le tiers espace de l’écriture, en ce sens, est transgressif parce qu’il amène les personnages à passer d’un monde à l’autre, passage qui relève donc d’un acte souvent qualifié d’outrepassement dans un récit habité par la voix patriarcale des communautés traditionnelles. L’autrice fait du yiddish la marque de substrats d’un monde en voie de disparition – notamment en raison de la distance géographique qui sépare les personnages du shtetl polonais d’où Berman est issu – et présente le flamand, et à plus forte raison l’anglais, comme des idiomes qui portent la modernité, sa violence et sa dangerosité. Dès lors, ce sont les lieux eux-mêmes qui s’affrontent : la synagogue comme appartenant au monde du yiddish et des traditions ; la kermis et les temples du négoce des diamants comme espaces de la modernité et du flamand. Bien que les Juifs tinssent une part active dans ce négoce, dans la mesure où le roman met en scène les jeux fiduciaires liés à ce commerce comme les éléments d’un remplacement des valeurs traditionnelles par celles du marchandage et du capitalisme, la dimension symbolique associée aux diamants est celle d’une transgression. Dans la synagogue, les bijoux font de l’espace religieux un « hall d’exposition de diamants » :

  • 34 Le Diamantaire, op. cit., p. 212. Brilyantn, op. cit., p. 141 : « Di groyse shul, vu Berman davnt, (...)

L’immense salle brillait de tous ses feux. Hommes et femmes s’étaient parés de leurs plus beaux atours. On aurait dit un hall d’exposition de diamants montés en aiguilles à cravates, en boutons de manchettes, en bagues. Dans la partie réservée aux femmes, ce débordement de pierres précieuses renvoyait les rayons du soleil dans toute la synagogue, jusqu’aux vitraux des fenêtres qui les répercutaient à leur tour vers l’intérieur34.

9Dans un jeu parfois binaire de représentations, l’hybridité entre les cultures vient rejouer celle entre les temporalités. Il est indéniable que tradition et modernité se juxtaposent à plusieurs moments du texte, semblant à première vue obéir aux exigences de la dichotomie qui structure la fresque yiddish moderne.

  • 35 Cf. Catherine Chalier, Les Matriarches : Sarah, Rébecca, Rachel et Léa, Paris, Éditions du Cerf, 19 (...)
  • 36 Reinhart Koselleck, Vergangene Zukunft: Zur Semantik geschichtlicher Zeiten, Frankfurt a. M., Suhrk (...)
  • 37 Jean-François Hamel, Revenances de l’histoire. Répétition, narrativité, modernité, Paris, Éditions (...)
  • 38 Le Diamantaire, op. cit., p. 140. Brilyantn, op. cit., p. 91 : « Az men iz lesof gegangen shlofn, h (...)
  • 39 Dafna Clifford, « From Diamond Cutters to Dog Races : Antwerp and London in the Work of Esther Krei (...)

10L’un des pôles de cette construction dichotomique de l’œuvre est l’espace du shtetl. L’appréciation du féminin qui structure l’écriture d’Esther Kreitman se joue en termes de spatialisation. En effet, la teneur réaliste des fresques yiddish circonscrit les femmes à l’espace de la maison et du foyer. Celui-ci répond aux modèles traditionnels de la femme, gardienne du foyer35 et de la permanence de l’identité juive au fil des générations. Cependant, la question de l’espace s’articule au tournant du xxe siècle à celle du temps. En effet, la mutation des schèmes représentationnels au xviiie siècle décrite par les travaux de Koselleck36 s’amplifie au xixe siècle : l’espace se conjugue au temps pour devenir construction d’une ambiguïté, que les écrivains yiddish modernes reconfigurent dans des chronotopes frappés des « revenances » de l’Histoire37. En cela, si le roman yiddish moderne repose sur une dichotomie entre tradition et modernité, passé idéalisé et avenir incertain, il ne peut que s’organiser selon des espaces qui prennent en charge ces pôles temporels. Ainsi, le shtetl disparu devient l’espace d’un passé : « Quand on finit par aller se coucher, Berman ne put trouver le sommeil. Il se revoyait, petit, au shtetl, toutes les scènes de son enfance défilaient devant ses yeux38 ». La distance avec le lieu de la genèse de Brilyantn ne peut que rendre pittoresque ce shtetl, qui, dans la veine picturale de l’écriture kreitmanienne39 est dessiné comme riant et ensoleillé :

  • 40 Le Diamantaire, op. cit., p. 147. Brilyantn, op. cit., p. 96 : « Tsu drey un tsu fir “kumyes” hobn (...)

Les paysannes passaient par groupes de trois ou quatre devant sa boutique, tirées à quatre épingles, vêtues de jupons qu’elles avaient elles-mêmes confectionnés, chevelures impeccables recouvertes de foulards fleuris, le cou débordant de perles de verre rouge. Elles tenaient leurs galoches neuves à la main et elles allaient pieds nus par les rues poussiéreuses et ensoleillées du shtetl40.

  • 41 Rachel Ertel, Le Shtetl. La bourgade juive de Pologne, Paris, Payot, 2011, p. 22.

11Et pourtant, ce lieu est aussi celui de la mort, de la misère de la mère, qui, affublée du qualificatif de « sorcière », médite sur les rives d’une rivière brillante. La superposition des couches temporelles s’articule à celle des espaces. En effet, cet exotisme passe paradoxalement par une forme de rupture, qu’Esther Kreitman soutient dans sa prose et que Rachel Ertel, dans Le Shtetl. La Bourgade juive de Pologne, décrit comme un schème représentationnel commun à la mise en fiction des villages polonais dans la fiction yiddish moderne, comme la « tentation du pittoresque qui enferme le shtetl dans une bulle hors du temps et de l’espace41 ».

  • 42 Le Diamantaire, op. cit., p. 27. Brilyantn, op. cit., p. 9 : « Meydlekh hobn mamesh geblendt di oyg (...)
  • 43 Le Diamantaire, op. cit., p. 136.
  • 44 Le Diamantaire, op. cit., p. 225. Brilyantn, op. cit., p. 151.
  • 45 Le Diamantaire, op. cit., p. 134‑135.

12À l’autre extrémité se situe le pôle de la modernité, conçue de manière moins stéréotypée que chez les frères de l’autrice, et notamment Israël Joshua Singer, dont l’écriture de fresque présente de nombreux points communs avec celle de sa sœur. Esther Kreitman ouvre son roman sur la kermis qui, parce qu’elle donne à voir les Flamands, encourage les personnages issus des communautés juives, à l’instar de Berman, à des débordements qui contribuent à dépeindre Anvers comme une nouvelle Babylone. En effet, bien que cette fête soit issue d’une tradition médiévale, l’autrice n’insiste pas tant sur le rôle symbolique de celle-ci dans l’univers anversois que, par la multiplication de détails, sur la réalité de la fête au début du xxe siècle, comme lieu de débordements de la jeunesse dont la rue est le théâtre. L’espace de la ville prend tout son sens dans cette dynamique : espace du dérèglement, il est aussi l’envers d’un monde traditionnel juif qui déjà n’est plus. Les prescriptions imposées aux femmes par la tradition sont ignorées, et la veine picturale de l’écriture kreitmanienne épouse ces mutations brutales. Jeannette et ses frères se mêlent aux jeunes Flamandes rieuses aux tenues bigarrées : « Les jeunes filles, vêtues de mille couleurs, ne cessaient de rire. Coquines, un rien dévergondées, elles regardaient les garçons de derrière leurs fossettes. Malicieuses, elles accrochaient les regards qui leur répondaient42. » La kermis se fait le miroir et le catalyseur de la nouvelle génération : les enfants, en émigration, deviennent des « sauvages43 » et la Torah est recouverte par une « nouvelle Torah » (« naye toyre44 »), celle du négoce et des diamants luxuriants, tout comme les magasins colorés (dans lesquels Rachel et Jeannette se rendent plusieurs fois acheter du tissu, au grand désespoir de Berman qui méprise leur fascination pour les vitrines chatoyantes45) attiraient l’œil plus intensément que la synagogue le jour du Shabbat dans Der sheydim-tants. C’est d’ailleurs souvent sur des jeux de parallélismes et de juxtaposition asyndétiques que tradition et modernité s’opposent :

  • 46 Le Diamantaire, op. cit., p. 123. Brilyantn, op. cit., p. 78‑79 : « S’iz gevorn shtil. Di “molyes” (...)

Tout le monde se tut. Les meules se remirent à tourner, les polisseuses reprirent leur course. Les petits hassidim se remirent à chantonner une mélodie apprise chez leur rabbi. L’observation monotone et épuisante des diamants reprit, ainsi que le sempiternel sifflement des pinces brûlantes au moment d’être trempées dans l’eau froide pour durcir le plomb46.

  • 47 Voir Carole Ksiazenicer-Matheron, Déplier le temps : Israël Joshua Singer — Un écrivain yiddish dan (...)

13Pourtant, si face au vécu complexe de l’immigré pris dans ce maelstrom babylonien, la stratégie esthétique choisie par les romanciers, à l’instar d’Israël Joshua Singer47, consiste souvent à faire épouser au texte des formes d’inquiétante étrangeté, Esther Kreitman se positionne différemment. Cette esthétique habite le modernisme du roman Der sheydim-tants, mais peu la prose plus traditionnelle de Brilyantn, qui lui préfère une stratégie relevant du « blasphème », au sens donné à ce terme par Homi Bhabha.

  • 48 Homi K. Bhabha, Les Lieux de la culture, op. cit., p. 342.

Le blasphème n’est pas une simple méreprésentation du sacré par le séculier ; c’est un moment où le sujet ou le contenu d’une tradition culturelle est dépassé, ou aliéné, dans l’acte de traduction. Dans l’authenticité ou la continuité affirmée de la tradition, le blasphème « séculier » libère une temporalité qui révèle les contingences, voire les incommensurabilités qu’implique le processus de transformation sociale48.

  • 49 Le Diamantaire, op. cit., p. 353. Brilyantn, op. cit., p. 245-246 : « Donershik hot er aleyn gemakh (...)
  • 50 Lieu d’éducation élémentaire au judaïsme en Europe centrale et orientale. On y transmettait aux jeu (...)

14C’est un phénomène similaire de « traduction » qu’on observe dans les jeux de résonance entre les rituels traditionnels juifs et les diamants, jeux encouragés par des outils de comparaison : « Le jeudi, il préparait le poulet, il le cashérisait, il le passait sur la flamme pour faire disparaître le duvet résiduel, et il l’inspectait ensuite avec la même attention qu’il était capable de consacrer à un diamant49. » Esther Kreitman refuse la « méreprésentation », et choisit aussi, par des jeux de miroir, d’alterner et d’aliéner les différents discours en recourant à des jeux de focalisation. Les chapitres 13 et 14, parce qu’ils présentent une réalité simultanée selon que l’attention est portée sur le négoce ou sur le heder50 autour de la figure du grand-père, illustrent efficacement cette mise en regard et ce jeu blasphématoire. Dans la mesure où la ville est le lieu de dialogues de ces personnages incarnant différents rapports à la modernité (engouement ou refus), elle opère une forme de négociation, tiers espace qui laisse une place à chacun des acteurs, et donc aux différentes instances discursives qui entrent en relation les unes avec les autres. La fluidité avec laquelle l’autrice opère des glissements de focalisation dans la narration omnisciente et distribue cette dernière dans des formes de discours indirect libre encourage une telle appréciation de la polyphonie. L’écriture kreitmanienne tend à mettre en valeur ces « incommensurabilités » liées au conflit entre tradition et modernité et au processus d’assimilation.

La subalternité féminine et l’écriture au féminin comme « négociation culturelle »

  • 51 Homi K. Bhabha, Les lieux de la culture, op. cit., p. 341sq.
  • 52 Barbara E. Mann, Space and Place in Jewish Studies, New Brunswick, Rutgers University Press, 2012, (...)
  • 53 Recueil traduit en français sous le titre Blitz et autres histoires, trad. Gilles Rozier, Paris, Ca (...)
  • 54 Rita Calabrese, « La Voce di Yentl : Esther Kreitman », La Rassegna Mensile di Israel, Unione delle (...)

15Le « blasphème » et le choix d’une écriture plurilingue sont donc à même de reconfigurer la vie urbaine anversoise comme un espace de traduction simultanée d’expériences et de temporalités51. L’ambiguïté de cette dynamique, sorte d’enquête archéologique menée à travers un monde décrit comme disparu, a été relevée par des critiques tels que Merle L. Bachman lorsqu’elle analyse les descriptions des lieux de vie ashkénazes dans la littérature yiddish américaine. L’apport des théories de Homi Bhabha est alors central : celles-ci offrent des outils pour appréhender conjointement des identités inaliénables. En effet, si le concept de tiers espace est un lieu commun pour aborder la question des grandes métropoles modernes52, c’est aussi parce qu’il permet d’échapper à une dichotomie incapable de rendre compte de la complexité d’une situation d’assimilation et de tension dans l’entrée en modernité. Les zones de contact (la rue, l’espace du négoce, l’Hôtel central des réfugiés à Londres) et l’hybridité des rencontres de multiples espace-temps se lisent dans Brilyantn hors de toute logique d’opposition frontale et définitive. Dès lors, lire la ville au regard des théories du « tiers » offre un modèle heuristique à la problématisation, dans l’œuvre, des positions de subalternité. Rappelons que la position auctoriale d’Esther Kreitman se construit dans un entre-deux (femme juive, émigrée, captive de formes de subalternité enchâssées) permettant l’« émergence des stratégies du soi » par le biais du plurilinguisme. Cette dimension, centrale dans Brilyantn, qui reconfigure les questionnements autour de l’assimilation, habite également la prose de ses nouvelles, par exemple celle du recueil Yikhes. Derstseylungen un Skitsn [Lignage. Récits et esquisses]53, publié à Londres en 195054. C’est donc l’écriture féminine elle-même, dans ce roman partiellement autobiographique, qui se fait lieu de négociation, tiers espace mettant en scène une hybridité où les cultures apparaissent inaliénables.

  • 55 Homi Bhabha, Les lieux de la culture, op. cit., p. 13. Ce syntagme apparaît en titre de la préface (...)
  • 56 Homi K. Bhabha, Les lieux de la culture (1994), op. cit., p. 65.
  • 57 Le Diamantaire, op. cit., p. 324. Brilyantn, op. cit., p. 223 : « Er iz an antverpener, er iz a lon (...)
  • 58 Carole Ksiazenicer, « Préface », op. cit., p. 8.

16Les lieux de « l’entre-deux », blasphématoires, interstitiels et plurilingues, sont investis par les personnages en rupture tout autant que par leur parole diffusée au discours indirect libre. C’est ainsi que peut s’articuler une subalternité qui trouve davantage sa place dans les creux de la représentation urbaine de Brilyantn que dans la logique dichotomique d’un affrontement générationnel. La narration dans Brilyantn, habitée par un « cosmopolitisme vernaculaire55 », offre la possibilité d’une « négociation56 » transculturelle. Ainsi, Berman, personnage urbain par excellence, lorsqu’il distille ses souvenirs du shtetl polonais, déclare-t-il venir « [d]’Anvers… De Londres… Il est des deux à la fois57. » La prose diasporique d’Esther Kreitman s’épanouit sur la frontière permettant de « subvertir tout ordonnancement binaire » en « différ[ant] » l’objet du regard. Dans un dialogue polyphonique, les itinéraires des personnages (mais aussi la propre démarche auctoriale) refusent l’univocité. Tout comme leur autrice, chez qui l’écriture est une lutte émancipatrice, « de n’être pas traités comme les figures rendues silencieuses du mythe, les personnages d’Esther Kreitman conservent ce que l’écriture a le plus de mal à garder : leur voix58 ».

Haut de page

Notes

1 Esther Kreitman, Brilyantn, Londres, Farlag Poyels Hibru deparṭment, 1944. La traduction française est celle de Gilles Rozier, Le Diamantaire, Paris, Calmann-Lévy, 2014.

2 La fresque yiddish, notamment chez Israël Joshua Singer, se construit autour de stéréotypes parmi lesquels la couleur des cheveux trouve une place de choix. Les personnages blonds, allemands dans Di mishpokhe Karnovski, flamands ou anglais ici dans Brilyantn, s’opposent aux figures qui ont les cheveux noirs, considérés comme une marque de l’appartenance au peuple juif. Le fait que Ron soit un goy et que sa couleur de cheveux soit précisée amplifie le caractère transgressif de sa relation à Jeannette.

3 Rachel Seelig, Strangers in Berlin : Modern Jewish Literature between East and West, 1919-1933, Ann Arbor, University of Michigan Press, 2016.

4 Marc Caplan, How Strange the Change : Language, Temporality, and Narrative Form in Peripheral Modernisms, Palo Alto, Stanford University Press, 2011.

5 Esther Singer accepte en 1912 un mariage arrangé avec Avraham Kreitman, diamantaire à Anvers. Elle réside dans cette ville jusqu’à l’irruption de la Première Guerre mondiale, où elle fuit à Londres. Cette dimension autobiographique a été soulignée et débattue par Anita Norich, « The family Singer and the Autobiographical Imagination », Prooftexts, vol. 10, n° 1 (1990), p. 104.

6 Voir Jonathan Israel, « Sephardic Immigration into the Dutch Republic, 1595-1672 », Studia Rosenthaliana, vol. 23, 1989, p. 45‑53 ; Hans Pohl, Die Portugiesen in Antwerpen (1567-1648). Zur Geschichte einer Minderheit, Wiesbaden, Steiner, 1977.

7 La Haskalah est le nom donné au mouvement des Lumières juives. Ses adeptes sont appelés maskilim.

8 Homi K. Bhabha, Les lieux de la culture. Une théorie postcoloniale, trad. Françoise Bouillot, Paris, Payot, 2007, p. 83.

9 Le Diamantaire, op. cit., p. 208. Brilyantn, op. cit., p. 139 : « Er lozt zikh geyn legabe dem noentstn shteynernem toyer fun der langer ban-brik, vos tseteylt Antverpn oyf tsvey helftn. Eyn helft is groys-shtetish, di gasn zenen hel-baloykhtn, gesheftn un varn-heyzer zenen groys un ful mit kolir, mit elektrishe reklames, vos pildern. Mit operes, teaters, kinos, groyse bulvarn, kafeen un altsding, vos gehert tsu a groyser shtot. In der anderer helft, vu es gefint zikh di yidishe geto, iz gedikht un orem un beiker – intim, gor gor intim. »

10 Jean-Philippe Schreiber, L’Immigration juive en Belgique du Moyen Âge à la Première Guerre mondiale, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 1996.

11 Le Diamantaire, op. cit., p. 26. Brilyantn, op. cit., p. 8 : « Di Flemer hobn zikh, vi ale yor in der tseyt, aroysgelozt in di gasn, kedey dortn untern freyer himl, tsu feyern zeyer yerlekhn “kermes” (aza karnaval). »

12 Israël Joshua Singer, « Les Frères Ashkenazi », in : Les Frères Ashkenazi Yoshe le fou, trad. Marie-Brunette Spire et Anne Rabinovitch, Paris, Denoël, 2005, p. 85.

13 Le Diamantaire, op. cit., p. 64. Brilyantn, op. cit., p. 35  : « – Dag monier ! – hot der milkh-man a zog geton tsu Dovedn, vi er volt im shoyn gekent fun kame yorn. – Mir veln, dakht zikh, hobn a faynem “kermes”, vos ? S’iz “schoon veer”, ey monier. ».

14 Mary Louise Pratt, Imperial Eyes : Travel Writing and Transculturation, London, Routledge, 1992. L’autrice définit cette notion in « Introduction: Criticism in the Contact Zone », p. 1-11.

15 « constant language-switching ». Cf. Barbara Dickschen, « Linguistic Diversity within Antwerp’s Jewish Community », Les Cahiers de la mémoire contemporaine, Fondation de la Mémoire Contemporaine, 2016, p. 283‑289. Ma traduction.

16 Le Diamantaire, op. cit., p. 97. Brilyantn, op. cit., p. 59‑60 : « Teyl handlen far zikh, shtupn flakhe vegelekh mit ayngeshpante hint, vos zey koyfn oyfn “foder” mark, oder vi yidn rufn im foygl-mark. »

17 Le Diamantaire, op. cit., p. 157. Brilyantn, op. cit., p. 103 : « R’hot zikh bald oysgelernt redn daytsh gemisht mit flemish un loshn-koydesh, vi ale antverpener bekovedike soykhrem ».

18 Michael Boyden, « The Other “Other Singer” : Linguistic Alterity in Esther Kreitman’s Transit Fiction », Prooftexts, vol. 31, n° 1‑2 (2011), p. 95‑117, p. 103.

19 Victor Turner, « Liminality and Communitas », in : Michael Lambek (dir.), A Reader in the Anthropology of Religion, Malden, Blackwell, 2008, p. 326‑339, p. 327.

20 Brilyantn, op. cit., p. 13 : « A gutn tog, a gut-yor! – hot zikh Rokhl legamrey fargesn un geredt prost poshet yidish. » Et Le Diamantaire, op. cit., p. 33.

21 Le Diamantaire, op. cit., p. 31‑32. Brilyantn, op. cit., p. 12 : « – take mit Libermans tokhter? hot berman azh fargesn tsu redn daytsh. »

22 Homi K. Bhabha, Les lieux de la culture, op. cit., p. 323.

23 La mame-loshn, qui signifie « langue de la mère », est le qualificatif donné à la langue yiddish. En effet, face à l’hébreu, utilisé majoritairement par les hommes érudits, le yiddish s’est construit comme langue du quotidien. À ce sujet, voir Jean Baumgarten, Le Yiddish : Histoire d’une langue errante, Paris, Albin Michel, 2013.

24 Le Diamantaire, op. cit., p. 332. Brilyantn, op. cit., p. 230 : « Ikh bin olrayt ! – hot shoyn Mandlboym arayngemisht an english vort. »

25 Michael Boyden, « The Other “Other singer”… », op. cit., p. 106.

26 Homi K. Bhabha, Les Lieux de la culture…, op. cit., p. 30.

27 Le Diamantaire, op. cit., p. 399. Brilyantn, op. cit., p. 279 : « Ay remember, ay remember, in di hauz ver ay voz born… ».

28 Le Diamantaire, op. cit., p. 333. Brilyantn, op. cit., p. 230.

29 Le Diamantaire, op. cit., p. 329. Brilyantn, op. cit., p. 228.

30 Le Diamantaire, op. cit., p. 298. Brilyantn, op. cit., p. 204 : « Un alts iz tsugegangen keshure, khutz a teyl revolutsionern, “trobl-meykers”, vi di komitet-leyt flegn azelkhe rufn[…]. »

31 Le Diamantaire, op. cit., p. 297. Le syntagme en anglais est mis en valeur, dans la traduction, par les italiques. Brilyantn, op. cit., p. 204 : « Hot men zey oysgenutst, di “refiudzhis”, arumgegrizhet zey vi hunt beyner. »

32 Homi K. Bhabha, Les Lieux de la culture…, op. cit., p. 117.

33 Mikhail Bakhtine, L’œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Âge et sous la Renaissance, Paris, Gallimard, 1982.

34 Le Diamantaire, op. cit., p. 212. Brilyantn, op. cit., p. 141 : « Di groyse shul, vu Berman davnt, zet oys vi a groyser, farputster zal un inem zal iz haynt an oysshtelung fun alerley dimentn, kravatn, shpilkes, manzhetn-spinkes un ringen. Di mener hobn zikh vi di vayber oysgeputst. un in der vayberisher shul shpilt zikh di zun mit gantse berg brilyantn, trogt arum dem glants iber der shul, trogt im avek tsum fentster, brengt im vider tsurik. »

35 Cf. Catherine Chalier, Les Matriarches : Sarah, Rébecca, Rachel et Léa, Paris, Éditions du Cerf, 1991.

36 Reinhart Koselleck, Vergangene Zukunft: Zur Semantik geschichtlicher Zeiten, Frankfurt a. M., Suhrkamp, 1979.

37 Jean-François Hamel, Revenances de l’histoire. Répétition, narrativité, modernité, Paris, Éditions de Minuit, 2014.

38 Le Diamantaire, op. cit., p. 140. Brilyantn, op. cit., p. 91 : « Az men iz lesof gegangen shlofn, hot Berman beshum-oyfn nisht gekent antshlofn vern. Zayn gants lebn iz far im oyfgeshvumen. Er hot zikh gezen tsurik inem kleyntshikn shtetele, alts shteyt im far di oygn, azoy lebedik, azoy boylet. »

39 Dafna Clifford, « From Diamond Cutters to Dog Races : Antwerp and London in the Work of Esther Kreitman », Prooftexts, vol. 23, n° 3/2003, p. 320‑337, p. 327.

40 Le Diamantaire, op. cit., p. 147. Brilyantn, op. cit., p. 96 : « Tsu drey un tsu fir “kumyes” hobn zey zikh farbaygetrogn far ir kreml, oysgeputste, in eygn-gevebte spudnitses, mit geblimlte kop-tikhlekh oyf di oysgetsvogene kep, mit a sakh royte “shetske” (patsherkes) oyf di heldzer, mit naye kamashn in di hent, hobn zey getrotn mit di borvese, farhartevete fis ibern heysn, zamdikn shtetl. »

41 Rachel Ertel, Le Shtetl. La bourgade juive de Pologne, Paris, Payot, 2011, p. 22.

42 Le Diamantaire, op. cit., p. 27. Brilyantn, op. cit., p. 9 : « Meydlekh hobn mamesh geblendt di oygn mit kolirn, gereytst mit zeyer hel gelekhter. Mit shtiferisher hepkeyres, aroysgevorfn fun a kheyn-gribl a blik. Kuntsik oyfgekhapt a bokherish oyg un gefunen an entfer… »

43 Le Diamantaire, op. cit., p. 136.

44 Le Diamantaire, op. cit., p. 225. Brilyantn, op. cit., p. 151.

45 Le Diamantaire, op. cit., p. 134‑135.

46 Le Diamantaire, op. cit., p. 123. Brilyantn, op. cit., p. 78‑79 : « S’iz gevorn shtil. Di “molyes” hobn vider gearbet, di sheybes (“sheybe” – a rundik shtik metal oyf velkhn m’shlayft brilyatn), zenen vider gelofn. Di khsidishe yingeleytlekh hobn vider oyfgekhapt dem rebns nign. Dos tog-teglekhe, ayngegesene, monotone kukn oyf di brilyantn, dos keseyderdike zidn fun di tsangen, beshas men leygt zey arayn heyse in kaltn vaser arayn, kedey der blay zol zikh harteven, hobn vider geton dos zeyerike. »

47 Voir Carole Ksiazenicer-Matheron, Déplier le temps : Israël Joshua Singer — Un écrivain yiddish dans l’histoire, Paris, Classiques Garnier, 2012, p. 103-104.

48 Homi K. Bhabha, Les Lieux de la culture, op. cit., p. 342.

49 Le Diamantaire, op. cit., p. 353. Brilyantn, op. cit., p. 245-246 : « Donershik hot er aleyn gemakht di hun, kosher gemakht, opgebrit bakukt zi mit der eygener opgehitnkayt, vi er bakukt di dimentn. »

50 Lieu d’éducation élémentaire au judaïsme en Europe centrale et orientale. On y transmettait aux jeunes garçons les valeurs religieuses et culturelles juives et les connaissances de base sur les sources canoniques et la liturgie.

51 Homi K. Bhabha, Les lieux de la culture, op. cit., p. 341sq.

52 Barbara E. Mann, Space and Place in Jewish Studies, New Brunswick, Rutgers University Press, 2012, p. 19.

53 Recueil traduit en français sous le titre Blitz et autres histoires, trad. Gilles Rozier, Paris, Calmann-Lévy, 2013.

54 Rita Calabrese, « La Voce di Yentl : Esther Kreitman », La Rassegna Mensile di Israel, Unione delle Comunitá Ebraiche Italiane, vol. 71, n° 2-3 (2005), p. 93‑112, p. 107.

55 Homi Bhabha, Les lieux de la culture, op. cit., p. 13. Ce syntagme apparaît en titre de la préface à l’édition de 2004 aux éditions Routledge Classics, mais est absent des éditions précédentes : Homi K. Bhabha, The Location of Culture, London, Routledge, 2004.

56 Homi K. Bhabha, Les lieux de la culture (1994), op. cit., p. 65.

57 Le Diamantaire, op. cit., p. 324. Brilyantn, op. cit., p. 223 : « Er iz an antverpener, er iz a londoner! Er iz do un er iz dort. »

58 Carole Ksiazenicer, « Préface », op. cit., p. 8.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Cécile Rousselet, « D’Anvers à Londres. Les villes modernes comme « tiers espaces » d’une assimilation babylonienne chez Esther Kreitman dans Brilyantn »Germanica, 67 | 2020, 133-146.

Référence électronique

Cécile Rousselet, « D’Anvers à Londres. Les villes modernes comme « tiers espaces » d’une assimilation babylonienne chez Esther Kreitman dans Brilyantn »Germanica [En ligne], 67 | 4e trimestre 2020, mis en ligne le 01 janvier 2023, consulté le 08 juin 2026. URL : http://journals.openedition.org/germanica/9916 ; DOI : https://doi.org/10.4000/germanica.9916

Haut de page

Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search