Notes
Jean-François Lyotard, “One of the Things at Stake in Women’s Struggles”, trad. par Deborah J. Clarke, in “Focus on the Margins”, SubStance, University of Wisconsin Press, vol. 6/7, n° 20, Automne 1978, p. 15.
Elaine Marks qui signe « Women and Literature In France » à l’été 1978 pour la revue Signs opère le même choix (Elaine Marks, « Women and Literature in France », Signs, The University of Chicago Press, vol. 3, n° 4, Été 1978, p. 833).
Françoise Collin, « New York des femmes », La Revue nouvelle, 1972, p. 25.
Affirmé par Christine Delphy dans « Pour un féminisme matérialiste » (L’Arc, n° 61, « Simone de Beauvoir et la lutte des femmes », 1975) désigne un courant du féminisme qui s’inspire du matérialisme historique de Marx pour penser et combattre l’oppression des femmes. En supplément de Christine Delphy, ses penseuses connues sont Colette Guillaumin, Nicole-Claude Mathieu et Monique Wittig.
Terme non employé à l’époque, désigne le courant de la néo-féminité ou de la différence ; partant du principe qu’il y a deux sexes distincts, souhaite dans une optique révolutionnaire, garantir leur existence et le maintien de leur différence. Également orthographié différencialisme (voir not. Françoise Collin, « Différence des sexes (Théorie de la) », Dictionnaire critique du féminisme, Héléna Hirata, Françoise Laborie, Hélène Le Doaré, Danièle Sénotier (dir), Paris, Presses Universitaires de France, 2000, p. 26-35). On trouve parmi les différentialistes Xavière Gauthier, Annie Leclerc ou (de façon plus problématique au regard de son œuvre) Hélène Cixous.
Antoinette Fouque, « Droit de réponse », Libération, 26/12/2008 et « Une lettre d’Antoinette Fouque », Le Monde, 14 et 15 décembre 2008.
Sur ce point voir la thèse de Delphine Naudier La Cause littéraire des femmes : Modes d’accès et modalités de consécration des femmes dans le champ littéraire (1970-1998), Th. de doctorat en sociologie, EHESS, 2000.
Voir la thèse d’Audrey Lasserre, Histoire d’une littérature en mouvement : textes, écrivaines et collectifs éditoriaux du Mouvement de libération des femmes en France (1970-1981), Th. de doctorat en Littérature et civilisation françaises, Université de la Sorbonne nouvelle - Paris 3, 2014 (https://tel.archives-ouvertes.fr/tel-01635187 ) dont on lira une synthèse dans « Quand la littérature se mit en mouvement : écriture et Mouvement de libération des femmes en France », Les Temps modernes, mai-juillet 2016, n°689, p. 119-141.
Carolyn Greenstein Burke, « Report from Paris: Women’s Writing and the Women’s Movement », Signs, The University of Chicago Press, vol. 3, n° 4, Été 1978, p. 846.
Cf. Audrey Lasserre, « La signature au sein du Mouvement de libération des femmes : une tentative de révolution de l’autorité et de l’auctorialité », Genre et signature, sous la dir. de Frédéric Regard et Anne Tomiche, Paris, Classiques Garnier, 2018, p. 233-246.
Voir « Je suis féministe » [1972], Simone de Beauvoir et Alice Schwarzer, Entretiens avec Simone de Beauvoir, traduit par Léa Marcou et Daniel Mirsky, Paris, Mercure de France, 2008.
Hélène Cixous, « Entretien avec Françoise van Rossum-Guyon », Revue des sciences humaines, « Écriture, féminité, féminisme », 1977, no 168, p. 481.
On en trouve un exemple, en début de décennie, dans les « Quelques réflexions sur le lesbianisme comme position révolutionnaire » publiées dans le Rapport contre la normalité (Symptôme, n° 3, Champ libre, 1971).
Ainsi dans un article de 1978 consacré à « La littérature au féminin pluriel » où sont présentées une dizaine d’écrivaines qui « prennent la littérature d’assaut », aucune référence n’est faite à Monique Wittig ou à son œuvre, alors qu’Hélène Cixous est dépeinte comme « le chef de file » des révolutionnaires « qui brandissent la bannière du féminisme » (Noëlle Loriot, « La littérature au féminin pluriel », L’Express, 17 au 23 juillet 1978, p. 21).
Hélène Cixous, « Entretien avec Françoise van Rossum-Guyon », op. cit., p. 481, en italiques dans le texte.
Des Femmes en Mouvement Hebdomadaire, n°3, p. 1.
Hélène Cixous, « Entretien avec Françoise van Rossum-Guyon », op. cit., p. 481.
Ibid., p. 482.
Ibid. en italiques dans le texte.
Julia Kristeva, « Questions à Julia Kristeva : à partir de Polylogue », « Écriture, féminité, féminisme », Revue des Sciences Humaines, op. cit., p. 499.
Ibid.
Ibid., p. 501.
Nadja Ringart, « La naissance d’une secte », Libération, 1er juin 1977, p. 7.
Julia Kristeva, « Questions à Julia Kristeva : à partir de Polylogue », op. cit., p. 501.
Voir Philippe Forest, Histoire de « Tel quel »: 1960-1982, Paris, Seuil, 1995, p. 516.
Julia Kristeva, Les Samouraïs, Paris, Fayard, 1990, p. 241‑244.
Ibid., p. 244.
Annie Le Brun, Vagit-prop ; Lâchez tout et autres textes, Paris, Ramsay J.-J. Pauvert, 1990, p. 116.
Xavière Gauthier, Surréalisme et Sexualité, Paris, Gallimard, 1971.
Maïté Albistur et Daniel Armogathe, Histoire du féminisme français: du Moyen âge à nos jours, Paris, des Femmes, 1977, p. 477.
Ibid.
Nadja Ringart, « La naissance d’une secte », art. cit.
Les initiales se déplient en un Féminin Masculin Avenir devenu par la suite Féminisme Marxisme Actions.
Nadja Ringart, « La naissance d’une secte », art. cit.
Entretien donné par Annie Le Brun, le 10 décembre 1977, au Matin et reproduit dans Annie Le Brun, Vagit-prop ; Lâchez tout et autres textes, op. cit., p. 213.
Maria Antonietta Macciocchi (dir.), Les Femmes et leurs Maîtres, Paris, C. Bourgeois, p. I.
« Des hystériques aux historiques, ou de la caricature à l’enterrement », Questions féministes, n°6, septembre 1979, p. 103.
« La révolution est un travail », Libération, 9 et 10 juin 1974.
Des femmes, « La situation et notre politique », Le Quotidien des femmes, lundi 3 mars 1975, p. 5.
« Féminisme ou lutte de femmes », débat d’une femme avec Benoîte Groult, Le Quotidien des femmes, samedi 6 mars 1976, p. 7-10.
Ibid., p. 7.
Ibid., p. 8.
Ibid., p. 10.
« Un colloque féministe à New York, “Le second sexe trente ans après” », Des femmes en mouvements – hebdo, n° 1, 9 au 16 novembre 1979, p. 11.
« Mouvements sociaux ou / et mouvements de libération », Alain Touraine, Zsuzsa Hegedus, Brice Lalonde, Emmanuel de Severac, Georges Buis, Antoinette [Fouque] et Marie-Claude [Grumbach], Des femmes en mouvements – hebdo, n° 17, 29 février au 7 mars 1980, p. 27.
« Le féminisme de la non-différence – sexuelle, économique, politique – est l’atout maître du gynocide », entretien de Kate Millett et d’Antoinette Fouque, Des femmes en mouvement – hebdo, n°28, du 16 au 23 mai 1980, p. 12-15.
Ibid., p. 15.
Antoinette Fouque, « Notre ennemi n’est pas l’homme mais l’impérialisme du phallus », entretien avec Catherine Clément, Le Matin de Paris, 16/07/1980, p. 13.
Christine Delphy, « Proto-féminisme et anti-féminisme », Les Temps modernes, n° 346, mai 1975, p. 1469-1500.
C. D., Féministes révolutionnaires, « L’exploitation patriarcale, 3 : Les idéologies de la différences naturelle des sexes, Proto-féminisme et anti-féminisme », 32 p., Bibliothèque Marguerite Durand, Cote : BROC MF 799.
Le terme n’est cependant jamais employé par Christine Delphy.
Voir Michèle Le Dœuff, « Colloque féministe à New York : Le Deuxième Sexe trente ans après », Questions féministes, Du mouvement de libération des femmes, n°7, février 1980, p. 103-109.
Le texte d’Hélène Cixous a été publié dans Des femmes en Mouvement Hebdo, n°4, 30 novembre au 7 décembre 1979, p. 29-32.
On en trouvera la version publiée dans Questions féministes, Du mouvement de libération des femmes, n°8, mai 1980, p. 75-84.
Voir Michèle Le Dœuff, « Colloque féministe à New York : Le Deuxième Sexe trente ans après », art. cit., p. 106, nous soulignons.
Cette altercation est également narrée, avec une variante importante, dans « Wittig-la-politique », introduction de Marie-Hélène Bourcier à la première traduction française de La Pensée straight (voir Monique Wittig, La Pensée straight, Paris, Balland, 2001, p. 27, note 5).
« De la création littéraire, philosophique et féministe : un entretien avec Françoise Collin », Nadine Plateau, Transmission(s) féministe(s) - Penser/agir la différence des sexe: Avec et autour de Françoise Collin, Sofia, Réseau belge des études de genre, n˚ 1, 2011, p. 51.
Voir François Cusset, French Theory : Foucault, Derrida, Deleuze & Cie et les mutations de la vie intellectuelle aux États-Unis, Paris, La Découverte, 2005 [2003], voir en particulier la seconde partie « Les usages de la théorie », p. 141 sqq.
Anne Tomiche et Pierre Zoberman, « Introduction » à Littérature et identités sexuelles, Paris, Société Française de Littérature Générale et Comparée, p. 11.
Christine Planté, « Questions de différence », p. 111-131 et Eleni Varikas, « Féminisme, modernité, postmodernisme : pour un dialogue des deux côté de l’océan », p. 59-84, in Riot-Sarcey, Michèle, Planté Christine et Varikas Eleni (dir.), Féminismes au présent, Paris, Montréal, L’Harmattan, 1993.
Elaine Marks était présente au colloque de New York. Psychanalyse et Politique / Des femmes fait un compte-rendu élogieux de sa communication dans « Un colloque féministe à New York, “Le second sexe trente ans après” », Des femmes en mouvements – hebdo, n° 1, 9 au 16 novembre 1979, p. 11-12.
New French Feminisms: an Anthology, New York London Toronto, Harvester Wheatsheaf, 1980.
Notre traduction de « We have nonetheless decided to place “Feminisms” in our title because there is as yet no better word to account for the phenomenon we are presenting. » (Ibid).
« Nous définissons le féminisme comme une prise de conscience de l’oppression-répression des femmes qui inaugure tout à la fois des analyses de la dimension de cette oppression-répression et des stratégies de libération », notre traduction de « We define feminism as an awareness of women’s oppression-repression that initiates both analyses of the dimension of this oppression-repression, and strategies for liberation. » (Ibid).
Elaine Marks, « Women and Literature in France », art. cit., p. 833, nous soulignons. Notre traduction de : « The words “feminist” and “feminism” have come under attack by the group Politics and Psychoanalysis and by Hélène Cixous […]. I shall use the word “feminist,” in quotation marks, to refer to women who are exploring the connections between women and language. »
Julia Kristeva est assimilée à la tendance différentialiste alors qu’il s’agit, nous semble-t-il, d’une lecture inadéquate de son œuvre.
Dossier “French Feminist Theory”, Signs, The University of Chicago Press, vol. 7, n°1, automne 1981.
Notre traduction de « The influence of French thought among feminist theory in the United States, strong since Simone de Beauvoir’s The Second Sex first appeared, would seem now to be growing even stronger, and opportunities to learn about French thinkers are increasing. » (Ibid., p. 1).
Nous soulignons. Notre traduction de « The work of the four French Writers appearing in this issue of Signs represents a sampling of the ideas now exchanging in France. » (Ibid., p. 2).
Diane Griffin Crowder, « Lire Wittig : Un souvenir personnel », Labrys, études féministes, numéro spécial, septembre 2003, https://www.labrys.net.br/special/special/diane.htm
On trouve en revanche à l’automne 1982 un texte de Namascar Shaktini, plus connue en France sous le nom de Margaret Stephenson, ancienne du groupe des Perverses Polymorphes et du cercle militant de Wittig, ayant défilé à ses côtés sous l’Arc de Triomphe (Namascar Shaktini, « Displacing the Phallic Subject: Wittig’s Lesbian Writing », Signs, The University of Chicago Press, vol. 8, no. 1, Autumn, 1982, p. 29-44).
Christine Delphy, « L’invention du "French Feminism" : une démarche essentielle », in Nouvelles Questions féministes, « France, Amérique : regards croisés sur le féminisme », Paris, IRESCO, volume 17, n°1, février 1996, p. 15-58. Repris dans L’Ennemi principal, 2. Penser le genre, Paris, Syllepse, 2001, p. 319-358.
Les pages de cette « brochure » ne sont pas numérotées, voir la deuxième page du texte de Simone de Beauvoir.
Claire Goldberg Moses, « La construction du “French Feminism” dans le discours universitaire américain », dans « France, Amérique : regards croisés sur le féminisme », Nouvelles Questions féministes, Paris, IRESCO, vol. 17, n° 1, février 1996, p. 3-14 et Claire Goldberg Moses, « Made-in-America : le “French Feminism” dans l’université américaine », in Delphy, Christine et Chaperon, Sylvie (dir.), Cinquantenaire du Deuxième Sexe, avec la collab. de Kata et Edward Fullbrook, Paris, Syllepse, 2002, p. 277-284.
Claire Goldberg Moses, « La construction du “French Feminism” dans le discours universitaire américain », art. cit., p. 10.
Eleni Varikas, « Féminisme, modernité, postmodernisme : pour un dialogue des deux côté de l’océan », art. cit., p. 62.
Claire Goldberg Moses, « La construction du “French Feminism” dans le discours universitaire américain », art. cit., p. 11.
Monique Wittig, « Paradigm », », in Homosexuality in French Literature, Elaine Marks and George Stambolian (éds.), Ithaca, Cornell University Press, 1979, p. 114-121. Les textes de Monique Wittig ayant fait l’objet de corrections lors de leur réédition en recueil, nous citons systématiquement le texte et l’édition d’origine suivie de la référence du passage correspondant au sein de la dernière édition parue en France (2007).
Monique Wittig, La Pensée straight, op. cit., p. 85.
Ibid.
Teresa de Lauretis, « Quand les lesbiennes n’étaient pas des femmes », in Marie-Hélène Bourcier et Suzette Robichon (dirs.), Parce que les lesbiennes ne sont pas des femmes: autour de l’œuvre politique, théorique et littéraire de Monique Wittig, Paris, Éd. Gaies et lesbiennes, 2002, p. 39.
Monique Wittig, « On ne naît pas femme », Questions féministes, Du mouvement de libération des femmes, mai 1980, vol. 8, p. 79 ; Monique Wittig, La Pensée straight, op. cit., p. 47‑48.
Monique Wittig, « On ne naît pas femme », op. cit., p. 78 ; Monique Wittig, La Pensée straight, op. cit., p. 46.
Monique Wittig, « On ne naît pas femme », op. cit., p. 79 ; Monique Wittig, La Pensée straight, op. cit., p. 47.
Namascar Shaktini (dir.), On Monique Wittig: theoretical, political and literary essays, Urbana, University of Illinois Press, 2005, p. 4.
Dossier « Hétérosexualité et lesbianisme », La Revue d’en face, Paris, Éditions Tierce, n° 9-10, 1er trimestre 1981, p. 66-109.
Questions féministes, Du mouvement de libération des femmes, février 1980, n° 7.
Catherine Deudon, « Radicale-ment, Nature-elle-ment », ibid., p. 81-84.
Ibid., p. 83.
Ibid.
« Les Questions Féministes ne sont pas des Questions Lesbiennes », Amazones d’hier et Lesbiennes d’aujourd’hui, n° 2.1, Montréal, juillet 1983, p. 10-14. Plus tardivement lors d’un entretien avec Catherine Ecarnot en 1996, l’autrice revient sur cette distinction qui marqua également une scission politique pour la contester : « Le lesbianisme est une rupture avec un système économique : l’hétérosexualité, certainement pas avec le mouvement féministe, c’est une rupture de contrat avec ce régime politique qu’est l’hétérosexualité. Je crois qu’il n’y a pas de femmes “hétérosexuelles”. » (« Rencontre avec Monique Wittig », propos recueillis par Catherine Rognon-Écarnot, Lesbia, op. cit., p. 30).
« Les Questions Féministes ne sont pas des Questions Lesbiennes », art. cit., p. 10.
Ibid., p. 11.
La formule émaille les pages de Des femmes en mouvements – hebdo.
Haut de page