Notes
Afin de faciliter la compréhension et la fluidité de la lecture, je proposerai en note de bas de page une traduction des extraits longs, en tentant au mieux de préserver les intentions des autrices. Ici la traduction proposée : « la définition de “lesbienne” que nous recherchons doit inclure non seulement une dimension descriptive et appréciative, mais également une dimension politique ».
Le terme « collecte » se rapporte à la terminologie archivistique. Nous emploierons cependant plus régulièrement l’expression « rassemblement » au cours de ce développement, faisant référence au « to gather » (rassembler) ou « the gathering » (le rassemblement) employé par les militantes (voir par exemple Nestle 1990 : 87).
Élaborer une définition stricte du feminist lesbianism (perspective critique mobilisée par un grand nombre de militantes, activistes et universitaires et donc autant de développements analytiques), n’est pas chose aisée. Nous allons tout de même apporter certains éléments de compréhension et de contextualisation. La perspective critique lesbienne féministe affirme l’hétérosexualité comme institution politique et dénonce sa naturalisation, notamment au sein des militantismes féministes de cette période, ainsi que les multiples oppressions (collectives et individuelles) qu’elle fait peser sur les femmes (en tant que catégorie sociale construite). Le lesbianisme féministe encourage donc à dénaturaliser le système politique hétérosexuel et à comprendre comment il est devenu ce système oppressif, dans une perspective à la fois politique et historiographique. Adrienne Rich, Audre Lorde ou Lillian Faderman (dont nous analyserons des extraits dans cet article), mobilisent cette perspective qui nourrit nombre de travaux, notamment sur les possibilités d’une existence lesbienne dans l’histoire.
Le séparatisme lesbien s’intensifie également dans les années 1970 aux États-Unis. Conçu comme une stratégie parfois temporaire de retrait, il est aussi mobilisé comme mode de vie plus global (vie en communautés restreintes dans certains cas). Il s’appuie notamment sur un féminisme lesbien radical qui refuse la participation au régime politique hétérosexuel. À cette période, le séparatisme lesbien permet aux militantes de réfléchir sur leurs propres oppressions au sein du système politique hétérosexuel, mais également vis-à-vis de l’effacement des problématiques lesbiennes au sein de mouvements féministes (l’article « Separating Lesbian Theory from Feminist Theory » (Calhoun 1994) apporte par exemple un éclairage sur ces questions), et des mouvements homosexuels masculins. Il se construit aussi par le développement d’une culture lesbienne indépendante (bars, évènements culturels et librairies).
« Nous nous souvenions d’un univers de culture lesbienne qui nous avait nourries, mais qui disparaissait rapidement. Nous savions aussi, en ce début d’âge d’or de l’édition lesbienne, que nos presses et éditeurs étaient des entreprises fragiles et nous étions soucieuses de préserver toutes leurs précieuses productions. » [trad. de l’autrice]
Dans son article « The Will to remember : The Lesbian Herstory Archives of New-York » (1990), Nestle se définit comme marxiste et lesbian separatist. Elle forme avec Cavallaro et Stanley (sur lesquelles nous reviendrons au cours de cet article) un groupe lesbien séparé (« Women’s Caucus ») au sein de la Gay Academic Union, afin d’aborder les problématiques spécifiquement lesbiennes. Dès les premières réunions, la question des archives et de la préservation de l’histoire lesbienne est abordée et sera rapidement développée dans les mois qui suivront (Corbman 2014 : 7).
« Quand j’ai aimé les femmes pour la première fois à la fin des années 50, je vivais la vie d’un sujet colonisé. Je l’ignorais alors. J’ai pensé que c’était un hasard si je n’avais trouvé aucune référence aux créations lesbiennes dans mon environnement culturel. Croyant parfois aux conceptions des colonisateurs à mon propos, je n’ai même pas cherché de traces car j’étais persuadée que nous n’étions pas un peuple, juste de tristes et déviantes vagabondes, se rencontrant dans des endroits sombres. » [trad. de l’autrice]
Afin d’alléger les références, nous raccourcirons ensuite comme suit : Nlt5 1979. Nous indiquerons le nom de l’autrice quand celui-ci est connu : s’agissant de productions collectives, cela n’est pas toujours le cas. Le numéro de page (indiqué comme pour les autres références après la date de parution) correspond quant à lui au numéro de page du document numérisé.
« Les gais et les lesbiennes ont été considéré·es comme n’ayant pas de passé […] et surtout, pas d’histoire en tant que peuple distinct. » [trad. de l’autrice]
« Je regardais les lesbiennes à travers tous les préjugés et la peur que j’avais appris en tant qu’hétérosexuelle. » [trad. de l’autrice]
Considérée comme la première association historique lesbienne aux États-Unis (fondée en 1955).
« Au lieu de l’amour, Martin a lu [au cours de ses recherches sur l’homosexualité féminine] que ses sentiments pour Lyon étaient une “perversion, un signe de psychopathologie, un crime contre nature et un péché contre Dieu”. » [trad. de l’autrice]
Dans La pensée straight, Wittig analyse la construction d’un « autre-différent » comme « nécessité ontologique pour tout le conglomérat de sciences et de disciplines » qui constitue la pensée straight, dont l’histoire (Wittig 2013 : 62). Tout groupe construit et assigné comme différent par le régime politique hétérosexuel, n’a pas le contrôle sur ses histoires(s), ses culture(s) et ses propres catégories.
Organisme féministe fondé en 1966 aux États-Unis. Si Gottlieb et Kessler en dressent un portrait critique, certaines militantes lesbiennes y ont participé (Del Martin et Lyon par exemple), notamment dans un groupe de travail créé en 1973. Le fait que sa co-fondatrice Friedan ait été hostile à l’ouverture aux questions lesbiennes (Lavender Menace) a donné naissance au manifeste « The Woman Identified Woman » par les Radicalesbians en 1970, considéré comme un document fondateur du féminisme lesbien.
Se définissant toutes deux comme des lesbiennes féministes actives dans le « Women’s Liberation Movement » pendant de nombreuses années.
Journal féministe radical états-unien paru entre 1970 et 2008.
« L’oppression des femmes est considérée comme une préoccupation politique et sociale légitime alors que le lesbianisme est toujours considéré comme un phénomène psychologique et une perversion sexuelle. » [trad. de l’autrice]
Qui vont donc au-delà de relations interpersonnelles. Dans la perspective lesbienne féministe du corpus étudié, ces relations sont analysées en termes de rapports de domination, qui repose sur l’appropriation des femmes (appropriation du travail, appropriation par le mariage, etc.).
Pour Lorde cette dimension érotique ne doit surtout pas être évacuée puisqu’elle constitue un pouvoir nécessaire à l’affirmation de soi, que les femmes doivent se réapproprier. Voir Céline Perrin : « Sister Outsider d’Audre Lorde : la poésie et la colère » (2004).
« la dimension érotique du concept de lesbienne ». Critique formulée notamment par Ann Ferguson dans « Patriarchy, Sexual Identity and the Sexual Revolution » (1981). Le mot « lesbian » est en italique dans le texte d’origine.
« Ces identités peuvent parfois être entrelacées, mais ce sont des héritages séparés et distincts, et à d’autres moments, elles peuvent être en conflit. » [trad. de l’autrice]
Cette distinction dont parle Nestle est une séparation de l’histoire lesbienne vis-à-vis de « l’histoire des femmes », mais aussi de l’histoire plus générale de « l’homosexualité ». (Corbman 2014 : 5).
Se penser comme « un peuple » ou se rattacher à des lignées est une pratique antérieure aux années 1970. Mireille Havet (1898-1932) évoque par exemple le « clan divin des femmes amoureuses » dans ses écrits. Le militantisme des années 1970-80 produit en revanche un tournant collectif de productions communautaires de savoirs sur les passés.
« contes, chant, danse, fiction historique, mythologie, histoires de femmes ignorées, recherche sur les lesbiennes connues et les communautés lesbiennes du passé — tout ce qui recrée l’histoire des lesbiennes sous forme écrite, orale ou visuelle » [trad. de l’autrice]
« The will to remember : The Lesbian Herstory Archives of New-York », titre de l’article de Nestle (1990).
« Mais la raison essentielle pour créer les archives était le silence de l’histoire patriarcale à notre sujet — les femmes qui ont aimé les femmes. » [trad. de l’autrice]
Pour les analyses biographiques, Doughty privilégie de décrire et comprendre « woman-loving in terms of the culture in which it occurs, as best we can within our own cultural limits » (1979 : 77) (« l’amour des femmes pour les femmes, selon les termes employés dans la culture où il est décrit, de la meilleure façon dont nous le pouvons selon nos propres limites culturelles. » [trad. de l’autrice]), afin de ne pas imposer une définition universelle et atemporelle d’un terme « lesbienne » de plus en plus mobilisateur à mesure qu’il se politise.
Nous employons le terme d’euphémisation car il est, au même titre que « distorsion », mobilisé en anglais de manière récurrente dans les textes militants, afin de dénoncer les effets stylistiques visant à minorer soit une lesbianité « évidente », soit des relations féminines pourtant très développées par les autrices.
On notera que ces productions écrites limitent le champ des représentations aux lesbiennes de classes sociales circonscrites, certaines étant par ailleurs des écrivaines reconnues en leur temps (mais parfois moins qu’à titre posthume), dans des milieux sociaux et spatiaux où la culture écrite était la norme.
Déceler n’est pas affirmer. Comme elle le précise dans son article, ces « indices » doivent être analysés, entrecroisés et confrontés comme dans n’importe quelle entreprise scientifique : « as lesbian-feminist biographers, we need to establish the limits of the validity of the above set of signs in terms of distinctions of class, race, age, date, and geographical location. » (Doughty 1979 : 77). (« en tant que biographes lesbiennes-féministes, nous devons établir les limites de la validité de l’ensemble des signes ci-dessus en termes de distinctions de classe, de race, d’âge, de date et de situation géographique. » [trad. de l’autrice])
Il s’agit d’articuler un certain nombre de situations agissant comme « indices » à mettre en relation : un environnement particulièrement féminin ; une exaltation des valeurs de l’amitié féminine ; un travail centré sur la vie de l’autrice (introspectif) ; une préoccupation « inhabituelle » ; un intérêt particulier pour les groupes opprimés ou déviants ; voire des amitiés avec des hommes homosexuels (Doughty 1979 : 77).
« Nos critères, et non les leurs, devraient prévaloir » [trad. de l’autrice]
« Les productions des femmes dans tous les domaines tendent à disparaitre des archives historiques ; leurs productions créées dans des sphères uniquement valorisées par des femmes sont invisibles presque à coup sûr. » [trad. de l’autrice]
Pour Chamberland, les recherches historiques de Faderman s’inscrivent dans la vision du continuum de Rich, ne fournissant pas « les outils pour démarquer diverses pratiques de résistance » (1989 : 138). Selon elle, Faderman propose une « relecture intéressante des amitiés sentimentales féminines, qu’elle[s] assimile[nt] au lesbianisme », créant en revanche de la confusion en considérant comme « lesbien » ou féministe » les « manifestations de support entre les femmes » (138). Pour Rich cependant, les résistances des femmes au patriarcat ne sont pas nécessairement « consciemment féministes » au sens contemporain, mais une sorte de « underground river », une rivière souterraine qui alimente les rébellions (Schwarz [Rich] 1979 : 6) La critique de Chamberland fait toutefois écho à deux enjeux fortement débattus : l’assimilation des lesbiennes à toutes les femmes en lutte contre le patriarcat (ignorant ainsi leurs oppressions spécifiques) et la possibilité ou non d’apposer des termes et des intentions politiques contemporaines à des relations ayant eu lieu à des époques antérieures (à ce sujet, voir les réponses de différentes autrices à la Question 4 du questionnaire de Schwarz 1979).
Faderman analyse les biographies de Seward (1742-1809) et Dickinson (1830-1886) réalisées dans les années 1930 au spectre d’une relecture pathologique de l’homosexualité qui n’existait pas comme telle à la période d’écriture des écrivaines (les terminologies homosexuel·le/hétérosexuel·le n’étant d’ailleurs pas usitées). Les autrices pouvaient cependant être confrontées à des normes hétérocentriques sociales, temporelles et situées ⸺ notamment celle du mariage ⸺ bien qu’aucune des deux ne se soit justement mariée.
« aux endroits où les biographes ont été trop scrupuleux pour expurger, ils ont néanmoins réussi à déformer l’histoire lesbienne en éludant l’évidence. » [trad. de l’autrice]
En italique et en français dans le texte original rédigé en anglais. Technique qui consiste, comme son nom l’indique, à « chercher l’homme » sans lequel les femmes « n’auraient pas pu » créer ou produire ces textes.
Ce qui est en revanche loin d’être évident selon les corpus : les matériaux n’ont pas toujours été rendus accessibles aux biographes ouvertement lesbiennes, surtout en l’absence d’affiliation à une « "respectable" institution such as a university » (Doughty1979 : 79).
« Position historique particulière d’avoir à prouver l’existence même de son objet. » [trad. de l’autrice]
« La charge de la preuve devrait incomber à l’autre interprétation — qu’elles ne soient pas lesbiennes. » [trad. de l’autrice]
Judith Schwarz était alors une chercheuse indépendante, qui a écrit aux Archives pour la première fois en 1977 et a rejoint le collectif deux années plus tard. Dans la référence citée, elle pose douze questions à différentes intervenantes sur leurs rapports aux archives et histoires lesbiennes, dont Nestle, Rich et Doughty. Ici, une des réponses de Nestle.
« faire confiance aux “savoirs historiques” ou aux “institutions universitaires/académiques” » [trad. de l’autrice]
La « herstorical vision » est une perspective analytique féministe de l’histoire. Le « His » (pronom dit masculin en anglais) de « histoire » est remplacée par « Her » (pronom dit féminin en anglais). Cela remet en question « l’his-toire » (comme histoire d’hommes), en mettant l’accent sur les rôles des femmes et se réappropriant cette histoire d’un point de vue féministe. Dans la Newsletter n°5, Sturgis écrit : « herstory is : not the wars and diplomatic dealings of a handful men, but ourselves, our lives, our interpretations of our experiences » (1979 : 4) (« La “herstory” est : non pas les guerres et les relations diplomatiques d’une poignée d’hommes, mais nous-mêmes, nos vies, nos interprétations de nos expériences. » [trad. de l’autrice])
« La “Lesbian Herstory Archives” doit rester dans sa communauté, non par chauvinisme mais par vision féministe-historique. Nous n’existons pas dans les savoirs historiques ou les institutions académiques, bien que nous y voyagions incognito. Nous vivons dans nos maisons, dans les rues, dans les bars, à nos bureaux, à notre travail, avec nos enfants, dans nos groupes, et nous créons notre histoire chaque jour. » [trad. de l’autrice]
Les échanges et débats entre savoirs académiques et « contre-savoirs » militants demanderaient une étude à part entière. Pour approfondir, voir Weeks (2019) « Écrire l’histoire des sexualités », notamment la sous-partie « Savoirs non officiels et contre-histoire ».
« Les archives devraient être hébergées au sein de la communauté, et non sur un campus qui est par définition fermé à de nombreuses femmes […] Si nécessaire, les archives resteront dans la clandestinité avec leurs peuples pour être chéries dans des endroits secrets jusqu’à ce que la communauté soit en sécurité. » [trad. de l’autrice]
« Étudiantes, nous ne voulons pas que votre travail soit perdu. Nous voulons conserver dans nos dossiers tous les documents relatifs à tous les aspects de l’expérience lesbienne. Ne vous inquiétez pas du style ou de la note. Envoyez-nous une copie de votre travail afin que toutes les lesbiennes puissent partager votre découverte. » [trad. de l’autrice]
On trouve d’ailleurs une référence à ce propos dans la Newsletter n°5, dans la rubrique « From other women » qui regroupe des annonces de personnes ou groupes à propos de leurs recherches ou pratiques d’archivages. Le groupe « Circle of Lesbian Indexers » y présente son projet d’indexation de la « Lesbian culture » et appelle la « Lesbian community » à y participer, proposer ajouts ou corrections (1979 : 5).
Pour notre analyse des pratiques archivistiques comprises entre 1975 et 1990, les termes « présent » ou « contemporain·e » renverront, sauf indication contraire, au présent des militantes, à leurs productions « en direct ».
« Nous collecterons et conserverons TOUS les documents pertinents sur la vie et les expériences des lesbiennes : livres, magazines, revues, coupures de journaux (des médias institués, féministes et lesbiens), photos, bibliographies, informations historiques, cassettes audio, films, journaux intimes, histoires, poésie et prose, biographies, autobiographies, annonces d’événements, affiches, graphiques et autres souvenirs et obscures références à nos vies. » [trad. de l’autrice]
Weeks (2019), qui réalise dans ce chapitre une synthèse de plusieurs ouvrages, fait ici référence à la réflexion de Cvetkovich (2003 : 368).
« Les racines des Archives se trouvent dans les voix réduites au silence, les lettres d’amour détruites, les pronoms changés, les photos jamais prises, les distorsions euphémisées que le patriarcat aurait laissé passer. Pour mettre fin à l’héritage des visages perdus, nous demandons aux lesbiennes de tout le pays d’envoyer une photo d’elles-mêmes, d’amis, d’enfants, de maisons, d’animaux domestiques, d’activités, aux Archives. Aidez-nous à faire en sorte que nos futures sœurs puissent nous voir. » [trad. de l’autrice]
« Les livres, newsletters, pamphlets sont faciles à trouver, mais ce dont nous avons maintenant un besoin urgent, ce sont des histoires orales sur cassettes, des photographies de visages, de maisons, d’œuvres d’art, d’amis, des autobiographies, des journaux, des lettres, des journaux intimes » [Pour la transcription anglophone du corps de texte, nous avons conservé l’écriture originale du tapuscrit. En revanche, pour cette traduction, nous avons modifié la ponctuation afin de fluidifier la lecture.]
« On nous a toujours demandé : mais tu ne veux pas dire [qu’il faudrait archiver] mon travail, mes poèmes, mes lettres, ma photo ? Il y avait toujours de l’incrédulité devant notre affirmation que leur vie était ce qu’il y avait de plus important. Mais j’avais connu cette privation si cruellement dans ma propre vie que cette question a fait ressortir tout mon feu et mon amour — Oui, oui, vous êtes la lesbienne pour laquelle les archives existent, pour raconter et partager votre histoire. » [trad. de l’autrice]
Voir notamment les encarts de la Newsletter n°4 (1978 : 4)
Dans son ouvrage Klein (2019) précise que la pratique des archives orales s’est développée dès les années 1960 chez les historien·ne·s (bien qu’existant très antérieurement), lorsque leur intérêt s’est porté « sur des groupes sociaux jusqu’alors inexistants dans le discours historiques » (2019 : 71). Dans cette perspective « l’histoire se fait alors productrice de ses sources […] faisant appel à la mémoire des groupes étudiés » (Klein 2019 : 71). L’archive orale n’est donc pas « en soi radicale » (Weeks 2019 : 194), mais correspond selon Weeks « à l’esprit du nouvel activisme et à l’histoire militante », étant « implicitement collaborative et coopérative » et « créant des liens entre les générations et les différents individus » (2019 : 195).
Audre Lorde est une essayiste et poétesse américaine et militante des luttes contre les ségrégations raciales. Par ses analyses, elle apporte les bases d’une analyse intersectionnelle. Elle s’est particulièrement intéressée aux effets performatifs du langage et la nécessité de le maitriser pour exister et mettre fin à la « tyrannie du silence » (1978 : 13). C’est lors de cette intervention qu’elle formule « Your silence will not save you », reprise par les rédactrices de la revue pour illustrer le début des échanges.
Julia Stanley (ou Julia Penelope), est une linguiste, auteure et philosophe états-unienne, lesbienne séparatiste qui a particulièrement travaillé sur ces questions et produit en 1988 la première anthologie sur le séparatisme lesbien (après avoir été exclue d’université au début de sa carrière puis n’accédant pas aux promotions sous prétexte de recherches jugées trop étroites). Elle a notamment participé aux réunions de planification de la LHA.
Journal littéraire, théorique et artistique féministe lesbien, créé en 1976. Les numéros mettent en lien des sujets quotidiens lesbiens et féministes avec des contributions littéraires et artistiques. La thématique du numéro analysé est « The Transformation of Silence into Language and Action ».
« Je me suis retrouvée à raconter à une autre femme [terme au plus proche, mais “womon” est une manière féministe d’écrire “woman” sans le “man” qui signifie “homme”] l’histoire de mon coming out, l’histoire de comment et quand je suis devenue lesbienne, dans tous les sens où j’utilise maintenant ce mot […] Je voulais qu’elle me comprenne comme je me comprends, et j’ai découvert dans ce récit que ma vie, mon coming out, était un récit de silences, le silence du déni, de la haine de soi, de la douleur. » [trad. de l’autrice]
Hampton a notamment légué en 1976 aux LHA des fonds issus de ses propres collections, ainsi que les échanges épistolaires conservés durant sa vie (Nestle 1993 : 2).
Ces enregistrements sont désormais disponibles sur leur site internet, mais le moyen de diffusion le plus large vers les lesbiennes ne pouvant venir les écouter était auparavant la transcription dans les newsletters. Celui de Hampton est retranscrit dans la Newsletter n°7 (1981).
« lire et d’entendre comment l’expérience [du coming out] a affecté d’autres lesbiennes » [trad. de l’autrice]
Cela dépendant fortement des rapports aux notions et idéaux de communautés, aux pratiques politiques, aux engagements différenciés dans les luttes intersectionnelles, et bien sûr de l’intérêt porté aux archives. Dans sa thèse Orr (2017) explore ces problématiques (https://surface.syr.edu/etd/803/)
« un passé simplifié et homogénéisé ne sera pas assez riche en idées, inspirations, actions ou images pour nourrir une communauté lesbienne future, diversifiée et fortifiée. » [trad. de l’autrice]
« la transformation du silence en langage et en action » [trad. de l’autrice]
« En tant que lesbienne, je comprends l’importance qu’occupe le langage dans ma vie. Avec le langage, je peux revendiquer des facettes de moi-même que j’ai nié, exprimer des idées qui ont longtemps été réprimées et taboues. Avec le langage, je peux définir ma vie comme réelle, et je peux agir pour changer ma vie. » [trad. de l’autrice]
« si les Archives sont ici pour mettre fin à notre perte de mémoire générationnelle, chaque femme Lesbienne doit y ajouter sa voix. » [trad. de l’autrice]
« Nous essayons d’éviter l’hypocrisie que serait de commémorer les lesbiennes du passé tout en exilant leurs représentantes vivantes au nom d’une histoire [herstory] sélective. » [trad. de l’autrice]
Cet encart apparait pour la première fois dans la Newsletter n°4 (1978), avant de devenir régulier dans les autres numéros.
« Nous avons besoin que les femmes nous disent si elles devraient faire partie des Archives. Aidez-nous à mettre fin aux silences, si ce n’est pas pour maintenant, du moins pour l’avenir. » [trad. de l’autrice]
« Il est de notre responsabilité de valider l’expérience lesbienne les unes pour les autres, car c’est à travers notre réjouissance collective, notre reconquête et notre renouveau que notre survie en tant que communauté lesbienne sera déterminée. » [trad. de l’autrice]
Selon Klein, une perspective critique de l’archivistique contemporaine, reposant notamment sur les perspectives de l’exploitation des archives, devrait d’ailleurs « fournir une base pour mettre en lumière la fonction politique des archives — et donc des archivistes » (2020).
« Notre conception des archives doit être différente ; nous sommes différentes. » [trad. de l’autrice]
« Et déjà les archives portent la trace de la manière dont nous changeons l’histoire. » [trad. de l’autrice]
Ces surgissements du passé dans le présent via l’exploitation des archives portent également à réflexion dans certains courants archivistiques et philosophiques, notamment inspirés des pensées de Walter Benjamin sur le « concept d’histoire » et la critique du temps linéaire. Les archives portent en elles des informations du passé, qui se réinterprètent au présent via une nécessaire anachronie (« condition sous laquelle le passé est saisissable » (Klein 2019 : 117. Elle effectue la synthèse de la réflexion de Didi-Huberman 2000 : 15-16)). L’exploitation des archives offre la possibilité d’une archivistique critique en replaçant le matériau dans l’espace social, révélant « la manière dont la société les comprend et se les approprie » (Klein 2020). Des allers-retours nécessaires au cours desquels les gestes archivistiques « posés dans un Maintenant [un présent réminiscent] entrent en résonnance avec ceux de l’Autrefois [un passé en latence], laissant une trace pour l’avenir. » (Klein : 2020). L’archive pourrait être ici « une modalité d’inscription de soi dans le temps » (Klein : 2020). Nous préciserons que les termes avec majuscule dans la citation sont ceux empruntés à la pensée benjaminienne et sont porteurs de significations précises, analysées dans le chapitre « La pensée benjaminienne » (voir Klein 2019 : 115-152).
« Durant son voyage de plus de quarante ans, la Lesbian Herstory Archives a établi une pratique au potentiel queer […] où des pratiques d’archivages radicales rencontrent une politique centrée sur les lesbiennes dans le but de réaliser quelque chose de plus. » [trad. de l’autrice]
« Une fois que les lesbiennes possèderont des générations d’histoire [herstory] vécues, elles changeront l’histoire par la force de leurs présences. » [trad. de l’autrice ; avec l’emploi de « herstory » et « history », on peut comprendre qu’une fois l’histoire lesbienne sera établie, les lesbiennes pourront changer l’histoire dans son ensemble.]
Notamment les poèmes de Hart Crane et les romans de Willa Cather.
Les Amazones sont, dans la mythologie grecque, issues des rives de la Mer Noire. Cette mythologie a tant imprégné les références culturelles occidentales que le terme a été élargi à tout groupe de femmes guerrières, dont les « Amazones d’Amazonie » nommées ainsi par les colons au XVIe siècle.
Le collectif et sa revue sont canadiens (et francophones, ce qui leur donne une place particulière dans les échanges transnationaux sur les pratiques militantes), nous devons donc préciser que le contexte historique et national du lesbianisme radical diffère de celui des États-Unis, son émergence et développement étant soumis aux possibilités de luttes, aux contextes locaux et nationaux, aux échanges avec d’autres mouvements militants, etc. Nous nous baserons donc sur les éléments discursifs qui prédominent dans la définition que les militantes ont de leur lesbianisme radical via leur revue, à savoir notamment le désir que le « lesbianisme devienne quelque chose de politique » (Turcotte 2020) et la nécessité de « contrer l’absence d’espace de réflexion théorique et historique sur le lesbianisme » (Coulombe 2020). Dans cette perspective, le lesbianisme radical est aussi un « point de vue pour analyser le monde » (Coulombe 2020).
Première parution en 1982.
À écouter dans l’émission radiophonique « Toutes les lesbiennes en parlent » le 27/10/2020, produite par le Réseau des lesbiennes du Québec (RLQ) qui, d’après le descriptif « deviendra un contenu archivistique important pour les générations à venir, afin d’engendrer le dialogue entre les femmes LGBTQ+ de tous âges. »
« intéressée par le fait d’explorer les possibilités de créer un mode de vie Amazone intellectuel et agraire à la périphérie du “système” avec d’autres lesbiennes. » [trad. de l’autrice]
Expérience qu’elle a d’ailleurs concrétisée avec Stanley en 1975, en emportant les archives de l’appartement de Nestle de New York en Californie (avant que ces dernières ne réintègrent finalement New York). (Corbman 2014 : 8)
Figure mythologique de Cassandre, « celle qui écarte les hommes ».
Bilitis est une lesbienne fictive contemporaine de Sappho, issue du recueil de poèmes de Louÿs « Les chansons de Bilitis » (1894)
L’occultation comme « constance la plus forte de l’existence lesbienne » (Chamberland 1989 : 142) via la figure de Sappho se trouve aussi dans la littérature francophone chez Bonnet « […] l’invisible Gomorrhe n’accède même pas à l’existence et se voit occulter jusqu’en Sappho ses rares références culturelles » (1981).
« depuis la destruction de la poésie de Sappho, notre histoire nous a prévenues que nous faisons partie des déshéritées. » [trad. de l’autrice]
Ce qui n’est bien entendu pas nécessairement le cas. Les références, si elles doivent s’établir, peuvent être faites autour d’autres figures, d’autres perspectives ou revendications politiques. Par ailleurs, les références, notamment aux Amazones, peuvent être interprétées de manières très différentes pour un même terme, en fonction des contextes géographiques, historiques et culturels.
Voir « LHA Survival literature collection » (Newsletter n°7 1981)
« alors que nous revendiquons notre littérature, la poésie a été la voix principale des femmes pauvres, de la classe ouvrière et de femmes de Couleur [traduction la plus littérale, bien que “femme de Couleur” puisse être connoté en français.] »
L’œuvre de Dickinson est présente car l’ouvrage disponible est une anthologie de 1960.
Par ailleurs, il ne s’agit pas uniquement de poèmes écrits, les militantes encourageant également l’envoi de poèmes lus sur des cassettes. Elles précisent enfin que les poèmes peuvent être dans toutes les langues, y compris l’espagnol et le français (Nlt4 1978 : 5).
« nous demandons aux autrices lesbiennes de nous envoyer des copies de leur travail. Nos fonds sont limités mais notre objectif est de préserver les voix des Lesbiennes et de mettre fin au silence générationnel. » [trad. de l’autrice]
Toutes deux collaborant d’après Alfonsi dès 1924 dans Inversion — une des premières revues militantes homosexuelles traitant notamment d’art, de littérature et d’histoire. Si elles ne sont pas nécessairement définies comme militantes lesbiennes, l’enjeu réside plutôt dans la portée que cette réappropriation historique et artistique peut avoir pour les militantes et/ou lesbiennes actuelles.
« Les Archives sont à la fois une bibliothèque et un “album de famille” : une tentative de préserver nos expériences vécues au-delà de notre génération et de renouer avec notre famille du passé. » [trad. de l’autrice]
« préserver les vies et les voix des femmes plus âgées tant qu’elles sont encore présentes parmi nous. » [trad. de l’autrice]
« Souvent dans les journaux, un euphémisme pour parler de la mort d’une lesbienne est “il n’y a pas de survivante connue”. Ce n’est pas vrai. Nous sommes les survivantes les unes des autres. » [trad. de l’autrice]
« les Archives dans leurs sens le plus profond sont un acte politique » [trad. de l’autrice]
« apporter leur propre expérience à la catégorie, “restructurant le sens de cette expérience individuelle” (Dubriwny 398) d’une solitaire ignorance à une indignation partagée. » [trad. de l’autrice]
« Les vies des femmes qui ont vécu à différentes époques, villes ou nations peuvent chacune se toucher. Les lesbiennes individuelles et les communautés lesbiennes ne doivent plus jamais être fragmentées ou isolées. » [trad. de l’autrice]
« nos archives, notre album de famille, notre bibliothèque, n’étaient pas principalement destinés aux universitaires mais pour toute femme lesbienne qui avait besoin d’une image ou d’un mot pour survivre au jour. » [trad. de l’autrice]
« que notre communauté ne puisse être ciblée par la répression sociétale. » [trad. de l’autrice]
« Ce diaporama est devenu notre principal outil d’organisation, notre moyen le plus puissant de lutter contre les sentiments de privation culturelle et d’isolement personnel. Cela nous a également permis de clarifier notre vision — qu’était une archive lesbienne, en quoi était-elle différente des archives traditionnelles, comment s’insérait-elle dans les luttes politiques de notre peuple. » [trad. de l’autrice]
Reine de Suède (dont le titre est « Roi de Suède ») de 1632 à 1654, qui fait par ailleurs l’objet d’un article dans la revue The Furies (1970 : 10-11)
« Notre newsletter et nos affichages dans les librairies, les bibliothèques et les centres communautaires gai·e·s, notre participation dans les manifestations et les marches, tout cela montre clairement qu’une archive lesbienne participe à la création de la culture et du changement social aussi bien qu’elle agit comme protectrice de l’histoire de notre peuple. » [trad. de l’autrice]
Weeks (2019), qui réalise dans ce chapitre une synthèse de plusieurs ouvrages, fait ici référence à la réflexion de Doan (2013).
« une forme de respect et d’affection, démontrant la place importante de l’archive dans l’imaginaire populaire lesbien. » [trad. de l’autrice]
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