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Notes de lecture

Cornelia Möser. 2022. Libérations sexuelles. Une histoire des pensées féministes et queers sur la sexualité

Soledad Tuñón
Référence(s) :

Cornelia Möser. 2022. Libérations sexuelles. Une histoire des pensées féministes et queers sur la sexualité. Éditions La Découverte. 296 pages.

Texte intégral

  • 1 MÖSER Cornelia (2013). Féminismes en traductions : Théories voyageuses et traductions culturelles. (...)
  • 2 L’autrice permet ainsi d’approfondir une discussion qui a déjà été entamée (Éric FASSIN (2006), Gia (...)

1Dans cet ouvrage, Cornelia Möser s’interroge sur la signification de la sexualité à partir des années 1960, moment où elle situe l’émergence d’un lien entre sexualité et émancipation. L’autrice s’attache à analyser les différentes conceptions de la sexualité mobilisées par les militant·e·s et théoricien·ne·s féministes et queers en France, en Allemagne et aux États-Unis, trois contextes sur lesquels Möser a beaucoup travaillé1, à partir d’une perspective qui vise les transferts et les voyages des idées, bien au-delà des espaces nationaux. Par le biais de l’analyse d’archives, de la littérature produite et aussi d’entretiens individuels, l’autrice déploie des conceptions hétérogènes et multiples des sexualités, ainsi que les idées de libération qui découlent de chacune. Elle s’inscrit dans une perspective qui critique le « féminisme nationaliste », et son livre apparait opportunément après la traduction en français de l’ouvrage clé de Sara R. Farris (2017  ; 2021) où l’on trouve le néologisme «  fémonationalisme  »2. Tout comme l’homonationalisme (Jasbir K. Puar, 2007), ces concepts dénoncent la convergence de féministes et de partis politiques de droite dans un discours prônant la modernité sexuelle et un certain exceptionnalisme sexuel vis-à-vis de populations (notamment musulmanes et réfugiées) qui sont présentées comme sexuellement arriérées dans le but de justifier des politiques racistes et impérialistes. C’est afin de démêler cette tendance que l’analyse se centre sur la sexualité et son enchevêtrement avec d’autres rapports de domination dans les théories et les militantismes, tout au long de trois chapitres assez exhaustifs.

2Le chapitre 1 « Libérer le sexe ou se libérer du sexe ? » se concentre sur deux mouvements : le Tuntenstreit, la dispute politique liée aux « folles » du début des années 1970 à Berlin-Ouest, et le lesbianisme politique en France qui se répand vers la fin de la décennie, ce qui permet à l’autrice d’opposer des avis sur la cause de l’oppression (homo)sexuelle dans le capitalisme et ses liens avec le féminisme. Möser revient sur des références théoriques qui circulent à l’époque et inspirent les militant·e·s, où l’on peut trouver que Wilhelm Reich (1936) et Herbert Marcuse (1955) fournissent une lecture de la quête du plaisir sexuel en termes de révolution. L’autrice s’attarde sur les débats autour du Tuntenstreit car en 1969 trois positions différentes éclatent à l’intérieur de la HAW (Homosexuelle Aktion Westberlin). Certain·e·s homosexuel·le·s berlinois·e·s s’organisent pour dénoncer l’hétérosexualité et la domination masculine en tant que base de l’exploitation, s’écartant des militant·e·s socialistes qui priorisaient l’exploitation capitaliste comme facteur de domination, tandis que d’autres ne cherchaient que l’intégration. Si, pendant un temps, gays et lesbiennes dénoncent ensemble l’hétérosexualité comme pilier du capitalisme, il y a une rupture dans le passage à une pensée de la sexualité comme outil de l’oppression des femmes, que Möser explore par le biais du féminisme radical (ou matérialiste) qui mène plus tard au lesbianisme politique. Des idées largement diffusées lors des années 1980 en France remplacent l’analyse des rapports sociaux de classe par une analyse de la domination masculine sous le concept de « classes de sexe » (Christine Delphy, 1970 ; Ti-Grace Atkinson, 1982). L’oppression des femmes se loge ainsi dans les inégalités matérielles qui résultent de la domination qu’exercent les hommes pour en tirer des bénéfices, d’où découlent deux classes de sexe antagoniques, effaçant de la sorte les différences profondes (par exemple, de classe sociale) qui existent entre les femmes. Möser indique que cette logique des « classes de sexe » est poussée vers la figure de la « lesbienne politique » qui à la fin des années 1970 devient prédominante en France. Un point clé dans la pensée sur la sexualité : la lesbienne n’est pas définie en raison de sa pratique de plaisir, mais par le fait d’échapper au mariage et à l’institution hétérosexuelle, et c’est dans ce sens-là qu’« une lesbienne n’est pas une femme » (Monique Wittig, 1980), formule aussi intéressante dans la mesure où elle produit un tiers lieu du genre. Vers la fin du chapitre, on apprend que ce regard sur la lesbienne en tant que « figure révolutionnaire » du féminisme circulait dans les deux courants du féminisme français, le féminisme radical et le courant Psychépo.

  • 3 Les politiques raciales ayant été dénoncées depuis longtemps au sein du féminisme (Sojourner TRUTH, (...)

3Afin de dépasser les limites d’une conception de la sexualité jumelée à l’oppression des femmes, au chapitre 2 « Le sexe sans la libération », l’autrice reconstruit les débats appelés «  Sex Wars  » tenus aux États-Unis, qui expriment une controverse fondamentale sur ce qu’est la sexualité et sur la cause de l’oppression. Ces débats confrontent d’une part les féministes qui s’opposent à la pornographie, au sadomasochisme et aux rapports sexuels avec les hommes (que Möser localise dans le sillage des lesbiennes politiques françaises) et, d’autre part, certaines féministes qui veulent débattre de la pornographie et des subcultures lesbiennes sadomasochistes et butch/fem. Ces deux positions se sont vite polarisées en 1982, à partir du colloque « Towards a Politics of Sexuality » organisé à Barnard College, où un clivage se constitue autour du consentement. Celles qui pensent que l’oppression passe précisément par la sexualité font du consentement un impossible dans le contexte de la domination masculine tandis que les « pro-sexe » situent l’oppression dans l’hétérosexisme qui est transversal à tous les domaines de la vie. Ainsi, elles redonnent à la sexualité sa dimension de plaisir, estimant que la quête du plaisir sexuel n’empêcherait pas de contrer et de dénoncer les représentations sexistes. Cette tension entre plaisir et violence sexuelle est synthétisée dans la formule du recueil du colloque : « pleasure and danger » (Carole S. Vance, 1984). D’autre part, en brisant la catégorie de « classe de sexe », le débat permet de réintroduire des différences internes entre les femmes : les rapports de pouvoir entre différentes pratiques sexuelles, les classes sociales et la catégorie de race3. Au croisement de ces débats, Möser détaille les prises de position des féministes noires à l’égard des pratiques S/M transversales aux deux champs des « Sex Wars ». De plus, au sein du colloque, la sexualité en tant que champ d’études se démarque du genre à partir de l’intervention de Gayle Rubin. Cette autonomisation de la sexualité, la prise en compte d’un croisement des catégories sociales et le remplacement d’une analyse en termes de domination (fondée sur l’oppression) par une analyse de discours permettent d’interroger la production même des identités sexuelles. Ainsi, le champ des féministes « pro-sexe » esquisse le paysage des études queers. Cela peut aussi se repérer dans leur considération de l’utilité de la psychanalyse pour penser la sexualité dans son rapport au sujet moderne. À cet effet, Möser rappelle que tant Rubin que Foucault considèrent qu’il est souhaitable et possible de décentrer la sexualité de la constitution du sujet.

4Sur un ton beaucoup plus théorique, le chapitre 3, « Après le sexe postmoderne », va permettre à Möser d’apporter quelques précisions sur les théories queers répandues à partir des années 1990 aux États-Unis, pour s’attaquer à l’idée de progrès d’après l’analyse des structures hétérosexistes du colonialisme. D’abord, elle s’attarde sur l’émancipation sexuelle, un concept conçu différemment selon les luttes abordées dans le livre : la sexualité implique de s’émanciper (libérationnistes), elle en est un obstacle (lesbianisme politique) ou un outil pour le faire (féministes pro-sexe). Néanmoins, les politiques queers, qui se caractérisent par la séparation de la sexualité du genre et la mise en question de la bicatégorisation de genre portée par la figure de l* trans* (analysée dans ce chapitre) interrompent tout lien entre émancipation et sexualité. Or, l’autrice montre l’urgence de rattacher les politiques sexuelles à l’économie politique, et c’est peut-être ici que se dévoile le but de sa démarche, car cette séparation peut engendrer ce qui inquiétait l’autrice au départ, selon ses mots, un féminisme nationaliste. Le corpus bibliographique mobilisé par Möser à ce stade dénonce l’enchevêtrement du colonialisme, du capitalisme impérialiste et de l’invention historique du genre et de la sexualité dans les colonies et les métropoles (Stuart Hall, 1992 ; Paul Gilroy, 1993). Le constat que les multiples et divers régimes sexuels précoloniaux ont été violemment hétéronormés par le colonialisme (María Lugones, 2008 ; Manuela Lavinas Picq et María Amelia Viteri, 2015) lui permet de contrer cette idée de progrès des sociétés qui trouvent intérêt à se dire sexuellement modernes pour avoir défait — partiellement — des discours hétéronormatifs. Cet appel à relier sexualité et émancipation se fait tout en cherchant une notion d’émancipation en dehors de la logique de progrès et de la modernité rationnelle et universelle. La sexualité revient en scène de toute sa force. D’une part, dit Möser, parce qu’il est crucial de ne pas perdre de vue les critiques et les enjeux discutés par les luttes féministes et queers, en considérant et le plaisir et le danger. Mais aussi parce qu’il faut considérer la sexualité en tant que désir, car elle pourrait s’avérer motrice de changement et de tissage d’alliances improbables capables de regrouper des personnes sur la base de convictions abstraites. L’autrice indique que c’est parce que l’institution de la famille hétéropatriarcale permet de reproduire les inégalités par l’héritage et la propriété privée, que les politiques sexuelles qui cherchent une société plus juste en la ciblant ne peuvent pas être intégrées. En proposant des politiques sexuelles qui s’attaquent à la propriété privée et à l’héritage, elle ne réduit pas l’hétérosexisme à l’exploitation des femmes et queers, mais avance l’idée selon laquelle le droit à l’épanouissement rendu possible par la fin des violences sexuelles s’inscrit dans un projet plus porteur d’abolition de la propriété privée.

  • 4 Notons qu’un livre de référence de ce corpus, PUAR Jasbir K. 2012. Homonationalisme : La politique (...)

5Ce livre s’avère une lecture nécessaire. On peut cependant regretter que la proposition consistant à étudier les pensées sur la sexualité ne se déploie pas de manière homogène tout au long de l’analyse, peut-être en raison de l’ampleur de la période de 60 ans et des trois contextes différents à analyser. En passant des mouvements en Allemagne et en France dans le chapitre 1 aux mouvements aux États-Unis dans le chapitre 2, pour terminer par étudier les circulations théoriques dans le chapitre 3, l’autrice peut exposer les échanges qui l’intéressent et les ordonner sur différentes décennies. Pour autant, les raisons du décalage dans la manière d’aborder les différents sujets auraient pu être explicitées dès le départ, dans l´introduction. Par ailleurs, dans le chapitre 3, au-delà de l’allusion aux Riot Grrrls, nous pourrions attendre plus de références aux mouvements féministes et queers plus récents. Un point fort du livre est la bibliographie, centrée sur une littérature qui fait écho aux discours queers, décoloniaux et postcoloniaux en prenant une place active dans les circulations de savoirs avec des théories qui sont moins répandues4 dans le contexte français (Marie-Claude Smouts, 2010 ; Sophie Noyé, 2014), tout en les situant dans ce contexte à partir de l’analyse détaillée du « lesbianisme politique », auquel l’autrice retourne fréquemment. En revenant sur différentes conceptions de la sexualité, cette lecture décortique les liens entre politiques sexuelles et nationalisme et nous offre non seulement une poignée de riches questions, mais aussi plusieurs pistes de réponses.

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Bibliographie

ATKINSON Ti-Grace. 1982. « Why I’m against S/M liberation » in Against Sadomasochism: A Radical Feminist Analysis, LINDEN Robin Ruth, PAGANO Darlene R., RUSSELL Diana R.H & LEIGH STAR Susan (éds.). Frog in the Well: 90-92.

BOURCIER Sam. 2017. Homo inc.orporated: le triangle et la licorne qui pète. Cambourakis.

CHAMOULEAU Brice & FARGES Patrick. 2021. « Nation » in Encyclopédie critique du genre, RENNES Juliette (éd.). La Découverte : 479-488 : https://doi.org/10.3917/dec.renne.2021.01.0479

DELPHY Christine. 1970. L’ennemi principal 1 : Économie politique du patriarcat. Syllepse.

FARRIS Sara R. 2021 [2017]. Au nom des femmes : fémonationalisme : les instrumentalisations racistes du féminisme. Syllepse.

FASSIN Éric. 2006. « La démocratie sexuelle et le conflit des civilisations » Multitudes 26 : 123-131 : https://doi.org/10.3917/mult.026.0123

GILROY Paul. 1993. The black Atlantic: Modernity and double consciousness. Verso.

HALL Stuart. 1992. « The West and the Rest » in Formations of Modernity, HALL Stuart & Bram GIEBEN Bram (éds.). The Open University: 275-320.

MARCUSE Herbert. 1955. Eros and Civilisation. A Philosophical Inquiry into Freud. Beacon Press.

LAVINAS PICQ Manuela & VITERI María Amelia (Éds.). 2015. Queering Paradigms V: Queering Narratives of Modernity. Peter Lang AG.

LUGONES María 2008. « The Coloniality of Gender » Worlds & Knowledges Otherwise 2: 1-17

MÖSER Cornelia (2013). Féminismes en traductions : Théories voyageuses et traductions culturelles. Éditions des archives contemporaines.

MÖSER Cornelia & TILLOUS Marion (éds.). 2020. Avec, sans ou contre : critiques queers-féministes de l’État. Éditions iXe.

NOYÉ Sophie. 2014. Pour un féminisme matérialiste et queer. Contretemps : https://bit.ly/3xpH841

PUAR Jasbir K. 2007. Terrorist assemblages: homonationalism in queer times. Duke University Press.

REBUCINI Gianfranco. 2013. « Homonationalisme et impérialisme sexuel : politiques néolibérales de l’hégémonie » Raisons politiques 49 : 75-93 : https://doi.org/10.3917/rai.049.0075

REICH Wilhelm. 1936. Die Sexualität im Kulturkampf. Sexpol.

SMOUTS Marie-Claude. 2010. « 23. Les études postcoloniales en France : émergence et résistances » in Ruptures postcoloniales : Les nouveaux visages de la société française, MBEMBE Achille (éd.). La Découverte, 309-316 : https://doi.org/10.3917/dec.bance.2010.01.0309 »

TRUTH Sojourner. 2020 [1851]. Ain’t I a Woman ? Penguin.

VANCE Carole S. 1984. « Pleasure and Danger: Toward a politics of sexuality » in Pleasure and Danger: Exploring female sexuality, VANCE Carole S (éd.). Routledge & K. Paul : 1-27.

VERGÈS Françoise. 2019. Un féminisme décolonial. La Fabrique éditions.

WITTIG Monique. 1980. « La pensée straight » Questions féministes 7 : 45-53.

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Notes

1 MÖSER Cornelia (2013). Féminismes en traductions : Théories voyageuses et traductions culturelles. Éditions des archives contemporaines.

2 L’autrice permet ainsi d’approfondir une discussion qui a déjà été entamée (Éric FASSIN (2006), Gianfranco REBUCINI (2013), Sam BOURCIER (2017), Françoise VERGES (2019), Cornelia MÖSER et Marion TILLOUS (2020), Brice CHAMOULEAU et Patrick FARGES (2021)), mais qui pourrait prendre davantage place en France.

3 Les politiques raciales ayant été dénoncées depuis longtemps au sein du féminisme (Sojourner TRUTH, 1851) l’idée de femme en tant que « classe de sexe » blanchissait les rapports sexuels.

4 Notons qu’un livre de référence de ce corpus, PUAR Jasbir K. 2012. Homonationalisme : La politique queer après le 11 septembre 2001 (CERVULLE Maxime & MINX Judy, Trad.). Éd. Amsterdam, n’a été publié que partiellement en français.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Soledad Tuñón, « Cornelia Möser. 2022. Libérations sexuelles. Une histoire des pensées féministes et queers sur la sexualité »GLAD! [En ligne], 13 | 2022, mis en ligne le 31 décembre 2022, consulté le 01 février 2023. URL : http://journals.openedition.org/glad/5872 ; DOI : https://doi.org/10.4000/glad.5872

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Auteur

Soledad Tuñón

Titulaire d’un Master en études sur le genre de l’Université de Paris 8, Vincennes-Saint-Denis. Diplômée en sociologie à l’Université de Buenos Aires, Argentine. Membre des groupes de recherche « Philosophie appliquée et politiques queer » (Filosofía aplicada y políticas queer, FFyL, UBA) et « Praxis narratives : une philosophie narrativiste de l’histoire façonnée par l’herméneutique et le pragmatisme » (Praxis narrativas : una filosofía narrativista de la historia hermenéutico-pragmatistamente informada, FFyL, UBA). Ses intérêts de recherche portent sur les études décoloniales et postcoloniales ainsi que sur les féminismes et théories queers. Elle est également enseignante du second degré et chargée de Travaux dirigés en L2-LEA, Université Paris-Est Créteil.

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