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- 3 Nous avons fait le choix de l’expression francoféminisme lors d’un premier article (Guellouz & Keba (...)
- 4 La notion d’idéologies langagières renvoie à un ensemble de rationalisations, de commentaires, d’id (...)
- 5 Nous avons mobilisé des archives constituées par les discours du président Bourguiba, les journaux (...)
1Le féminisme du monde arabe a articulé depuis ses débuts le militantisme féministe aux luttes coloniales, sociales et politiques (Dayan-Herzbrun 2009, Jad 2010). Ainsi, avant l’apparition des approches intersectionnelles, les premières militantes pour la cause des femmes tunisiennes, à l’instar d’autres féministes du Sud, ont construit le champ féministe en articulant plusieurs paradigmes de domination (Mahfoudh & Mahfoudh 2014)1 telles que la violence coloniale, les droits des femmes et la lutte des classes. L’histoire des luttes des femmes arabes, qu’elles soient francophones ou non, ne peut donc être dissociée du contexte des luttes anticoloniales panarabes et en ce sens il est difficile d’appliquer schématiquement les différentes vagues du féminisme occidental à l’histoire du féminisme arabe. En Tunisie, l’histoire des droits des femmes, tout en étant liée aux mouvements panarabes anticoloniaux, a aussi été articulée à la francophonie et à la modernisation de la société de par le choix politique d’une certaine élite nationale postindépendance de faire de la Tunisie un pilier de la Francophonie institutionnelle. Ainsi, s’est formée une doxa qui associe féminisme et francophonie comme deux entités indissociables. Nos terrains d’étude en Tunisie sur les mobilisations pour la cause des femmes victimes pour l’une et le langage des nouveaux mouvements féministes post-révolution pour l’autre2 nous ont invitées à réfléchir sur le lien entre la francophonie et le féminisme que nous avons synthétisé dans la formule provisoire suivante : le francoféminisme3 (Guellouz & Kebaïli 2021), c’est-à-dire un ensemble d’idéologies langagières et de pratiques institutionnelles, organisationnelles et militantes qui tend à inscrire les luttes des femmes dans le sillage d’une émancipation rendue possible par le pouvoir colonial français et par le projet moderniste de Bourguiba qui imposera la Tunisie dans le cadre de la Francophonie institutionnelle. Les observations issues de nos deux terrains appellent à aborder cette problématique en dépassant l’opposition schématique entre francophonie et arabisation. En effet, les enjeux sous-jacents à ces questions sociolangagières et politiques sont bien plus complexes et dépassent l’axiologie qui sépare partisan et réfractaire à la francophonie. Même si elle est enseignée dès les premières années de l’école primaire en Tunisie, la langue française demeure encore aujourd’hui un outil de distinction sociale et son apprentissage est bien souvent déterminé par l’appartenance sociale de la famille de l’enfant (Veltcheff 2006). La difficulté d’accès à cette langue constitue un problème d’inégalités socio-économiques et est symptomatique de la fragilisation de l’enseignement public depuis les années 2000 en Tunisie (Touati 2011). Il s’agit dans cet article de comprendre comment en plus d’être la manifestation d’un interdiscours colonial et un phénomène social davantage présent au sein de l’élite, l’articulation entre pratique de la langue française et modernité a contribué à façonner le champ féministe institutionnel et militant. Notre propos ne consiste ainsi pas à justifier les discours qui cherchent à dénigrer ou refuser l’usage de la langue française mais à réfléchir au processus d’institutionnalisation des idéologies langagières4 (Irvine & Gal 2000) liées à la francophonie qui est considérée comme pratique langagière nécessaire à l’éveil des peuples anciennement colonisés à la cause des femmes. Nous analysons l’équation tripartite établie entre langue française, modernisme et féminisme en nous ancrant dans l’épaisseur historique de sa formation par un travail sur les archives5 et partant de nos données de terrain, nous proposons une analyse des productions discursives des élites tunisiennes ainsi que des jeunes militantes et des enjeux institutionnels observés in situ.
2Dans son discours de Montréal du 11 mai 1968, le premier président de la Tunisie, Habib Bourguiba (1957-1987), affirme :
La Tunisie ne renie rien de son passé dont la langue arabe est l’expression. Mais elle sait aussi bien que c’est grâce à la maîtrise d’une langue comme le français qu’elle participe pleinement à la culture et à la vie du monde moderne.6 (Bourguiba 1968)
3Cet extrait s’inscrit dans la continuité d’un discours plus global sur les politiques de développement coloniales et postcoloniales. La langue française y apparait comme une condition d’accès à la modernité et au progrès mais l’arabe reste la langue de la souveraineté nationale. Il est important alors de retracer la genèse de ces idéologies langagières qui persistent encore chez les élites afin d’expliquer comment leur formation puise ses sources dans l’histoire plus globale des États-nations.
4Notre hypothèse consiste à situer l’axiologie qui oppose les deux paradigmes de la « modernité » et de la « tradition » selon les pratiques langagières en usage dans la continuité des politiques linguistiques qu’a connues la France à la fin du XVIIIe siècle. Tout en opérant par les décisions juridiques d’interdiction de l’usage des patois et des langues régionales, le désir d’unification langagière en vue de la construction d’une nation une et indivisible faisait partie d’un projet politique plus global (De Certeau, Julia & Revel 1995). Présenté comme une pratique contre-révolutionnaire, l’usage des langues régionales et du patois est dévalorisé par par les autorités politiques alors que le français est promu comme langue universelle de la liberté. Dans un but de légitimation politique, plusieurs qualités sont attribuées à la langue française : universalité, modernité, liberté, popularité. Du pouvoir de fédérer un peuple autour d’une république une et indivisible, la langue française incarnera, quelques années plus tard, lors de l’expansion coloniale, la voix de la mission civilisatrice des peuples dits indigènes. Si l’objectif d’uniformiser la langue française et de l’imposer comme unique langue de la Nation, notamment par le biais de l’école, fait partie d’un projet révolutionnaire en France, son implantation au Maghreb durant la période qui suivra répond à un projet » civilisateur » et colonial (Dakhlia 2000, Sraîeb 2000) visant à instruire les uns pour mieux assujettir les autres. Cette transformation dans l’usage de la francophonie marquera politiquement toute pratique de la langue française au Maghreb jusqu’à nos jours.
- 7 À ce sujet, Kadri précise : « Tout donc conduit à conclure qu’il n’y a pas, au moins sur le plan de (...)
- 8 Mechatt cite par exemple le décret du 27 mai 1933 qui « étend à la presse tunisienne de langue fra (...)
5Rappelons d’abord que le Maghreb s’est vu imposer plusieurs réformes linguistiques par le pouvoir colonial telles que l’arrêté d’État de 1935 qui institue l’arabe comme une langue étrangère en Algérie. Tout en encourageant l’apprentissage du français, l’empire colonial n’avait pas pour objectifs d’offrir un enseignement francophone à toute la population dont une majorité ne pouvait bénéficier des écoles publiques françaises7 (Kadri 2007, Bannour 2001, Dakhlia 2000). Se formera alors une élite arabe bilingue qui se verra très vite réprimée quand elle affirmera, même en langue française, sa volonté d’indépendance et ses positions anticoloniales comme par exemple la censure du journal francophone L’Action porte-parole du mouvement national8 (Naffati & Queffélec 2004, Mechatt 2009). C’est dans ce contexte brouillé par différents enjeux politiques et sociaux que la francophonie, en tant que politique d’expansion coloniale, puisera ses sources (Jrad 2004). Plus tard, à l’aube des indépendances, Bourguiba et Senghor s’engagent dans la reconnaissance de la Francophonie institutionnelle malgré les réticences d’autres pays arabes et africains (Canut 2021). Dans ce contexte postcolonial, la pratique de la langue française est à la fois fragilisée et consolidée dans les nouvelles Nations. Les élites tunisiennes et sénégalaises bilingues défendent alors la Francophonie comme un projet incontournable d’ouverture sur le monde occidental (Jrad, 2004). Nous rejoignons dans ce sens Goheneix qui précise que : « Le maintien de la langue française dans les anciennes colonies ne résulte pas d’une volonté politique ex nihilo, mais bien de processus de long terme ancrés dans la sociologie des élites africaines et dans les impératifs politico-économiques de leurs jeunes États. » (Goheneix 2008 : 8).
6Le président Bourguiba s’adressait au peuple en tunisien et parfois en français, par exemple lorsqu’il a récité le poème « La mort du loup » sur les écrans de la télévision nationale (Alfred de Vigny 1843). La rhétorique du développement et du progrès se manifeste dans le discours officiel, comme dans cet extrait du discours de Bourguiba en 1974 :
- 9 BOURGUIBA Habib. 1979. Discours du 10 octobre 1971. « Discours », Publications du Centre de documen (...)
C’est bien cette langue (le français), qui m’a servi d’arme pour lutter contre le colonialisme français et le bouter hors du territoire tunisien. Elle servira encore à la Tunisie pour sortir de son sous-développement et rattraper son retard sur les pays modernes.9 (Bourguiba 1974)
7En résonance avec le projet politique « moderniste » de Bourguiba, ces propos dévoilent l’ambigüité d’une certaine élite nationaliste qui, tout en adoptant un discours anticolonial, s’approprie la langue du colon comme langue de la modernité. Les contradictions qui caractérisent la promotion de la francophonie dans un contexte postcolonial (Heller 2012) relèvent donc aussi d’un choix stratégique : il s’agit de rappeler que la langue du pouvoir colonial peut aussi se mettre au service du nouvel État pour assurer sa construction.
8Bourguiba, inspiré par la philosophie et les productions littéraires françaises formera avec Senghor les piliers de l’institutionnalisation de la Francophonie. Cependant, contrairement à ce dernier qui choisit le français comme langue nationale du Sénégal, la constitution tunisienne prendra l’arabe comme langue officielle. Dans ce sens, Marzouki (2007 ) précise :
Nourri d’idées et de représentations françaises, issues des idéaux de la Révolution française, de la pensée des Lumières ou des principes de la IIIe République, Bourguiba, dans ses discours en arabe tunisien ou en arabe classique, ceux-ci plus officiels et moins nombreux, n’avait aucun scrupule à utiliser des termes français, à citer Victor Hugo, à réciter Alfred de Vigny ou à s’inspirer de Jules Ferry. (Marzouki 2007 : 36).
9Bourguiba mettra en œuvre dès les premières années postindépendance des décisions étatiques pour assurer juridiquement les droits des femmes tunisiennes donnant ainsi l’impulsion vers une articulation consubstantielle entre le féminisme étatique qu’il a encouragé de ses vœux et sa forte croyance dans la francophonie comme clé de la modernisation de la société.
10Cet héritage bourguibiste s’observe dans les années qui suivent dans les idéologies langagières qui persistent encore chez les élites intellectuelles tunisiennes qui dans leur défense de la langue française la représentent comme pratique incontournable pour la modernisation du pays. Dans ce sens, le titre de l’article de la journaliste féministe Fawzia Zouari10, publié en 2016, est très éloquent : « Tunisie : la francophonie ou Daesh » et présente de manière quasi schématique cette axiologie qui oppose modernité et conservatisme. L’autrice y écrit : « Les analystes concluent pour leur part à une régression des mentalités quand ils ne pointent pas l’influence grandissante des islamistes. »11 (Zouari 2016 : en ligne)
11Sachant que plusieurs extrémistes affiliés à Daesh dans le monde sont francophones ou ne maitrisent pas la langue arabe, cette articulation entre pratique langagière et violence ne peut bien sûr être prise au sérieux, mais elle est intéressante à relever en tant que réactualisation d’un imaginaire qui perdure depuis la Révolution française et la présence coloniale au Maghreb. Dans une brève chronique intitulée « Allah n’aime pas la francophonie », Faouzia Zouari affirme :
C’est dire si la diabolisation du français est une grossière manipulation destinée à entretenir la marginalisation des élites et des cadres francophones, quand elle n’entend pas fermer la porte à des questionnements philosophiques et à l’esprit critique, condamnant ainsi certains à l’enfermement communautaire et à l’abrutissement religieux.12 (Zouari 2018 : en ligne)
12L’autrice réfère au rejet de l’élite francophone accusée d’être complaisante avec un nouvel ordre colonial et économique. Si l’hostilité vis-à-vis de ces élites francophones repose parfois sur des raccourcis qui oublient de prendre en compte la complexité de pratiques langagières, il n’empêche qu’une lecture diachronique est nécessaire afin de retracer sa genèse à la fois dans le passé colonial et dans les inégalités actuelles d’accès à l’éducation, à la culture et au savoir. Les liens consubstantiels entre langue, modernité et culture sont clairement formulés dans les passages cités. Dotée de plusieurs pouvoirs et qualités, la langue française endosse le rôle d’une pratique langagière garante du développement d’un esprit critique. Tel un talisman anti-obscurantisme, le français, au-delà d’une langue, représente, pour ces élites, une vision du monde et de la société.
13Fortement influencé par la pensée du réformiste Tahar Haddad et son ouvrage paru en 1929 Notre femme dans la législation islamique et la société, le code du statut personnel (CSP), promulgué en 1956, abolit la polygamie, instaure le mariage par consentement mutuel et remplace la notion de répudiation par le divorce judiciaire (Bessis 1999). Bien que légitimé par des référents religieux, le CSP marque un tournant juridique en ce que les relations dans la sphère familiale et conjugale n’étaient dès lors plus uniquement régies par le droit musulman (Ben Achour 2005-2006). Promulgué moins de trois mois après la proclamation de l’indépendance par le premier Président de la République tunisienne Habib Bourguiba, le Code du Statut Personnel marque également le début de l’institutionnalisation de la promotion des droits des femmes en Tunisie. Elle s’est étendue durant les régimes de Bourguiba puis Ben Ali par la mise en place d’organisations spécifiques et une campagne de sensibilisation directement établie par les deux présidents à travers de nombreux discours aux cours desquels ils mettent en avant l’importance de la participation des femmes à la vie publique, mais toujours cependant avec le souci de ne pas rompre avec une vision patriarcale de la famille (Bessis, 1999).
14Bien que le CSP ait été très mal reçu par les Cheikhs de l’époque (Gafsia 2004), Bourguiba a su l’imposer en ayant recours à l’Ijtihad, justifiant ainsi chacune des dispositions présentes par une lecture réformiste des prescriptions coraniques (Bessis 2004 : 10). Cette discipline est généralement réservée à des savants et montre aussi l’importance de la maitrise de l’arabe littéraire dans le projet moderniste bourguibien. Dans le même temps, il met en place une organisation proche du parti au pouvoir (le Néo-Destour), pour relayer les dispositions souhaitées par le parti et effectuer un travail de sensibilisation et de vulgarisation du CSP : l’Union Nationale de la Femme Tunisienne (UNFT). Comme le rappelle Ilhem Marzouki, cette organisation a fait office de « courroie de transmission » de l’émancipation des femmes (1994 : 176). Dès les années 1960, l’UNFT est chargée de relayer l’importante campagne nationale de planification familiale en vue d’un contrôle de la croissance démographique qui s’inscrit dans la modernisation souhaitée par les élites politiques au pouvoir. Cependant, les débuts de la crise économique à la fin des années 1970 et l’émergence de l’opposition islamiste infléchissent les discours bourguibiens– et par continuation l’action de l’UNFT. Dans un contexte d’apogée des mobilisations sociales et politiques de gauche (Bessis 2004 : 110), Bourguiba dénonce « la déchéance sociale » qu’il associe à l’excès de libertés accordées aux femmes. Il rappelle que la priorité pour ces dernières est leur rôle de mère et d’épouse (Marzouki 1994 : 160). Cette période marque le début d’un ralentissement, voire d’un arrêt sur le statu quo dans la prise de décisions et les réformes concernant les droits des femmes, jusqu’au début des années 1990. L’arrivée au pouvoir de Z. A. Ben Ali en 1987 marque une seconde phase dans l’institutionnalisation de la cause des femmes.
15La période de ralentissement dans l’acquisition des droits des femmes durant les années 1970 encourage la montée des contestations. Les termes d’« exploitation » et d’« oppression » accompagnent alors les discours de plusieurs étudiantes de la faculté de sciences juridiques et sociales de Tunis. Elles concrétisent leur mécontentement par la création d’un cercle exclusivement féminin et féministe au sein du centre culturel Tahar Haddad : le Club d’Étude de la Condition des Femmes (Marzouki 1993). C’est en son sein que se sont forgées une nouvelle identité féministe et une organisation autonome de l’État dans ses orientations et ses financements. C’est sur le terrain syndical, soit au sein de l’Union Générale des Travailleurs Tunisiens (UGTT) soit au sein du syndicat étudiant (UGET), que de nombreuses féministes du Club Tahar Haddad avaient commencé leur expérience militante. Parce qu’elles ne trouvaient pas ailleurs de terrain d’expression favorable aux problématiques féministes, elles feront au sein du Club le choix de la non-mixité et du fonctionnement interne démocratique dans leur première organisation (Marzouki 1994 : 228). Le français est la langue d’usage et c’est par le terme de « laïque », spécifique à l’histoire politique française qu’elles choisissent de se définir.
16La fin des années 1970, au cours de laquelle émerge ce mouvement, est une période de fortes oppositions aux politiques répressives du gouvernement bourguibien et à ses réformes économiques libérales d’ajustement structurel. Fortement réprimées par les autorités policières et militaires, la grève générale de l’UGTT en 1978 et les révoltes du pain de 1984 ont montré les résistances très fortes au tournant libéral des travailleurs et travailleuses tunisien-ne-s et des étudiant-e-s. Durant ces contestations, les femmes ont été au premier plan et les futures membres du Club Tahar Haddad en profite pour mettre en avant les problématiques considérées par le régime bourguibien comme faisant partie de la « sphère privée » (Mahfoudh & Mahfoudh 2014 : 23) dans la lignée d’un féminisme marxiste caractéristique des mouvements de libération des femmes qui ont eu lieu aux États-Unis et en France quelques années plus tôt. Dès le départ, les féministes autonomes définissent leurs luttes comme agissant contre le patriarcat et l’exploitation économique qui l’accompagne en se concentrant notamment sur la question du travail des femmes (Marzouki 1994). En cela, le féminisme dit autonome différait fortement des missions de l’UNFT dont la démarche ne se voulait nullement anti-patriarcale et dont la conception égalitaire était restreinte aux orientations des élites politiques gouvernantes, elles-mêmes adoptées en fonction d’un agenda politique basé sur l’éviction de l’opposition politique et civile. A contrario, les revendications des membres du Club concernaient « les garderies, le partage des tâches domestiques, le harcèlement sexuel, les inégalités salariales et le travail invisible des femmes » (Mahfoudh & Mahfoudh 2014 : 22). Le féminisme autonome s’est formé au départ pour défendre les acquis du CSP, tout en contestant ses dispositions discriminatoires. Le mouvement s’est développé tout au long des années 1980 en se positionnant clairement en opposition au mouvement islamiste et à une « réislamisation de la société » qui, pour les féministes autonomes, « appelle au rejet des valeurs universelles associées à la modernité » (Mahfoudh & Mahfoudh 2014 : 24). L’arrivée de Ben Ali au pouvoir (1987) donne au féminisme autonome une nouvelle impulsion à partir de 1989, après plusieurs années de stagnation. Le deuxième président, après deux années d’absence de décisions ou de débat public concernant les droits des femmes, tente finalement de s’inscrire dans une continuité bourguibienne – voire une surenchère – en commençant notamment par accorder des statuts légaux aux féministes autonomes, qui ont ainsi pu former deux associations laïques et féministes : l’Association des femmes tunisiennes pour la recherche sur le développement (AFTURD) et l’Association tunisienne des femmes démocrates (ATFD). Cette « tolérance » du régime de Ben Ali à l’égard des associations féministes autonomes n’était cependant pas désintéressée. Le caractère séculier de ces organisations ainsi que leur positionnement face à l’islamisme ne contrevenaient pas totalement aux orientations du régime autoritaire ni à la vitrine de la modernité qu’elles constituaient.
17La prise en compte de la complexité de la dynamique des rapports entre les militantes tunisiennes, le pouvoir colonial et les militantes arabes ou occidentales permet d’historiciser les usages de la langue française dans le champ féministe et « progressiste » tunisien. Avec les indépendances et la récupération de ces luttes par la seule figure masculine de Habib Bourguiba, promu au rang de libérateur des femmes, le féminisme d’État prendra place dans un cadre politique plus général de construction nationale et de l’institutionnalisation de la francophonie comme espace de liberté et de promotion des droits des femmes. Cependant, l’usage de la francophonie comme vitrine de la modernité et du droit des femmes est à relativiser, en ce qu’elle va aussi de pairs avec la performance d’une maitrise de l’arabe littéraire par Bourguiba, attesté notamment par sa capacité à effectuer l’Ijtihad pour justifier les diverses dispositions du CSP.
18Mahfoudh et Mahfoudh rappellent l’importance de l’alliance entre féministes arabes et la circulation de leurs discours entre la Tunisie, l’Egypte et la Syrie : « Cette dynamique a abouti à l’organisation d’une conférence internationale arabe au Caire et, plus tard, à la participation de militantes des partis communistes arabes au premier congrès de la Fédération démocratique internationale des femmes en 1945 à Paris » (Mahfoudh & Mahfoudh 2014 : 16). Les autrices soulignent le rôle joué par l’école dans la formation bilingue de ces femmes. Instruites et bilingues, les premières féministes tout en étant proches des mouvements arabes ne manquaient pas de s’exprimer en langue française dans certains contextes. En effet, plusieurs d’entre elles, membres du parti communiste tunisien, militaient auprès de femmes françaises ou italiennes et le français pouvait alors prendre le statut d’une lingua franca du champ politique. Lingua franca ou outil de résistance, la langue française, cependant, ne semblait pas être considérée par les militantes de cette époque comme la langue privilégiée des luttes féministes (Abassade 2015).
19Durant le régime de Ben Ali, la question de la francophonie articulée aux droits des femmes représentait une vitrine ouverte sur le monde, pour un régime dictatorial qui s’est attaqué avec acharnement aux droits des militantes politiques qu’elles soient de gauche, syndicalistes ou islamistes. Durant cette période, la francophonie représente à la fois le symbole de la modernité mise en avant par le régime mais aussi, de manière paradoxale, la force d’émancipation des associations autonomes. L’usage du français avait en effet notamment permis à l’ATFD et l’AFTURD de nouer des relations avec des intellectuelles du reste du monde arabe et en France, où plusieurs organisations partagent la visée féministe matérialiste de l’association. Ainsi, l’usage du français, s’il a été le symbole d’un projet moderniste autoritaire, a également été un outil pour former des alliances politiques, et alerter l’opinion publique internationale sur les pratiques répressives du régime. En ce sens, le plaidoyer international en langue française constituait un outil central de l’action militante de l’ATFD, qui lui permettait une certaine audibilité. C’est sans doute ce qui lui a permis d’être une actrice centrale de la ratification complète de la Convention pour l’élimination de toutes les formes de discriminations à l’encontre des femmes (CEDEF) dont elles ont obtenu la levée des réserves en 2014. Le pays avait en effet ratifié la convention en 1981 en émettant des réserves sur les dispositions générales de cette dernière, qui en ont fait longtemps un texte de loi inutilisable. L’ATFD s’était engagée depuis les années 1990 pour la levée des réserves par le biais de plaidoyers auprès des Nations Unis, en français.
20En ce sens, les effets du lien entre francophonie, imposition par le haut d’une modernité proclamée, et féminisme, doivent être étudiés à l’aune des questionnements institutionnelles et politiques qu’ils dessinent. Si la francophonie représente en effet la vitrine de la modernité bourguibienne, l’arabe représente aussi le symbole de l’inclusion de nouvelles voix de femmes, et d’une autre vision du politique, parmi celles se réclamant du panarabisme, panislamisme ou encore celles qui sont ouvertement proches du parti islamiste tunisien Ennahdha. Dès lors, l’opposition entre usage de l’arabe et du français apparait comme un phénomène postcolonial, en atteste encore une fois l’usage commun du français comme langue de discours féministes dans les années 1940 et 1950, avant l’indépendance du pays. Elle relève d’une construction politique identitaire qui prend racine dans la postindépendance et se reflète aujourd’hui dans les débats postrévolutionnaires.
- 13 Archive, page facebook de l’association Tounissiet, 2012 Traduit par nos soins.
21La francophonie ayant constitué un important symbole du modernisme autoritaire, il est peu surprenant que l’usage du français ait été contesté au lendemain de la révolution de décembre 2010/janvier 2011. L’usage du français étant réservé à une faible proportion de tunisien.nes privilégié.es, il est à contre-courant des aspirations égalitaires en termes de classes sociales voulues par la révolution. Le français n’est plus aujourd’hui la langue de contestation politique principale, et cet essoufflement va de pair avec une revendication de démocratisation du tunisien et de l’usage de l’arabe littéraire ou tunisien dans les pratiques militantes. Ainsi, c’est en arabe littéraire que les nouvelles associations à référents islamiques choisissent de s’exprimer pour revendiquer « la défense des droits des femmes et leur identité arabo-musulmane ».13 De nombreuses voix de femmes en rupture avec les modèles prérévolutionnaires se sont levées au lendemain du 14 janvier 2011, demandant à faire partie intégrante de la vie publique et à participer à la reconstruction politique du pays. Ces associations conservatrices, dont plusieurs membres ont subi les mesures d’interdiction du port du voile sous Bourguiba et Ben Ali (Kebaïli 2018), revendiquent leur droit à porter la cause des femmes au même titre que les féministes laïques. Au mois de septembre 2011, soit moins de neuf mois après la chute du régime de Ben Ali, un communiqué a été publié attestant de la création d’une nouvelle coalition d’associations féminines dont l’association Tounissiet fait partie :
- 14 Archive, page facebook de l’association Tounissiet, 2012. Traduit par nos soins.
[…] Cette coalition de femmes [composée des association Haoua (Ève) ; Nissa Tounissiet (Femmes Tunisiennes) ; Tounissiet (Tunisiennes) ainsi que Femmes et complémentarité] se forme [donc] en tenant pour principe commun la construction d’une nation moderne basée sur les principes de la démocratie, de la justice, de la citoyenneté et de la dignité indissociable des exigences suivantes : le maintien de l’identité arabo-musulmane de la Nation.14
22La francophonie étant à contre-courant de ces tentatives de revalorisation de l’identité arabo-musulmane du pays, elle devient alors associée aux pratiques féministes du mouvement autonome laïque et rejetée pour son caractère occidental. L’usage de l’arabe, alors même qu’il est et a toujours été la langue officielle du pays, devient alors lui-aussi une langue de contestation du monopole de la cause des femmes.
23Aujourd’hui, le choix de s’écarter du français du fait de son caractère excluant ou élitiste, reflète aussi les pratiques inclusives d’une nouvelle génération de féministes et de militants pour la cause des personnes LGBTQIA en Tunisie. L’usage du tunisien n’est alors pas brandi comme l’étendard d’une idéologie, mais comme le reflet du souci de ne pas discriminer en fonction des classes sociales ou du niveau d’étude, et d’avoir une langue à soi, capable d’exprimer des réalités ancrées localement.
- 15 Ces dernières années, plusieurs rencontres et webinaires entre féministes arabes ont été organisées (...)
24Les entretiens, les observations ainsi que les différentes actions auxquelles nous avons pu participer dans le cadre de nos terrains invitent à réfléchir sur les nouveaux enjeux posés par les pratiques langagières dans le champ féministe tunisien post-révolution. En effet, après la révolution, plusieurs groupes féministes se sont formés en tant que collectifs non institutionnels. Il s’agit de jeunes militantes qui se sont connues durant les mouvements sociaux pendant les soulèvements de 2010/2011. D’autres avaient déjà milité avant la révolution dans le cadre de partis ou de syndicats étudiants. Beaucoup d’entre elles se sont engagées dans la lutte féministe par le biais des réseaux sociaux numériques participant à former plusieurs collectifs féministes tels que Chaml, Falgatna, Ena zada. Chaque collectif a des spécificités et des objectifs différents mais il existe une dynamique d’échange entre les militantes qui peuvent circuler d’un groupe à un autre (Guellouz 2023). La langue française est présente dans les différentes productions à côté du tunisien, de l’arabe standard et parfois de l’anglais et semble ne plus bénéficier de son statut de langue de la liberté ou de la modernité, elle est un simple choix parmi d’autres langues. Sans minimiser les formes de distinction sociale qu’elle continue à exercer dans la société tunisienne, nous souhaitons retracer le changement du statut de la langue française dans le nouveau champ féministe tunisien. En effet, les militantes sont dans leur majorité instruites et bilingues et plusieurs d’entre elles ont fait le choix d’écrire en arabe et de promouvoir l’écriture féministe arabe. Les tribunes, tracts ou manifestes publiés dans les réseaux sociaux apparaissent dans les deux versions arabes et française. La majorité de ces militantes se réclament du féminisme intersectionnel et insistent sur l’importance de ne pas répondre à une quelconque assignation étrangère à pratiquer une langue ou à imposer une vision particulière sur les luttes des femmes. De plus, en prenant en compte dans leur luttes les questions LGBTQ, elles se sont ouvertes à d’autres combats que les féministes de la génération précédente. Ces jeunes féministes se sont clairement émancipées des idéologies langagières du francoféminisme. En se réclamant de l’intersectionnalité (Crenshaw 1991), concept théorique et militant promouvant l’articulation des diverses formes de discriminations (racistes, de genre et de classe sociales, notamment), ces militantes se sentent proches d’autres féministes qui se se situent à l’intersection de plusieurs marges, telles que celles du monde arabe15. Plusieurs militantes féministes œuvrent à défendre la langue arabe dans leurs productions et dans leurs luttes quotidiennes. Nous citons à titre d’exemple trois d’entre elles :
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Khookha McQueer une militante tunisienne transgenre, artiste et chercheuse indépendante, travaille depuis plusieurs années sur une langue arabe queer. Elle pilote notamment le projet d’un ouvrage terminologique arabe standard et tunisien et est l’autrice de plusieurs articles sur une expression arabe des identités sexuelles queer (Khookha McQueer 2020).
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Rim Ben Rjab journaliste, chercheuse en sciences politiques et militante féministe a produit plusieurs articles sur le corps et la sexualité en langue arabe (Ben Rjeb 2018) et a animé plusieurs podcasts sur ces questions.
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Farah Barqawi, écrivaine, artiste, traductrice et militante palestinienne, a mis en place avec d’autres féministes une plateforme dédiée aux questions d’émancipations langagières : Wiki Gender16. Elle explique sa démarche :
- 17 « Lorsque nous avons lancé le projet Wiki Gender, nous nous sommes tout d'abord attachés à rassembl (...)
When we started the Wiki Gender project, we were concerned, first of all, with gathering information about the organizations and groups that are interested in gender and women’s issues, in order to facilitate access to them and forge connections between them. We then began to document and archive the Arab knowledge production of some of these feminist groups and organizations in our region. Gradually, our questions and needs — as parties interested in feminism, gender, and sexuality — expanded, and we could not always find, in Arabic and from a feminist perspective, the answers that we were seeking.17 (Barqawi 2018 : en ligne)
25Chercher une terminologie arabe queer et féministe qui convienne aux actrices et aux personnes concernées, réfléchir à la dénomination, inventer et réinventer les usages en arabe standard et dialectal constitue un acte d’émancipation des impositions terminologiques occidentales. Par exemple, c’est le nom de EnaZeda, qui signifie « moi aussi » en tunisien, qui a été choisi par les militantes pour désigner leur mouvement de libération de la parole face au harcèlement en 2019. S’il est vrai que cette mobilisation s’inspire du mouvement Me Too, né aux Etats-Unis au début des années 2010, les militantes choisissent néanmoins un terme de la langue tunisienne courante pour désigner leur mouvement. Autre exemple, celui de l’usage et de la traduction du terme « genre ». Alors que c’était le terme āl-ǧandar, en référence à l’anglais « gender » qui a longtemps été d’usage dans les écrits en arabe entre les années 1970 et 2010, on voit de plus en plus l’adoption du terme āl-nawʿ āl-āǧtimāʿy, littéralement « genre sociale » en arabe. Ces transformations montrent un souci de s’inscrire dans un mouvement d’émancipation global qui permet aussi aux militantes féministes arabes d’organiser des alliances et des réseaux de sororité et de solidarité nécessaires à la survie d’un féminisme panarabe.
26Enfin, si l’usage de l’arabe tunisien semble se démocratiser au sein des diverses associations féministes et de défense des personnes LGBTQIA+, force est de constater que cette pratique est limitée par les contraintes managériales des organisations internationales. On peut notamment s’interroger sur les conséquences dans le champ associatif féministe de l’imposition par les bailleurs de fonds de documents à remplir écrits en français ou en anglais. La maitrise de ces deux langues devient une condition implicite pour obtenir des fonds de la part des ONGs internationales, excluant d’emblée les groupes de femmes issues des classes populaires. Ces compétences techniques entrainent aussi à terme une « professionnalisation » des associations de femmes, et ont un effet sur l’autonomie et l’identité collective de leurs membres (Kebaili 2019), surtout depuis la révolution de 2011, avec la libéralisation croissante des organisations de la société civile. Ces pratiques langagières participent au maintien des ressources potentielles du féminisme dans des sphères d’élites et par conséquent les éloigne des problématiques plus englobantes telles que les violences des appareils répressifs de l’État qui s’exercent sur tous les corps, quel que soit leur genre.
27En somme, la francophonie n’est pas qu’une problématique langagière. Elle comporte une portée symbolique forte du fait de l’histoire particulière de la colonisation au Maghreb et des discours postcoloniaux qui font du rejet de l’arabe et de toute culture indigène un accès vers la modernité. Ainsi, le français aura été à la fois une langue de correspondance, d’alliance et une langue d’imposition d’une modernité fantasmée et élitiste. Au-delà du caractère élitiste de la maitrise du français en Tunisie, ce qui fait de la francophonie une problématique politique, c’est la manière dont elle est érigée en symbole dans les discours de politiciens, d’intellectuel·les ou de militant·es. Ainsi, la question de la francophonie est à placer dans les débats plus larges du féminisme qui, depuis plusieurs décennies maintenant, se questionne sur la manière d’intégrer les expériences des femmes du Sud Global. L’expérience d’un féminisme universel est largement contredite et dès lors, l’existence d’une multitude de voix passe aussi par la reconnaissance des diverses langues qui les portent. Enfin, les liens complexes entre francophonie et féminisme pourraient ainsi être résumés par la problématique de la subalternité en posant la question d’une possibilité d’existence en dehors des schémas (langagier, idéologiques et politiques) occidentaux. Le caractère excluant ou oppressif de l’imposition de la francophonie ne peut ainsi être réduit à l’usage d’une langue plutôt qu’une autre, mais doit être comprise dans les récits que cette imposition permet de porter, et ceux qu’elle tait.
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