Introduction

2Je commencerai par expliquer le parcours de cette traduction et les réflexions que j’ai rencontrées en cours de route. Je partagerai certaines des difficultés rencontrées dans ce travail et enfin, j’expliquerai pourquoi il est possible et même vital de discuter de sujets tels que la traduction activiste, la relation entre la traduction et la contribution sociale dans le contexte diasporique, et les réflexions décoloniales dans la traduction.

Histoire de la traduction de In the name of women’s rights. The rise of femonationalism de l’anglais vers le farsi

6Dans cette situation politique, et pour moi qui me reconnais dans cette seconde position, en tant que chercheuse doctorale dans une université française, activiste féministe, membre de la diaspora iranienne, loin de l’Iran et témoin de tout cela, il était temps de mettre en action une de mes compétences : la traduction, afin d’introduire la notion de fémonationalisme dans les discussions en langue farsi et parmi les persanophones. L’enjeu était en particulier de montrer que l’interdépendance des féministes proches de l’extrême droite et des gouvernements européens et états-uniens n’est pas sans précédent, de même que le soutien de ces derniers à ces féministes n’est pas sans raison, ainsi que Farris l’a bien montré dans son ouvrage. En effet, les questions relatives aux droits de certains groupes minoritaires dans les débats politiques actuels, y compris les femmes et les personnes LGBTIQA+ prennent de plus en plus d’importance. Ces gouvernements tentent d’utiliser cette importance pour faire avancer leurs projets politiques, que ce soit sur leur propre sol ou sur celui d’autres pays, et justifier leurs actions. Cet abus conduit à la reproduction d’un « nous » occidental et européen moderne et civilisé contre un « eux » musulman régressif et non civilisé. Cela sert notamment à rendre les lois sur l’immigration des populations musulmanes aussi strictes que possible, ou à justifier les guerres étrangères menées par ces puissances dans les pays dits musulmans, comme ce fut le cas en Afghanistan et en Irak. À ce moment-là à l’extérieur de l’Iran, on voyait augmenter de jour en jour le nombre de féministes iraniennes dépendantes de ces gouvernements, en particulier de l’administration de Donald Trump, qui étaient devenues des outils pour justifier d’éventuelles interventions militaires dans le pays et intensifier les sanctions économiques au nom des droits des femmes iraniennes. Leurs débats « féministes » se concentraient sur des questions telles que le foulard islamique imposé par le régime iranien, et l’émancipation des femmes iraniennes de cette « oppression ». De nombreuses femmes vivant à l’intérieur de l’Iran soutenaient et suivaient également ces féministes et célébrités bien médiatisées.

7Dans ces circonstances, la traduction de ce livre, qui est l’un des textes à avoir analysé une telle dépendance politique de certaines féministes à l’égard de ces gouvernements, me sembla nécessaire. C’était du moins quelque chose que je pouvais faire en tant que chercheuse et traductrice féministe en diaspora. Ainsi, après un an et demi de vie parmi des lignes, des mots, des concepts, des références historiques, dont beaucoup ne m’étaient pas familiers en tant que personne ne vivant pas en Europe avant 2017, la traduction :

به نام زنان، به کام راستگرایان 

9Après avoir pris la décision de traduire ce texte – décision qui a extrêmement affecté de nombreux aspects de ma vie personnelle et professionnelle – il était temps d’affronter deux importantes questions : les problèmes et les défis de la publication en Iran, et l’utilisation possible du texte par l’État iranien pour alimenter ses revendications anti-occidentales. En ce qui concerne la publication, cet ouvrage devait être publié en Iran, officiellement et par une maison d’édition à l’intérieur du pays. Cela implique que le texte devait passer les audits du ministère de la Culture et de l’Orientation islamique d’Iran, et que ce ministère délivrerait ou non l’autorisation de le publier. Cela signifiait une très forte possibilité de censure ou d’opposition totale à la publication du livre. Mes principes anti-censure ne me permettraient jamais d’accepter la publication de la traduction censurée, et l’opposition entière signifiait l’abandon complet de ce projet, du moins avec une maison d’édition à l’intérieur de l’Iran. Face à ce problème, je ne pouvais rien faire d’autre que d’être patiente.

10Cependant, concernant la deuxième question, je pouvais m’équiper et me préparer. J’ai commencé à écrire une note de traductrice, qui devait figurer comme introduction au texte, dans laquelle j’expliquais très délicatement pourquoi j’ai décidé de traduire ce livre, pourquoi il est important de le lire pour nous et dans notre situation politique actuelle. L’espoir était que cette introduction clarifie ma position de traductrice, tout en obtenant l’autorisation des audits.

11Au moment où j’écris ce texte, il n’y a toujours pas de nouvelles des restrictions ni de la censure. L’autorisation de publication a été accordée à Afkar par le ministère, même si l’expérience a prouvé que la censure et l’arrêt de la publication, voire la collecte de livres sur le marché après leur distribution, sont toujours des dangers qui menacent une publication en Iran. Le temps n’est pas encore venu de mesurer le deuxième sujet, l’appropriation du livre par le régime dans son discours « anti-occidental ». Dans les années qui ont suivi la révolution de 1979, le régime iranien a toujours essayé de faire passer pour « terrible » la situation des femmes dans les pays, selon lui, « occidentaux », qui est selon ses revendications et arguments le résultat d’une sorte de « liberté sexuelle » – ce que ce régime appelle une liberté « débridée ». Pour développer de tels arguments, le système politique iranien s’est toujours appuyé sur « l’oppression » de personnes racisées dans ces pays, pour contester des affirmations telles que l’égalité des droits humains, ainsi que l’égalité des sexes. Cependant, le système iranien ne semble avoir aucune légitimité pour une telle critique par rapport à d’autres systèmes politiques, comme en témoigne notamment le traitement des ressortissant-e-s étranger-ère-s, par exemple les Afghan-e-s qui immigrent en Iran depuis des décennies après de nombreuses guerres en Afghanistan.

Traduction en action : envisager la question de la contribution sociale

Du silence à la manipulation radicale des textes, les stratégies de traduction jouent un rôle déterminant dans les interventions historiques et les changements culturels importants.
(Maria Tymoczko 2010)

12La traduction de l’ouvrage de Farris se voulait une traduction « activiste » dans son but et ses objectifs. Avant d’aborder le pourquoi et le comment d’une telle traduction activiste, il est peut-être temps d’expliquer brièvement pourquoi le terme « activisme » est préféré à « militantisme » dans ce texte.

13En effet, pendant longtemps, j’évitais l’utilisation du premier terme, « activisme », afin de ne pas recourir à ce que nous appelons l’« anglicisme », dans mon écriture en français, et de rester fidèle aux termes courants et compréhensibles pour les lectrices-eur-s francophones. Au fil du temps, et en développant mes recherches sur la sociologie des mouvements sociaux, je me suis rendu compte que le terme « militantisme » causait néanmoins une sorte d’indomptabilité propre à la nature féministe et décoloniale de mon écriture, ce que mon texte cherchait à être. Simplement, le terme « militantisme », venant des racines et des milieux « clairement militaire[s] » (Élisabeth Longuenesse 2018 : 87), ne pouvait pas avoir sa place dans mon écriture en général, et dans ce texte en particulier, tout comme d’autres termes liés à la recherche en sciences sociales, tel que celui de « terrain » qui a aussi de « claires connotations militaires » (Dionigi Albera 2001 : 6).

14En cherchant d’autres termes plus compatibles avec la recherche activiste que je faisais, que je fais toujours, et que je souhaite vider de toute trace linguistique militaire et policière, j’ai été convaincue que le terme « activisme » – qui contient bien des mots comme « activité », « action » et « réaction » – peut être une bonne alternative pour parler d’affaires dans lesquelles l’action ou la résistance ont une place fondamentale.

15En outre, en tant que membre de la diaspora iranienne ayant perdu mon activisme (dans son sens d’activités organisées et collectives) dans la nouvelle société, celle de la France, pour différentes raisons, dont mon éloignement géographique de l’Iran, et ma non-intégration dans les espaces activistes français, le sens et le sentiment de « devoir » d’une sorte d’engagement et de contribution sociale envers la société iranienne et envers celleux qui partageaient la langue farsi avec moi ont fait entrer volontairement d’autres domaines de ma vie professionnelle dans l’atmosphère de l’activisme.

17Ainsi, cette traduction était une « manipulation radicale » (Maria Tymoczko 2010) du texte de Farris, pour atteindre des objectifs activistes assez radicaux. Comme je l’ai mentionné précédemment, la situation politique (inter)national de l’Iran et de sa population, la situation critique d’autres pays de la région ou d’autres parties de l’Asie, comme l’Afghanistan, l’Irak, et la Syrie, et la situation économique du pays qui s’aggravait de jour en jour, nous ont demandé de parler plus clairement de certaines questions qui restaient implicites ou peu lisibles avant que les évènements politiques ne nous prennent par surprise : l’une de ces questions était celle des femmes et de leur mouvement en Iran.

18Mon rôle en tant que traductrice activiste féministe et membre de la diaspora iranienne était d’essayer de clarifier certaines questions pour les futurs lectrice-eur-s de l’ouvrage en farsi. Le concept de fémonationalisme pourrait expliquer la situation des femmes en Iran. Il pourrait expliquer l’histoire de l’utilisation du corps, du genre et de la sexualité des femmes iraniennes par les États-nations iraniens, ou par les États Occidentaux. Pour les uns, il s’agit de la définition de ces corps comme les corps générateurs des « soldats de la patrie » et à l’accent mis sur le rôle que joue la mère dans l’éducation de ces enfants et, par conséquent, dans le maintien des valeurs et des frontières nationales, ainsi que Direnberger et Kian l’analysent dans leur ouvrage (2019). Pour les autres, il s’agit de l’alliance entre les gouvernements néolibéraux et d’(extrême-)droites, les institutions et certaines féministes iraniennes contre l’État iranien, comme je l’ai expliqué plus haut. La confrontation discursive entre les deux groupes de féministes iraniennes que j’ai mentionnée précédemment a été une motivation importante pour expliquer ce concept né et théorisé dans le contexte européen. C’est cette confrontation qui en a poussé certaines à demander aux états européens et états-uniens un soutien militaire et économique (sous forme de sanctions) à la République islamique d’Iran, sans mentionner le rôle destructeur de nombre de ces gouvernements au cours des vingt dernières années et dans les pays où le feu de la guerre a été allumé. L’analyse de Farris dans ce livre est, à mon avis, l’une des analyses qui peut expliquer cette situation avec toutes ses failles.

19Au moment où je suis occupée à écrire ce texte, les femmes en Iran, au milieu des manifestations et de la violence policière, scandent « زن، زندگی، آزادی » (femme, vie, liberté), tandis que certains des États européens, et notamment les États extrêmement polémiques pour leurs revendications musulmanophobes et leurs politiques anti-immigration, apprécient le courage des femmes en Iran pour se libérer de la « soumission », etc., y compris l’État français. Cela fait partie des profondes analyses et discussions de Farris dans son ouvrage.

20Comme le texte original et les concepts qu’il nous a offerts, sa traduction était également censée participer « au dialogue et à la lutte idéologique et politique » de son époque (Tymoczko 2010). Si le concept fémonationalisme pour sa théoricienne pouvait jouer un rôle essentiel dans les débats présents dans le monde européen où les femmes non-européennes, racisées, et d’origines musulmanes font partie de l’assujettissement de l’immigration dite « féminine » par les États néolibéraux, la traduction du concept de fémonationalisme en farsi pourrait également jouer un rôle fondamental dans les débats féministes dans un pays où la question des femmes et des changements sociojuridiques subis par les femmes a toujours été – et de manière controversée – à la tête des polémiques de la République islamique après la révolution de 1979. Les femmes en Iran peuvent peut-être être considérées comme le premier groupe qui, après la révolution de 1979, a été visé par les changements du système politique : la question du voile obligatoire dans les locaux gouvernementaux, puis dans tous les espaces publics a été soulevée peu de temps seulement après l’arrivée au pouvoir du régime islamique. La Loi sur la Protection de la Famille, dans laquelle l’âge minimum légal pour le mariage a été augmenté, et qui avait considérablement restreint la polygamie pour les hommes, approuvé à l’époque de Mohammad Reza Pahlavi, le dernier Chah d’Iran, a été annulée et de nombreux changements juridiques ont bouleversé le statut des femmes et les ont mises davantage en danger. Pour ces raisons, le régime de la République islamique a toujours été la cible de questions et de contestations dans les forums internationaux, et le statut des femmes dans ce pays et sous ce gouvernement a toujours été l’un des principaux sujets abordés. Indépendamment de la réponse et de la réaction du régime iranien à ces questions et défis depuis plusieurs décennies, la principale question que les féministes iraniennes se sont toujours posée dans leur mouvement est de savoir s’il est possible de se contenter de la pression de l’extérieur du pays et de la part des gouvernements européens et états-uniens, ou si le mouvement doit être poursuivi sur la base d’activités internes, sans aucune attente d’autres gouvernements. Ces gouvernements – qui se considèrent comme les dirigeants de pays où l’égalité de genre a été « réalisée » – sont-ils fiables et dignes de confiance pour aider les féministes d’un autre pays à atteindre leurs objectifs sans rien attendre en contrepartie ? C’est la différence d’attitude dans la réponse à cette question qui crée le principal clivage entre les féministes iraniennes, aujourd’hui. Je pense que les discussions et analyses de Farris dans son livre au sujet de cette revendication pourraient aider à trouver une ou des réponses à cette question. En effet, le concept de fémonationalisme fait partie des concepts proéminents en sociologie politique, un concept qui pourrait bien révéler les failles de l’affirmation de l’égalité de genre vis-à-vis du statut des femmes racisées et immigrées dans les pays européens, notamment l’Italie, les Pays-Bas et la France, et aux États-Unis

21De plus, la nature activiste de ce travail de traduction pourrait s’exprimer dans une deuxième dimension : par la contribution sociale et intellectuelle à mon pays de naissance et de nationalité, en essayant d’enrichir les savoirs existants dans le domaine féministe en utilisant des outils de traduction, vers les femmes de ce pays et toutes celles de tous les autres pays avec lesquel-le-s je partage la langue farsi, ainsi qu’aux cercles scientifiques et activistes auxquels j’appartiens en tant que chercheuse et activiste. Cette contribution peut être expliquée en fonction de deux aspects importants : en premier lieu, le vécu dans la situation diasporique, et en second lieu, le fait d’arrêter de produire des textes de toute sorte en farsi, qui est une des conséquences de vivre en diaspora et loin du système social et politique du pays où moi, traductrice activiste, suis née et me suis formée.

22La traduction comme outil pour contribuer à la société d’origine peut être l’un des outils accessible que les traductrice-eur-s utilisent pour poursuivre leur activisme, en diaspora et à distance, lorsque cette distance géographique rend impossible la présence dans les espaces d’activisme et les « rues » de la société d’origine. C’est un outil qui crée de la connaissance donc, et peut ouvrir vers des évolutions et des changements. Comment bien l’utiliser dans notre époque, « celle de l’exil » (Julia Kristeva 1986), « déjà en soi une forme de dissidence, puisqu’il s’agit de s’arracher à une famille, à un pays, à une langue… » (Ibid. : 292) ? Je me le demandais et je me le rappelais. Bien que Kristeva aille au-delà du sens apparent des concepts qu’elle utilise comme la « traduction » et l’« exil », le lien qu’elle établit entre eux me donna à réfléchir. La traduction de cet ouvrage en farsi pourrait être ma contribution sociale au monde persanophone pour lequel je produisais depuis longtemps des textes en farsi, en tant que journaliste, traductrice et universitaire, et il y a eu une fin à tout cela après avoir commencé à vivre en France, ma pleine entrée dans le monde scientifique francophone en tant que chercheuse et enseignante, et toutes mes préoccupations professionnelles qui m’ont empêchée de trouver le temps nécessaire, bien entendu, sans avoir la moindre envie de cesser cette activité d’écriture.

Traduction décoloniale : réflexion en cours…

23Je termine ce texte par une question qui occupe depuis longtemps l’esprit des expert-e-s dans le domaine traductologique, ainsi que mon propre esprit en tant que traductrice activiste : comment pouvons-nous contribuer à la décolonisation par la traduction ? Comment pouvons-nous retracer le colonialisme dans le travail de traduction et éviter de tomber dans ses pièges ? Et enfin, en amont de toutes ces questions, comment la traduction peut-elle elle-même alimenter le colonialisme et renforcer ses fondements, et jouer elle-même un rôle dans la « création de rapports de force où les langues et les littératures autochtones sont minorisées ? » (Karina Chagnon 2018).

24En traduisant In the name of women’s rights. The rise of femonationalism, mes réflexions sur la question du colonialisme et de la décolonisation se sont formées autour de trois piliers principaux : le contenu du texte, la langue de traduction, et l’identité de l’autrice. Concernant le premier, en tant que traductrice du texte, et surtout, en tant que chercheuse dans ce domaine, j’étais convaincue que ce texte non seulement n’était pas au service des systèmes coloniaux, mais qu’il pouvait même nous accompagner pour connaitre les mécanismes, le fonctionnement et les outils de ces systèmes et ses tutelles, en politique et en ce qui concerne les États, mais aussi en science et en ce qui concerne les universitaires et leurs productions au sujet des femmes migrantes. Ainsi, la traduction de ce contenu n’était pas seulement une reproduction des vues coloniales, mais aussi un outil pour y faire face, pour l’expliquer davantage aux peuples persanophones. L’histoire de l’Iran contemporain n’est pas une histoire du colonialisme, si l’on ignore les occupations régionales, à court terme et pour les motifs géopolitiques de l’Angleterre et de la Russie lors de la Première Guerre mondiale, qui ne peuvent évidemment pas s’expliquer dans le cadre de la « colonisation ». L’histoire contemporaine de l’Iran est plutôt l’histoire des états-nations qui ont utilisé le genre, le corps et la sexualité des femmes en Iran, comme un outil pour faire avancer leurs objectifs politiques et sociaux, comme beaucoup de leurs pairs dans la région, y compris en Turquie à l’époque d’Atatürk.

25Les deuxième et troisième questions, bien sûr, sont complètement liées l’une à l’autre, et ont occupé beaucoup d’espace dans mon esprit pendant tous les moments de traduction. La domination politique, culturelle, voire scientifique de la langue originale du texte, l’anglais, et sa traduction en farsi, une langue non dominante qui n’occupe pas une place dans la liste des langues dites « vivantes » du monde, bien que des centaines de millions de personnes dans le monde et dans différents pays parlent cette langue et ses diverses branches linguistiques, reste un point important dans nos débats sur l’articulation entre traduction et colonialisme.

26La question de la langue touchait aussi au statut de l’autrice, une universitaire non racisée et non concernée par les discussions sur ce sujet et qui ne peut examiner la question qu’en tant que citoyenne européenne. Cela dit, même au sein de l’« Europe », il ne faut pas oublier que des critères économiques, linguistiques, et ethnoraciaux placent certains Européen-ne-s dans des positions supérieures à d’autres. Sara R. Farris, chercheuse d’origine italienne travaillant au Royaume-Uni, avec l’expérience du va-et-vient entre l’italien comme une langue européenne moins dominantes et l’anglais, n’entre certainement pas dans la catégorie des intellectuel-le-s bénéficiant de tous les privilèges.

27Cependant, ma principale question était, et est toujours, de savoir si, dans ce domaine, traduire des textes d’autrice-eur-s qui ne sont pas directement et personnellement impliqué-e-s dans ces questions, et qui ne possèdent pas des expériences vécues qui jouent assurément un rôle très précieux dans notre analyse sociologique, ne serait pas, finalement, une action conforme à la reproduction de leur perspectives et attitudes sur « nous », les « Autres » ? Serait-il préférable d’entamer des discussions sur des sujets et des notions comme « l’intellectuel-le spécifique » de Sartre, « l’intellectuel-le engagé-e » de Foucault, dans une telle situation, et d’orienter les discussions autour de la productrice intellectuelle du texte vers son type de mobilisation en faveur des femmes migrantes non européennes, « visant à intervenir à la marge ? » (Mouchard, 2009 : 328)