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Notes de lecture

Élisabeth Duval. 2023. Nach Trans. Sex, Gender und die Linke

Pauline Clochec
Référence(s) :

Élisabeth Duval. 2023. Nach Trans. Sex, Gender und die Linke. Wagenbach, 224 pages.

Texte intégral

1Après « trans ». Le sexe, le genre et la gauche, premier essai de la philosophe et romancière Elizabeth Duval, prend place dans le contexte des batailles législatives autour de la possibilité pour les trans de modifier leur état civil – l’autrice se penchant particulièrement sur ces débats en Espagne. Le livre est d’abord paru en espagnol en 2021. L’édition allemande, traduite par Luisa Donnersberg, a été modifiée par Duval : elle a raccourci les passages sur le contexte espagnol, supprimé un chapitre sur la figure trans La Veneno et la série qui lui est consacrée, ainsi qu’un échange de mails avec Paul B. Preciado, et ajouté un chapitre sur les théories antitrans de Stock et Shrier.

2Il en résulte un livre volontiers provocateur, défendant « le droit à la reconnaissance de son genre » (p. 16) tout en réfutant l’idée d’autodétermination du genre qui appuie souvent la défense de ce droit. Il s’agit pour Duval de démontrer que ces défenses sont « profondément contreproductives » (p. 15) : en transformant un simple « concept juridique », l’autodétermination, en une réalité ontologique du genre, de tels argumentaires le réduiraient à « une sorte de costume », spécialement chez les trans – réduction ruineuse car elle « correspond » à la manière dont « la réaction antitrans » décrit le genre des trans (p. 16). Contre cette erreur, Duval propose de restreindre l’idée d’autodétermination à un usage stratégique et, c’est sa thèse centrale, entreprend de montrer que le genre n’est pas « librement choisi » mais toujours « la conséquence de l’existence dans une société tout à fait déterminée » (p. 16). Cette perspective la conduit à développer « une théorie post-trans » (p. 207) qui donne son titre à l’ouvrage, faisant de « trans » non une réalité « en-soi » mais un simple « adjectif » (p. 215) décrivant « un déplacement à l’intérieur d’un système » (p. 212), celui du genre. Pour Duval, hors cet usage restreint, le concept de trans « ne vaut rien comme instrument politique, ni comme concept sociologique ou analytique » (p. 215).

3Après une introduction présentant le livre comme ouvrant un « dialogue » avec les antitrans et ne visant pas spécifiquement « un public trans » s’il en est (p. 29), le premier chapitre critique l’idée d’autodétermination du genre et expose le processus d’« acquisition » du genre (p. 33). Utilisant un appareil théorique surtout poststructuraliste avec pour références principales Judith Butler, Judith Lorber et Jacques Lacan, Duval élabore « une ontologie du sujet » (p. 41), notamment genré. Elle soutient que « trouver son identité n’est pas un choix » et qu’ainsi « être trans n’est pas une décision volontaire » (p. 49). En effet, « le sujet n’est jamais ce qu’il veut mais toujours ce qu’il peut être » (p. 35), par quoi il faut entendre que le genre, comme « une langue » (p. 43), est socialement appris à partir de « modèles » hérités et disponibles (p. 52) propres à un « moment historique » (p. 47). L’autrice ajoute un argument, d’inspiration psychanalytique, faisant de l’acquisition individuelle d’un genre son « intériorisation » (p. 51) largement inconsciente du fait de l’influence de l’environnement social et familial pendant les premières années de la vie (tout en laissant ouverte la possibilité d’un facteur biologique dans ce processus).

4Délimiter ainsi le genre par les possibilités de chaque époque entraine une autre thèse : la contextualité historique de la « condition trans » (p. 101). Contre la « mythologie » selon laquelle les trans auraient toujours existé (p. 35), Duval ancre ce phénomène dans l’époque contemporaine et les sociétés occidentales, les variations genrées d’autres époques et sociétés relevant de grammaires propres.

  • 1 Le premier débat pose la question du droit à la parole sur les oppressions : les seulEs personnes l (...)

5Le deuxième chapitre cherche à reconceptualiser le genre et ce qu’on appelle « trans » afin de saper les faux débats sur les trans qui agitent actuellement la gauche, comme la réservation de la parole aux concernéEs, l’opposition entre un fétichisme ouvriériste et une gauche politiquement libérale qui se focaliserait sur les identités en oubliant la lutte des classes, ainsi que les positions antitrans de Janice Raymond1. L’autrice aborde ici le genre non plus comme « acquisition » par un individu mais comme « octroi » qui lui est fait (p. 100). Elle soutient que genrer un individu, même en s’appuyant sur une « réalité préexistante » à la culture (p. 93), passe toujours par une interprétation perceptive comprise à partir de Merleau-Ponty en termes de « schéma sexuel » (p. 94). Ces schémas historiquement constitués sont aussi porteurs de « projection érotique » (p. 91) et donc de fantasmes et de domination. Ainsi pour Duval, le « système » genré « repose fondamentalement sur la perception humaine » (p. 93), informée par un « domaine de l’imaginaire, du symbolique, du linguistique et du conventionnel » qui s’est découplé de la « matérialité primaire » du « corps » (p. 90-91).

6Le troisième chapitre dénonce le mot d’ordre de tolérance, impliquant une part de mépris, et critique les statistiques sur la population trans, jugées fallacieuses et homogénéisantes. Les conditions trans sont trop multiples pour que « trans » désigne une réalité univoque, thèse que reprendra le sixième chapitre en avançant que « la communauté trans n’existe pas » (p. 207).

7Le quatrième chapitre discute l’œuvre de Preciado. Duval lui reproche « une tendance masturbatoire et éloignée de la réalité » (p. 118), un « androcentisme » dans la valorisation de la testostérone comme hormone de la force et du pouvoir (p. 135) et la reconduction des trans à leur première socialisation, dans le genre qui leur a été assigné à la naissance, permettant à Preciado de se sauver un beau rôle à travers « une distinction radicale entre un tout-faire-comme-si-on-était-un-homme et un être-un-homme » (p. 139). Cette distinction « dissimule une pensée non seulement conservatrice mais essentialiste » (p. 140).

8Après cet adversaire de l’intérieur des mouvements trans, c’est le féminisme antitrans que discute le cinquième chapitre. Duval y critique les théories de Kathleen Stock, balaye les élucubrations d’Abigail Shrier, puis, se penchant sur le « féminisme philosophique » espagnol, sape le cliché d’une opposition entre le féminisme et un prétendu transactivisme. Elle défend ici « la théorie queer » (identifiée par ces féministes à la théorie des transactivistes) en la dissociant de la « prolifération » et du « culte de l’identité » queer (p. 163). Les thèses générales sur le genre de philosophes antitrans comme Luisa Posada Kubissa, tout en critiquant les théories dites « queer », seraient sur le fond proches de celles de Butler, notamment en reconnaissant une forme de domination et d’arbitraire dans l’assignation genrée. Cette proximité inavouée viderait de toute « substance » théorique leur opposition à la loi facilitant le changement d’état civil (p. 193). Discuter cette loi conduit aussi Duval à exprimer ses réserves sur la traduction juridique de la non-binarité sous la forme de la revendication d’un troisième genre à l’état-civil, voire sur son effectivité sociale qu’elle réduit à un simple acte énonciatif de « correction » des interlocuteurs, en explicitant ses pronoms et accords lorsque ceux-là genrent spontanément la personne au féminin ou au masculin (p. 214), réserves qui ne manqueront pas de susciter le débat.

9Après la « théorie post-trans » du sixième chapitre, un épilogue politique plaide pour un « conservatisme progressiste » (p. 225) aux accents social-démocrates. Cette partie n’est certes pas la plus mémorable de l’ouvrage et participe d’une tendance à l’éparpillement, que l’on retrouve dans un passage sur la scolastique, un appel à un patriotisme de gauche, des citations parfois superflues (l’autrice admet une tendance au « name-dropping », p. 119) ainsi que dans des anecdotes personnelles moins analytiques que décoratives qui, comme la tendance de l’autrice à mettre en scène et commenter sa propre écriture, pourront – selon la lectrice – alourdir la lecture plutôt que l’agrémenter.

10Par-delà ces réserves formelles, l’ouvrage, par sa richesse et son tranchant, suscite évidemment quelques interrogations de fond. La première concerne l’abstraction que garde l’horizon de son questionnement, théorisant ce qu’est le sujet, en l’occurrence le sujet genré. Le champ d’analyse du genre demeure donc pris dans une généralité philosophique dont l’autrice invite pourtant à se défaire. En effet, si le genre est défini comme relationnel, cette relationnalité n’est presque exclusivement précisée qu’en termes de socialisation familiale et de manière dont internet peut affecter cette socialisation. Cette restriction de l’analyse des champs où s’opère l’imprégnation genrée conduit Duval à penser le genre en termes de perception, de scripts, de schémas et d’intériorisations de normes symboliques, et non de positions sociales. Conséquence politique, l’autrice n’envisage la transformation du genre que dans une perspective « culturelle et linguistique » (p. 201), focalisation qui, doublée de sa définition du genre comme une structure mentale quasi-indépassable, la conduit à ne pas envisager « un avenir sans genre » (p. 214).

11En deuxième lieu, on peut parfois s’étonner d’une disproportion entre certaines thèses et leurs arguments. Duval soutient par exemple qu’il est possible de « définir le genre comme une langue » (p. 134). La plupart du temps, c’est cependant sans préciser s’il s’agit-là d’une simple métaphore ou d’une thèse touchant à la réalité du genre. L’autrice montre seulement que, parmi les processus constitutifs du genre, certains passent par des moyens linguistiques – ce qui n’établit pas que tous ces moyens soient linguistiques ni même comparables à une langue. Une même disproportion entre thèse et arguments se retrouve dans la critique des statistiques. Duval pointe l’échantillon insuffisant d’une statistique fameuse en Espagne, selon laquelle plus de 80 % des trans seraient « condamnés au chômage » (p. 110). Elle en tire cependant une critique plus générale : « Le concept de trans n’est pas capable de décrire un collectif démographique ou sociologique cohérent » (p. 111). Cette thèse, quoiqu’intéressante, n’est pas assez étayée : la référence à un sondage ne prenant pas en compte les variables de « classe, race, genre et âge » (p. 113) parmi la population trans ne suffit pas à invalider tout travail statistique employant la catégorie de trans, puisqu’elle élude la question de savoir si, en prenant en compte ces autres variables, être trans ou cis impacte ou non la position et la trajectoire sociales d’individus tombant sous une même variable. Enfin, on peut être surprise de trouver ici le postulat (non sourcé) d’une augmentation du nombre de trans due à une « androgynisation de nos sociétés » (p. 47), d’ordinaire invoqué à l’extrême-droite.

12Malgré ces points discutables, cet ouvrage reste stimulant, entre autres pour son historicisation de la transitude, sa critique de l’idée de « genre psychologique » (p. 41) (différente de celles d’Emmanuel Beaubatie dans Transfuges de sexe ou de Philippa Arpin dans Matérialismes trans car utilisant moins la sociologie bourdieusienne, le féminisme matérialiste ou l’histoire des idées que proposant une théorie générale de la subjectivité, appuyée sur la psychanalyse et une partie des théories queer), et même réjouissant, lorsque, discutant Preciado, l’autrice invite à « douter de ceux qui affirment passer toute leur vie dans les expérimentations jouissives, les orgies de masse et dans une déterritorialisation permanente et sans limite » (p. 129). Pour toutes ces raisons, Nach Trans constitue une contribution bienvenue aux débats actuels sur le genre et la transitude.

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Notes

1 Le premier débat pose la question du droit à la parole sur les oppressions : les seulEs personnes légitimes à parler d’une oppression sont-elles celles qui la subissent ? Le second débat vient de l’accusation faite par une gauche se voulant concentrée sur l’économie et le sort de la classe ouvrière envers une gauche qui, en se concentrant sur le sort des femmes et des minorités sexuelles, sexuées et racisées, aurait oublié la question sociale. Le troisième débat, plus ancien, est celui de la réalité du changement de sexe et de la place des trans dans le féminisme, contre lesquels Janice Raymond avait systématisé les premières attaques d’un point de vue féministe culturaliste dans son pamphlet de 1979 : L’Empire transsexuel.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pauline Clochec, « Élisabeth Duval. 2023. Nach Trans. Sex, Gender und die Linke »GLAD! [En ligne], 15 | 2023, mis en ligne le 01 décembre 2023, consulté le 23 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/glad/7520 ; DOI : https://doi.org/10.4000/glad.7520

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Auteur

Pauline Clochec

Pauline Clochec est maitresse de conférences en philosophie morale et politique à l'Université de Picardie. Elle est spécialisée en philosophie allemande et en théorie féministe, et a récemment publié l'essai féministe : Après l'identité. Transitude & féminisme (éditions Hystériques & AssociéEs, 2023)

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