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Comptes rendus

Silvia Federici, perspectives pour des écoféminismes incarnés : travail, contre-récit et subsistance

Résumé de mémoire
Silvia Federici, perspectives for embodied ecofeminisms : work, counter-narrative and subsistence
Éloïse Pieragostini
Référence(s) :

Éloïse Pieragostini. 2023. Silvia Federici, perspectives pour des écoféminismes incarnés : travail, contre-récit et subsistance. Mémoire en Études sur le genre, sous la direction de Cornelia Möser, Université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis.

Texte intégral

1Le parcours de Silvia Federici et son héritage sont ceux d’une féministe marxiste autonome italo-américaine, qui a toujours travaillé en tant qu’universitaire et enseignante depuis sa double position de théoricienne et de militante. Son œuvre (qui se constitue à partir du milieu des années 70 et jusqu’à aujourd’hui) et le corpus écoféministe sont l’objet d’un mouvement concomitant de (re)découverte et de traduction en France ces quinze dernières années. Cette simultanéité donne à voir l’inscription de ces discours dans un même cheminement de la théorie féministe et la possibilité de perspectives communes. En effet, d’une part Federici s’inspire de certaines écoféministes, en faisant parfois référence à leurs textes et mobilisations, et parallèlement, de nombreuses productions écoféministes utilisent le travail de Federici. Tout particulièrement à travers la référence à son ouvrage Caliban et la sorcière (2014), l’œuvre de Federici est présente dans des productions écoféministes de vulgarisation, mais aussi dans des recherches françaises qui prennent le parti d’analyser son travail aux côtés d’autrices écoféministes comme le fait Geneviève Pruvost (2021), ou de proposer une présentation générale de l’écoféminisme au singulier comme chez Catherine Larrère (2023) ou Émilie Hache (2016), qui ne peuvent se passer de faire référence à l’œuvre de Federici pour expliquer la démarche écoféministe. Cette tendance à sous-entendre, de manière plus ou moins directe et appuyée, que Federici fait partie de la constellation écoféministe, dans une perspective qui semble être pédagogique, fait apparaitre le travail de Federici comme indispensable à l’introduction du corpus écoféministe. Alors même que Federici ne se définit pas comme écoféministe, la nécessité manifeste du dialogue entre ces deux corpus pose la question de ce que Federici apporte aux écoféminismes à travers son discours hybride, à la fois interne et externe à ceux-ci. Il ne s’agit nullement pour nous d’argumenter en faveur d’une assimilation à un corpus écoféministe unifié, qui contredirait la pluralité des écoféminismes. En revanche, nous proposons d’étudier dans l’œuvre de Federici la rencontre des discours écoféministes et du discours du féminisme marxiste autonome dans lequel elle s’inscrit. Si ses écrits sont utiles pour les écoféminismes, nous soutenons dans ce mémoire que cet apport prend la forme de perspectives pour des écoféminismes incarnés. Le choix de ce dernier qualificatif se réfère au sens que lui attribue Ariel Salleh à travers sa proposition du « matérialisme incarné en action » (1997), au sein duquel se trouve une orientation similaire aux perspectives que nous avons identifiées chez Federici. Dans l’œuvre de cette dernière, c’est principalement sa théorie du travail qui permet la construction de ces perspectives, et celles-ci s’articulent autour de deux axes que sont le contre-récit et la subsistance. L’identification de ces deux axes s’appuie sur les concepts proposés par Geneviève Pruvost dans son ouvrage Quotidien politique (2021), dans lequel elle analyse les contre-récits écoféministes et place Federici parmi les féministes de la subsistance. Ces dernières sont définies par leur appartenance à une sous-branche écoféministe dont l’analyse a pour centre le travail de reproduction de la vie principalement assuré par les femmes et permettant à une communauté de subvenir à ses propres besoins.

2Selon Pruvost, le contre-récit permet de désigner une méthode généalogique largement utilisée par les écoféministes dans leurs recherches des origines du patriarcat. Le plus souvent, cette généalogie porte sur des dualismes et s’oriente vers leur renversement, comme c’est le cas par exemple chez Susan Griffin (2021) ou Carolyn Merchant (2021) qui proposent une généalogie des valeurs et des paradigmes scientifiques. Federici participe au contre-récit écoféministe tout en s’en distinguant, à travers un contre-récit écoféministe incarné qui est un contre-récit du capitalisme, du travail et de la nature qui attribue un rôle premier à l’organisation capitaliste du travail. La comparaison de Caliban et la sorcière avec l’ouvrage de Merchant La mort de la nature, dont les démarches sont très proches, illustre cette différence : elle montre que les deux autrices n’attribuent pas la même cause première à la chasse aux sorcières et au tournant historique qui y correspond, leurs contre-récits divergent sur la hiérarchisation des causes. Si Merchant place au cœur du contre-récit un changement de paradigme, Federici lui préfère la transition vers le capitalisme et le processus d’accumulation primitive alors en cours. L’analyse de Federici est étroitement liée à sa théorie du travail que nous pouvons caractériser comme un contre-récit dans la mesure où elle propose une redéfinition du travail. Via l’analyse critique des théories de Marx et au sein de son engagement dans la campagne « Wages for Housework », Federici affirme le rôle central du travail de reproduction et de sa gratuité dans l’accumulation primitive. Ce contre-récit a des conséquences sur sa conception de la nature, que Federici aborde très peu en tant que notion. Elle ne l’appréhende pas comme un concept abstrait mais comme une nature incarnée, c’est-à-dire à travers les relations sociales dans lesquelles celle-ci est embarquée, qui sont des relations d’exploitation telles que la naturalisation par le travail (qui consiste à essentialiser les travailleur.euses pour justifier leur exploitation, comme le montre la campagne « Wages for Housework » au sujet du travail domestique des femmes).

3Aux côtés des féministes de la subsistance, Federici conçoit le quotidien (c’est-à-dire l’ensemble des pratiques de vie) comme un moteur de lutte. De par sa matérialité, et malgré son ambigüité en tant que lieu d’accumulation capitaliste et de lutte pour l’autonomie, le quotidien est un outil stratégique pour aboutir à l’horizon politique des communs reproductifs. Ces derniers correspondent à la forme et à l’objectif des luttes envisagées par Federici, et ils adviennent à travers la mise en commun du travail de reproduction. Elle invite à construire des communs qui résistent à la captation, par les États notamment, ou tout autre acteur qui utiliserait les ressources et le langage des communs contre les communs, c’est-à-dire pour créer des communs compatibles avec une logique capitaliste marchande et de propriété privée ou qui alimenteraient l’accumulation capitaliste. Cette résistance à la captation exige de la part des communs la mise en place d’une communauté, la construction de nouveaux rapports sociaux non hiérarchiques et une volonté de se projeter au-delà de l’État. Nous avons également posé la question de la capacité de ces perspectives pour des écoféminismes incarnés à saisir le caractère colonial et intersectionnel des rapports sociaux à l’œuvre dans la répartition du travail et dans les luttes féministes et écologistes. L’écoféminisme de la subsistance comprend une analyse de la mondialisation et de la colonisation, que les écrits de Federici complètent par un anticolonialisme et la conception d’une intersectionnalité par le travail. De plus, les perspectives de Federici ouvrent des portes vers les écoféminismes décoloniaux dans la mesure où, tout particulièrement via son analyse du développement, ses travaux donnent une grande importance à des enjeux également centraux dans le féminisme décolonial. Ces enjeux sont compatibles avec la critique écoféministe de la modernité, et les travaux de Federici peuvent donc permettre de souligner les imbrications entre écoféminismes et féminismes décoloniaux.

4L’incarnation des écoféminismes ne saurait avoir lieu sans les corps, mais si Federici propose une histoire des corps comme contrôlés et résistants, leur attribuant un caractère double et une ambigüité, sa théorie du corps contient des limites notables. Celles-ci sont tout à la fois surprenantes et prévisibles : l’absence chez Federici d’analyse de la notion de nature, et donc de critique du dualisme nature/culture, a pour conséquence une conception biologisante du corps. Cette dernière se manifeste lors de sa critique de ce qu’elle nomme « la théorie de la performance » (faisant référence au concept de Judith Butler et à ses circulations dans les mouvements féministes) et dans son anti-technologisme. Toutefois, des prolongements critiques des analyses de Federici sont possibles, et dans une perspective écoféministe queer, ils peuvent aboutir à des communs reproductifs basés sur des analyses queers du travail et de la reproduction.

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Bibliographie

FEDERICI, Silvia. (2004/2014). Caliban et la sorcière. Femmes, corps et accumulation primitive. (Collectif Senonevero, Trad.). Entremonde.

GRIFFIN, Susan. (1978/2021). La femme et la nature. Le rugissement en son sein. (Margot LAUWERS, Trad.). Le Pommier.

HACHE, Émilie. (Ed.). (2016). Reclaim : recueil de textes écoféministes. Cambourakis.

LARRÈRE, Catherine. (2023). L’écoféminisme. La Découverte.

MERCHANT, Carolyn. (1980/2021). La Mort de la nature. Les femmes, l’écologie et la révolution scientifique. (Margot LAUWERS, Trad.). Wildproject.

PRUVOST, Geneviève. (2021). Quotidien politique. Féminisme, écologie, subsistance. La Découverte.

SALLEH, Ariel. (1997/2017). Ecofeminism as politics. Nature, Marx and the Postmodern. Zed Books.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Éloïse Pieragostini, « Silvia Federici, perspectives pour des écoféminismes incarnés : travail, contre-récit et subsistance »GLAD! [En ligne], 15 | 2023, mis en ligne le 01 décembre 2023, consulté le 23 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/glad/7644 ; DOI : https://doi.org/10.4000/glad.7644

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Auteur

Éloïse Pieragostini

Éloïse Pieragostini est titulaire depuis 2020 d’un master en Philosophie Pratique et a été diplômée en 2023 d’un master en Études sur le genre à l’Université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis. Après avoir mené un travail d’analyse des discours de l’écologie, ses recherches portent à présent sur les écoféminismes. Dans son mémoire elle s’est intéressée à l’œuvre de Silvia Federici et à ses implications pour les théories écoféministes.

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Droits d’auteur

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