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Compte-rendus

Compte rendu : Catherine Roth, La nation entre les lignes

- Les Saxons de Transylvanie et la question des identités. Rennes : Presses Universitaires de Rennes, 625 p., 2022
José R. de Arellano
Référence(s) :

Catherine Roth, 2022. La Nation entre les lignes. Les Saxons de Transylvanie et la question des identités. Rennes : Presses Universitaires de Rennes, 625 p.

Texte intégral

1Le titre ambivalent de cet ouvrage est un reflet fidèle de sa double vocation théorique et empirique. En effet, avant la lecture du sous-titre, on peut bien penser qu’il s’agit d’un essai sur certains aspects du concept de nation (en général), et ce n’est qu’après la lecture de l’ethnonyme et du toponyme que nous nous voyons, en revanche, devant un ouvrage descriptif à vocation fondamentalement ethnographique. La manière dont ces deux aspects de l’ouvrage sont articulés tout au long de ses centaines de pages témoigne d’un fort élan vers le dialogue scientifique au-delà du cas particulier.

2Ce volume en 625 pages, joliment édité avec une couverture en mat, avec 16 pages d’annexes en couleurs et une abondante bibliographie, est divisé en quatre parties : Mesurer l’invisible, L’invention du temps et de l’espace public, L’invention de l’espace semi-public - L’intimité nationale, Implicite et réception : La nation et l’individu. On devine aisément le fil conducteur des trois dernières, une progression du plus public et collectif au plus intime et individuel. La première, Mesurer l’invisible, sert d’introduction explicative à un ambitieux cadre théorique qui parcourt tout l’ouvrage.

3Dans cette partie, Roth établit un dialogue avec les désormais classiques théoriciens du nationalisme tels que Anthony D. Smith, Benedict Anderson, Ernest Gellner et Eric Hobsbawm. Sachant depuis les travaux de Thomas Kuhn, que la recherche tend à évoluer en suivant des modes sans grandes solutions de continuité, on peut se réjouir de cette étude dialectique où les classiques sont convoqués pour confronter leurs différentes interprétations du phénomène nationaliste. Loin d’être une redondance, la re-visite des publications principales du domaine plusieurs décennies plus tard –la plupart se situent dans les années 80– permet de percevoir la complémentarité des approches : si Hobsbawm parle de traditions inventées, Smith affirme que l’invention ne peut que se baser sur quelque chose de préalable ; si Anderson parle de communautés imaginées au travers de symboles comme les cartes et les romans, Gellner signale la place fondamentale prise par l’école, l’unification du marché du travail et la mobilité dans son sein.

4Pourtant, au delà d’une complémentarité qui pourrait bien résulter triviale, déjà sous-entendue et assimilée dans la littérature sur ce thème, Roth propose une solution d’intégration des approches, à travers les concepts de communauté de communication, introduit par Karl Deutsch – l’un des premiers théoriciens du nationalisme, dont l’oeuvre n’est pas traduite en français– et, plus récemment, média, introduit par Jan Assman. Cette analyse incorpore aussi la notion d’implicite, que l’auteure développe en suivant le travail de Mary Douglas (1975) en anthropologie et de Catherine Kerbrat-Orecchioni (1986) en linguistique, que Roth met constamment en dialogue avec des concepts comme le nationalisme banal de Billig. La communauté de communication serait donc la base fondamentale sur laquelle se construisent les identités nationales, et le média, entendu ici non dans son sens technique (presse, radio, télévision, internet) mais dans son sens fonctionnel, sémiotique, en tant que tout instrument de communication permettant de dépasser le cadre présentiel interpersonnel (Assman, de fait, l’applique aux murs des pyramides égyptiennes), serait la clef centrale de ce réseau de communication.

5De cette manière, c’est le coup de grâce, les identités nationales perdraient un peu de leur singularité en tant que phénomène historique et deviendraient « seulement » un cas particulier, localisé, de la constante universelle des identités collectives, dont les types se distinguent avant tout par l’échelle. Considérer en tant que média la presse d’abord, la radio ensuite et, finalement, la télévision, comme les lieux particuliers d’existence des identités nationales, permet d’intégrer l’invention des traditions et la circulation de cartes et romans. L’échelle du média du moment détermine les réseaux de communication, les rapports d’endocommunication / exocommunication (encore Deutsch) et, ainsi, les formes que prend l’identité collective.

6L’approche intégratrice de Roth est donc novatrice et synthétique à la fois. Elle y identifie certaines lignes qui rencontreraient une certaine résistance dans la recherche française. Jan Assman fonde sa théorie des identités collectives sur deux éléments principaux, à savoir, d’un côté, une sémiotisation du passé pour définir le présent (un aspect mis en exergue dans les travaux de Hobsbawm) et, de l’autre, sa propagation par le biais d’un média. Le deuxième de ces éléments aurait trouvé peu d’écho en France et c’est ce que l’auteure, maîtresse de conférences en sciences de la culture et de la communication, se propose de mettre en valeur, tant dans sa reprise du travail de Deutsch qu’en reconnaissant dans la communication l’élément commun aux travaux de Anderson, Gellner et Hobsbawm.

7C’est certain que l’on peut ici apercevoir la possibilité d’une intégration totale incluant l’idée de Smith, pour qui les identités ne sont pas créées ex-nihilo, puisque l’invention de traditions peut bien être vue comme l’adaptation d’un récit collectif à une nouvelle réalité médiatique. Smith rejette donc la tabula rasa que les autres théories semblent impliquer pour tout ce qui aurait existé avant 1780, comme si les différences de langue ou de confession, par exemple, n’établissaient d’a priori d’aucun type, pour postuler l’existence d’une orographie du terrain où prennent forme les discours nationalistes depuis leur apparition. Non seulement il paraît possible d’accepter ce type d’a priori sans tomber nécessairement dans des positions essentialisantes (« Pour Smith, les nations ne sont pas des essences mais des processus », p. 46) mais nous pouvons porter attention à la nature médiatique de la langue (qui détermine avec qui on peut, potentiellement, parler) comme de la confession religieuse (qui détermine à quelle église l’on va, avec qui l’on peut s’asseoir écouter le sermon les dimanches, qui va assister à nos rituels...)

8C’est ainsi que cette vision du média basée non sur les aspects techniques ou le type de support mais sur l’impact exercé sur la communauté de communication, appelle à récupérer le travail de Deutsch (« trop en avance sur son temps pour être pleinement audible », p. 51), permet d’éviter tant les essentialismes que les définitions subjectivistes ou idéalistes de communauté basées sur des critères proches des « sentiments d’appartenance » (comme on les trouve chez Weber ou, de manière apparentée, chez Labov). « La cohésion d’un groupe, selon Deutsch, est fonction de l’intensité des échanges et du nombre de modèles partagés, et non des ingrédients particuliers qui les composent ».

9Le chapitre deux est ainsi consacré à aborder comment la création d’un espace interne à travers le lien communicationnel serait la base principale de distinction avec l’extérieur. Ainsi, Deutsch fournit une définition de communauté que Roth assume, comme étant un groupe humain qui communique très intensivement en interne et se crée ainsi une identité partagée. La communauté devient ainsi un concept non subjectif (c’est-à-dire, non reposant sur la perception des membres) en échappant à tout essentialisme, puisque la base ethnique des identités est déconstruite et relativisée, comme le montre cette citation à Poutignat et Streiff-Fenart (1995  : 135) : « Ce n’est donc pas la différence culturelle qui est source d’ethnicité, mais la communication culturelle qui permet de tracer des frontières entre les groupes à travers des symboles compréhensibles à la fois par les insiders et les outsiders. ». L’estompage de ces frontières intercommunautaires signerait le passage d’une monoculturalité à une transculturalité définie par une exocommunication ayant pris le dessus sur l’endocommunication, ce qui, à terme, si l’on assume les bases théoriques proposées, pourrait signifier la fin des communautés (ethniques, nationales...) telles qu’on les avait connues.

10Cette démarche pose les bases d’une objectivation du domaine des identités sociales, ce qui, loin d’être un caprice épistémologique, offre le potentiel de défragmenter la recherche sur les identités et de trouver un terrain solide de dialogue entre historiens, chercheurs en communication, anthropologues et, enfin, sociolinguistes. Peut-être le seul point qui resterait à compléter dans cette proposition serait dans la disparition des tensions normatives (de définition de la norme sociale, d’accès à la norme, etc.) et des contradictions sociales au sein même des communautés de communication. Roth convoque, de fait, Maigret et Macé (2005 : 156) qui reprochent à Bourdieu de « n’envisager que les formes de la culture légitime, qui correspondent au fond à la haute culture selon Gellner » et proposent « une définition anthropologique et constructiviste plus large permettant de saisir les dimensions politiques des imaginaires collectifs ». Mal inhérent à toute science humaine, les niveaux de l’analyse se chevauchent ici en infinie spécularité. En suivant cette proposition, on perdrait de vue le tour de force réalisé par Bourdieu sur le descriptivisme comme celui joué par ce dernier sur le prescriptivisme et, de ce fait, les niveaux se trouvent aplatis, alors qu’aucune définition de type anthropologique ne saurait échapper à l’ordre social que Bourdieu signale à propos de la culture (comment est opérée, justement, la restriction de la culture au sens restreint, etc.). Bien consciente de la complexité, Roth assume « d’envisager arts et productions intellectuelles de façon non normative », en posant un lien déterminant (mais non suffisant) entre norme et structure communicative et en faisant part de la perte de force des impératifs normatifs dans la société actuelle « où la communication n’est plus sous contrôle ».

11En fin de chapitre, l’auteure annonce que, l’ouvrage étant fidèle à son titre, une bonne partie de la méthode de recherche sera basée sur la notion d’implicite, tirée fondamentalement de deux approches, celle de Mary Douglas et celle de Catherine Kerbrat-Orecchioni. Mary Douglas a en commun avec Karl Deutsch son approche communicationnelle de la culture en y apportant la nécessité d’aborder spécifiquement le non-dit, « quelles idées immergées déterminent l’action » (Douglas, 1975 : VII). Ainsi, « Mary Douglas pose les principes sociaux et Catherine Kerbrat-Orecchioni offre les instruments pour analyser les corpus et mettre en évidence ces éléments fuyants et contestables que sont les implicites ». L’implicite renforcerait les messages, le flou apportant de la performativité, une idée que l’on peut trouver, souvent de manière explicite, dans des passages des travaux de Deutsch, Smith, Anderson, Hobsbawm, Billig et Giesen que Roth a eu l’audace de repérer. Ainsi, suivant, par exemple, Giesen, le rôle de l’implicite dans la délimitation des communautés est central : « La défense de communiquer les règles est motivée par le fait que cela permet de vérifier si l’autre sait. Les frontières sont fixées par le fait même que les règles sont tues » (p. 94). Ceci préfigure bien le terrain d’étude, une Transylvanie où pendant des siècles ont cohabité plusieurs communautés, dont principalement saxons, hongrois et roumains, sans solution de mixité jusqu’au début du siècle présent, et où les frontières intercommunautaires peuvent être prises comme lieu révélateur des rapports identitaires.

12Dans la deuxième partie du livre, L’invention du temps et de l’espace public, nous entrons dans le cas d’étude et dans la riche et longue enquête de terrain menée par l’auteure. Les saxons de Transylvanie sont arrivés par plusieurs vagues à partir du XIIe siècle, principalement de Rhénanie (l’ethnonyme est trompeur), pour répondre à l’appel du roi hongrois Geisa II, intéressé à peupler la région pour exploiter les mines et pour faire face aux invasions asiatiques. Les 850 ans de présence deviennent un élément discursif central dans leur identité, basé sur l’ancienneté : « l’énorme insistance sur l’histoire semble donc une façon de compenser l’absence de territoire par la relation au passé » (p. 183). L’incontournable distinction canonique entre, d’une part, le nationalisme « à la française » universaliste et politique et, d’autre part, le nationalisme « à l’allemande » ethnique, culturel et prépolitique, devient ici pertinente. Les saxons, convertis au protestantisme depuis les débuts, au XVIe siècle, s’identifient à partir du XIXe siècle à la nation allemande. La situation particulière de contact avec d’autres populations aurait hystérisé leurs éléments différentiels et leur identité aurait connu des versions successivement différentes : « Les Saxons se fondent d’abord en un peuple en tant que tel sur la base juridique de leurs privilèges (...) Ils se définissent ensuite comme Saxons de façon autoréférentielle, puis à l’époque des nations, par une démarche raisonnée et volontaire, précipitée sinon suscitée par l’adversité, ils deviennent de plus en plus allemands et finiront par se dissoudre dans l’État allemand, une première fois dans les années trente et une seconde, pour ainsi dire définitive, dans les années quatre-vingt-dix » (p. 182).

13L’église protestante est un lieu central de l’identité des Saxons dans une Transylvanie où les Hongrois sont majoritairement catholiques et les Roumains, orthodoxes. Au-delà des fortifications impressionnantes qui entourent ces églises ou de leur valeur notable en tant que patrimoine artistique, la confession religieuse sert de lieu institutionnel de l’identité saxonne, faute de structure étatique.

« L’équivalence entre culture et confession était contemplée chaque dimanche par les fidèles qui s’imaginaient en tant que communauté en se mirant dans leur iconographie spécifique [...] La Bible et le retable sont les médias d’identité collective au XVIe siècle comme le roman et le journal le sont au XIXe, comme Internet au XXIe. La différence est d’échelle, pas de nature » (pp. 195-196).

14Dans l’une de ces églises, celle de Hermannstadt (roumain Sibiu), se trouve un vieux retable avec une crucifixion peinte au début du XVIe siècle. En bas de la croix on aperçoit, sur fond noir bleuté, un texte extrait de l’évangile selon Mathieu. Ce fond est coupé au centre, laissant entrevoir l’axe vertical de la croix et deux mains s’y attachant. L’histoire de ce retable énigmatique est prise comme exemple éloquent de l’histoire des saxons de Transylvanie et des formes implicites de l’identité. Le tableau avait été peint en 1519 avec la figure complète de Marie-Madeleine, et les deux cartouches couverts de lettres d’or avaient été ajoutés en 1545, après la conversion au protestantisme, pour l’occulter, mais sans détruire toutefois le segment vertical où apparaissent les deux mains, restées visibles depuis la restauration du retable en 1987. L’auteure s’interroge sur cet interstice : respect de la croix en tant qu’objet sacré, ou bien volonté de garder une trace du passé, ne serait-ce qu’entre les lignes ? L’analyse sémio-historique du retable est si riche et éloquente sur les théories de l’identité collective étayées dans l’ouvrage, que le détail des mains a été choisi comme image de couverture du livre.

Reproduit avec l’autorisation de l’éditeur

15D’autres lieux de l’identité saxonne sont également analysés, tels que le Musée Brukenthal, aussi à Hermannstadt-Sibiu, et le Siebenbürgischer Karpatenverein ou Club Carpatique Transylvain. Au cours des centaines d’interviews que l’auteure a réalisées pendant son étude, ce club était très fréquemment mentionné alors que, explicitement, personne ne lui attribuait d’autre mission que celle d’organiser des excursions :

Au XIXe siècle, la montagne est encore une zone inconnue, la partie du territoire qui reste à explorer, et tel est le but du SKV : une exploration de nature scientifique et une entreprise de communication à grande échelle. Cette communication prend trois formes : les randonnées collectives s’inscrivent dans la sociabilité saxonne, les chemins sont des voies de communication nouvelles, et la troisième forme est la moins attendue : il s’agit des publications (p. 244).

16Celles-ci, très importantes dans leur circulation au sein de la communauté, joignent à leur mission de nourrir le lien communicationnel une sémiotique identitaire puissante et intégralement implicite. L’heure est au naturalisme, et « une chaîne métaphorique se crée ainsi de la plante au paysan à la société qui l’étudie, considérée comme un développement organique » (p. 259).

17La troisième partie continue son analyse descendante du macro au micro en se focalisant sur la partie intermédiaire, d’où son nom L’invention de l’espace semi-public – L’intimité nationale. On assiste ici à une quête des liens entre identité collective et comportement familial, menant directement à deux interdits majeurs: le mariage mixte et la conversion, interdits d’autant plus forts que fondamentalement implicites. En effet, le mariage n’a jamais été mentionné par les interviewés comme étant un support de l’identité, alors même que certains exemples très concrets montrent sans ambages que la mixité était sévèrement sanctionnée. L’implicite devient donc une valeur heuristique essentielle dans la compréhension des rapports endo- et exo-gènes, mis en évidence dans les cas des transgressions, comme dans l’explication concrète qui suit :

“Tant que je ne comprends pas, je ne peux pas entrer dans la vie”. Elle ne comprend pas, en réalité, parce que les impératifs ne sont pas formulés ; ce qui l’exclut du collectif et l’empêche de monter sur scène est précisément la non-connaissance des implicites qui sont le fondement de toute collectivité. (p. 298)

18La réflexion de l’auteure sur les implicites identitaires apporte des élucidations très significatives, dans un dialogue constant avec d’autres travaux sur des cas plus ou moins analogues (ex. les Sorabes, pp. 310-313) : le contraire de pur n’est pas mixte mais impur.

19Particulièrement intéressant est le constat que certains stéréotypes concernant les roumains et les saxons sont partagés par les deux communautés, qui seraient d’accord pour caractériser les saxons comme étant travailleurs, sérieux, honnêtes, fiables et fidèles mais aussi lents, ne sachant pas improviser ; les roumains, seraient à leur tour peu travailleurs, manquant de sérieux mais aussi inventifs et avec le sens de l’humour (p. 331). On ne peut qu’être frappé par la similitude de ces stéréotypes si locaux dans une petite région d’Europe orientale, autonome dans le développement de ses rapports identitaires, avec ceux plus généraux concernant les sociétés de langue germanique et celles de langue romane en Europe occidentale. Corollaire ultime de cette distribution stéréotypique : sa mobilisation sémiotique dans les campagnes électorales du saxon Klaus Iohannis, aujourd’hui président de la Roumanie. Ce succès électoral est aussi l’expression d’un changement radical de paradigme dans les rapports entre les deux communautés après 80 ans d’épisodes bouleversants tels que la participation très significative de saxons dans le IIIe Reich, leur postérieure déportation en URSS et les dynamiques dictatoriales de la période Ceauşescu.

  • 1 La Roumanie compte d’autres populations de langue allemande ailleurs qu’en Transylvanie, qui ne por (...)

20Ce national-communisme assimilateur devient le dernier des oxymores propres à un champ fait d’inventions de traditions, d’intimité culturelle, porteurs d’un « relatif flou théorique » : « C’est par l’implicite (...) que peuvent coexister les deux présupposés contradictoires » (p. 352). Aujourd’hui, après la chute du rideau de fer et la conséquente migration massive de la communauté saxonne vers l’Allemagne au début des années 90, les barrages identitaires se détendent et les mariages mixtes deviennent courants, l’appartenance communautaire étant d’ailleurs mise à nu dans ses aspects oppressifs, puristes et intimement suprémacistes par des témoignages comme celui de la Prix Nobel de littérature Herta Müller, roumaine-allemande (mais non saxonne1) de la région du Banat.

21La quatrième partie, Implicite et réception : la nation et l’individu, est donc consacrée à l’échelle la plus petite de l’identité collective. Cette échelle introduit la dimension la plus subjective, celle de la réception, et l’auteur y dévoile de nombreuses réactions inattendues sur le terrain de sa recherche, en faisant état de son positionnement en tant que chercheuse franco-allemande d’origine saxonne. Le récit de la stupeur initiale devient non seulement un acte d’honnêteté scientifique mais un outil heuristique majeur, à partir du moment où son incompréhension des réticences rencontrées, ses difficultés pour trouver des explications en interrogeant les participants, trahissait un manque d’explicite, l’existence de règles non dites, non dicibles voire non sues des acteurs. L’exercice reste délicat, mais on ne peut douter de sa sincérité ni négliger l’effort de sa mise à distance.

22Dans la Conclusion, nous trouvons des réflexions et, toujours, des associations nous encourageant à transposer le modèle synthétique exposé et exemplifié dans l’ouvrage vers d’autres cas, en assumant l’un de ses postulats majeurs, celui de l’insertion des identités nationales dans une classe plus vaste, universelle, des identités collectives, déterminées ou, encore mieux, faites d’échelles médiatiques différentes à chaque époque. Ainsi, des passages comme celui-ci...

Les endocommunications ne peuvent exister que dans le cadre décrit par Deutsch, celui d’échanges réduits au minimum avec les autres endocommunications. Si l’histoire de chaque nation est vraie, comment concilier exigence de savoir et constatation des différences avec les autres historiographies du même territoire ? Il suffit de ne pas les lire. Les mythes portés consciemment et inconsciemment ne se supportent pas les uns les autres, c’est bien pourquoi les espaces de communication demeurèrent pendant des siècles strictement distincts pour toutes les questions identitaires. Combien Karl Deutsch avait raison. Chacun tenait à sa version et savait qu’une confrontation amènerait des conflits non pas seulement interethniques, mais aussi en soi-même. (p. 554)

23... résultent très éclairants pour mettre en perspective la crise des identités nationales constatée en Occident à partir des années 60 et 70 du siècle dernier : serait-elle le produit inévitable de l’ouverture culturelle et de la « pure et simple » amplification des réseaux de communication à l’international, d’une exo-communication finalement supérieure à l’endocommunication ? On constatera aussi l’intérêt de cette approche pour l’actualité des fragilités de l’Europe transnationale. La modestie de Roth et sa reconnaissance constante aux auteurs du (préférablement) petit nombre de concepts invoqués dans cette étude, sans introduire de nouveaux termes, ne doit pas masquer l’immense mérite de leur articulation théorique. Si le volume important de l’ouvrage peut nous en retenir, nous gardons tout de même la tentation de le recommander comme étant la meilleure synthèse disponible à ce jour de l’ensemble d’outillages théoriques développés en sciences humaines sur la question des identités collectives.

24Enfin, un aspect de cet ouvrage frappe d’emblée le lecteur sociolinguiste, et c’est la place marginale laissée aux enjeux de langue. En effet, la linguistique se trouve présente presque exclusivement dans les travaux de Catherine Kerbrat-Orecchioni sur l’implicite. Pourtant, dans cette situation de contact où la langue était bien un élément identificateur des trois principales communautés transylvaniennes, problématique au centre même du domaine d’étude de la sociolinguistique, celle-ci n’est nullement convoquée, absence bien flagrante par moments (« C’est surtout la littérature comparée qui, jusqu’à présent, s’est penchée sur les stéréotypes par leur étude nommée imagologie, et moins les sciences sociales », p. 336). Si le parcours de l’auteure et la compartimentation disciplinaire expliquent en partie une étude des identités collectives articulée autour de notions communicationnelles, on peut douter que les retables, églises et montagnes, éléments sémiques non linguistiques, en soient le seul support. La proximité objective (et subjective, mesurable dans les nombreux chevauchements bibliographiques) des domaines est telle que l’on ne sait si penser à une lacune dans l’ouvrage ou à un manque de répercussion de la production scientifique sociolinguistique des dernières décennies, que l’on ne saurait peut-être pas reprocher à l’auteure. Le formidable élan théorique et méthodologique que La Nation entre les lignes donne à cette ligne de recherche ne fait donc que frapper à la porte de la sociolinguistique. À cette dernière de relever le défi.

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Bibliographie

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Billig, Michael. 1995. Banal Nationalism. London: Sage.

Bourdieu, Pierre, 1979. La Distinction. Critique sociale du jugement. Paris : Les Éditions de Minuit.

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Kerbrat-Orecchioni, Catherine, 1986. L’implicite. Paris : Armand Colin.

Maigret, Éric, Macé, Éric, (ed.) 2005. Penser les médiacultures. Nouvelles Pratiques et Nouvelles Approches de la représentation du monde. Paris : Armand Colin / Ina.

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Smith, Anthony D., 1986. The Ethnic Origins of Nations. New York : Basil Blackwell.

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Notes

1 La Roumanie compte d’autres populations de langue allemande ailleurs qu’en Transylvanie, qui ne portent donc pas l’ethnonyme de saxons.

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Pour citer cet article

Référence électronique

José R. de Arellano, « Compte rendu : Catherine Roth, La nation entre les lignes »Glottopol [En ligne], 39 | 2023, mis en ligne le 01 juillet 2023, consulté le 29 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/glottopol/4236 ; DOI : https://doi.org/10.4000/glottopol.4236

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Auteur

José R. de Arellano

Université d’Artois

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Droits d’auteur

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