- 1 III CIRLIM, Universitat de Girona – Université de Perpignan – Via Domitia, 13-16 septembre 2022, ht (...)
1Ce texte, qui se veut une réflexion large sur la minoration et le devenir de la diversité linguistique et culturelle, est né du télescopage entre la réflexion menée à l’occasion et à partir du IIIe Congrès International sur la Revitalisation des Langues Indigènes et Minorées en septembre 20221 et la lecture du remarquable entretien accordé à l’universitaire française Nathalie Carré, spécialiste des littératures d’Afrique subsaharienne, par François Paré (1949 -), universitaire québécois dont l’œuvre critique et militante se tisse depuis la publication de Littératures de l’exiguïté (1992).
2La lecture attentive de Faire exister les littératures de l’exiguïté (2021), qui a pour sous-titre « Instituer, légitimer et pérenniser un champ littéraire dans un contexte de domination culturelle » renvoie en effet à une réflexion sur l’ensemble des processus de revitalisation ; enraciné dans la complexité du Canada francophone, le discours de Paré porte en effet un regard ouvert, sincère et engagé à l’échelle des langues-cultures minorées à l’échelle planétaire, complémentaire de nombreuses publications contemporaines (entre autres, les études de cas dans Heller & Duchêne, 2007, ou Costa, 2016).
3Après un focus sur la notion d’« exiguïté », devenue la marque de fabrique de François Paré, on envisagera le retour critique opéré par son auteur au cours de la décennie suivante, puis on s’interrogera sur la possible actualité, trente ans plus tard, de ce concept, avant d’envisager la problématique, a priori offerte à toutes les communautés minorées, de sortir de l’exiguïté par des politiques linguistiques combinées à différents actes glottopolitiques, ou de décider d’en faire leur raison d’être, dans d’autres formes assumées de revitalisation.
- 2 Passé par les universités de Montréal puis de Buffalo, où il obtient son doctorat (1977), il devien (...)
- 3 « Cette période d’intense questionnement [“au tournant des années 1980ˮ] a été immédiatement suivie (...)
4Les premières pages de l’entretien de Paré & Carré (2021) sont consacrées aux conditions d’émergence, de nature parfaitement biographique selon ce qu’en dit lui-même Paré, de la notion d’exiguïté : celle d’une prise de distance, d’un décentrement par rapport à une origine francophone québécoise, aussi bien en milieu, fortement minoritaire, franco-ontarien2, qu’en Europe, lors d’un séjour de recherche mené aux Pays-Bas3. Est résulté de cette confrontation à l’Altérité, l’écriture et la publication de Littératures de l’exiguïté.
- 4 Mener aujourd’hui une réflexion sur les littératures de l’exiguïté demeure un objet de recherche to (...)
5On remplacera ici délibérément le terme par « littératures » par « langues » selon une conception holistique de type humboldtien, qui refuse de les séparer, sans pour autant les assimiler. Non pas, à l’évidence qu’on entende les confondre, mais pour deux raisons : l’une, que la/les langue(s) est/sont le support et le matériau indispensable à toute écriture, et donc à l’éventuelle institution d’une littérature ; l’autre, que la pensée et l’œuvre de Paré, non seulement ne les ont jamais dissociées (y compris dans l’ouvrage séminal de 1992), mais que, comme l’observe Côté, la trajectoire de Paré passe, comme à contre-courant, des littératures (Paré 1992) aux cultures (« Dans La Distance habitée, François Paré se penche plus spécifiquement sur ces cultures, sans pour autant délaisser la littérature » – Côté 2003), tandis que Sonya Malaborza (2006) note que « Il a fallu attendre La Distance habitée, en 2003, pour lire chez Paré une réflexion plus poussée sur des questions linguistiques »4.
6L’exiguïté concerne différentes catégories de langues-cultures rejetées en périphérie par celles dominantes, à savoir les « littératures [traduisons, langues] minorées, colonisées, insulaires, diasporiques et créoles » (Paré & Carré, 2021 : 24), ce qui conduit Paré à s’exclamer de manière plutôt emphatique : « C’est le monde entier qui est comme ça ! À perte de vue, il y a cette richesse insoupçonnée Et cette difficulté à être » (ibid.). L’exiguïté se conçoit en premier lieu comme un espace linguistique et culturel restreint – aussi bien, objectivement, sur la base de données géo- ou démolinguistiques, que, taxativement, comme faisant l’objet de représentations dévalorisées, où déferlent « les misères et les vicissitudes subies par tous ces minoritaires du monde qui s’acharnent, contre vents et marées, à édifier des littératures » (Tessier, 1994). Il en résulte pour Paré le fait que « l’exiguïté, c’[est] d’abord une incroyable insuffisance de moyens. » (Paré & Carré, 2021 : 21) : moyens matériels, certes, mais également juridiques, sociopolitiques et surtout, en termes psycho-sociaux, estime de soi et des siens.
- 5 Dans un élan de pessimisme profond, Carré pointe « l’enlisement inéluctable [de ces] communautés cu (...)
- 6 Cet autodénigrement résultant de l’intériorisation de l’image négative véhiculée par le dominant (c (...)
7Sachant que l’écrivain constitue le lieu paroxystique d’un mode de pensée qui caractérise a priori sa communauté, comme l’indiquent Doyon-Gosselin et Veilleux (2014), « Paré explique que l’écrivain franco-ontarien se trouve devant deux choix : sur le mode de la conscience, il témoigne de son origine de façon presque obsessionnelle ou, sur le mode de l’oubli, il nie son appartenance à la communauté minoritaire ». C’est donc le ressassement de la douleur identitaire ou de la perte5, ou bien l’autodénigrement6 voire l’« auto-odi » (Ninyoles, 1969 ; Alén Garabato & Colonna, 2012) que les littératures de l’exiguïté expriment, ou plus précisément, traduisent en tant qu’interprètes de leurs congénères. Mais peut-on pour autant réduire ces littératures à cela ?
8Et c’est, selon Paré, sur la base de ce manque et de ce traumatisme, que les communautés doivent construire les instruments nécessaires à leur survie (« l’existence des sociétés minoritaires, où qu’elles se trouvent, dépend […] de leur capacité de négocier au jour le jour leur place et leur pertinence aux yeux de la majorité » (Paré & Carré, 2021 : 53), et revendiquer une approche inscrite rien moins que dans un nouvel ordre du monde : « Une nouvelle écologie de la diversité culturelle et linguistique n’est guère possible à mon avis sans [une certaine] dose de témérité et de générosité. » (ibid. : 71).
9Or, de la même manière que nous avons noté un glissement de l’objet littéraire initial vers le linguistique via le culturel, la pensée de François Paré a également évolué pour ce qui est de sa notion-phare : l’exiguïté. Ainsi, alors même que – disent Doyon-Gosselin et Veilleux (2014) – « l’essai inaugural de François Paré a permis à toute une génération de chercheurs d’étudier ces littératures minoritaires en toute légitimité », dans Le Fantasme d’Escanaba (Paré, 2007 : 172), notre auteur déclare : « Si j’ai pu convoquer, un jour, le terme d’exiguïté pour décrire l’espace propre des cultures marginalisées ou minorisées, je constate aujourd’hui que ce concept ne peut pas suffire ».
10Il va de soi qu’une telle proclamation nous interpelle, et c’est bien à partir de celle-ci que nous entendons développer une analyse visant à l’interpréter sous l’angle suivant : en premier lieu, comment une telle répudiation pour motif d’insuffisance peut-elle trouver à se justifier ? ; dans un second temps, on tentera de voir si, pour autant, la notion d’exiguïté peut, ou non, demeurer pertinente aujourd’hui dans la perspective de la revalorisation des langues et cultures, qu’elles soient « indigènes » ou, plus largement, minorées.
- 7 À titre d’exemple, ce commentaire de Côté (2004) sur une phrase de l’auteur, extraite de La Distanc (...)
11Comme on a tenté de l’esquisser, l’émergence de la notion d’exiguïté ressortit à un contexte, à un choc à la fois émotionnel et intellectuel et à une mise à distance. Les critiques ne manquent pas de souligner les excès discursifs de Paré, entre militantisme et semonce, qui en portent témoignage7. Le retour critique ultérieur, de la part de l’intéressé, résulte vraisemblablement d’une prise de conscience à la fois sociopolitique et épistémologique qui pourrait s’incarner dans la mise en question d’une confrontation bloc à bloc héritière du matérialisme historique – laquelle affecte, entre autres, la conception de la « communauté », ethnique ou linguistique (nous reviendrons en détail par la suite). Le François Paré des années 1980, qui s’exprime en 1992, adhère encore à une conception qu’il considérera par la suite réifiée, et qu’il s’appliquera à déconstruire dans ses ouvrages successifs, au profit d’une vision plus complexe et fragmentaire.
12L’« insuffisance » de la notion d’exiguïté est plus ou moins explicitement proclamée en quatrième de couverture de son ouvrage de 2003, La Distance habitée, qui se propose de : « Tenter de comprendre, sur d’autres bases que celles de la résistance et de la lutte pour la survie collective, la naissance et la disparition des identités culturelles et linguistiques » (Côté, 2004). Une telle évolution s’alimente à deux visions novatrices et concordantes que sont la créolistique de Glissant (1990, 1997) et la perspective postcoloniale d’Appadurai ([1996] 2005) et Babbha ([1994] 2010). Cette double inscription se trouve portée par deux courtes phrases, qui plus est, consécutives, de l’entretien : « Je suis un homme des interstices et des espaces inaperçus. Je crois en une approche archipélique » (Paré & Carré, 2021 : 53). D’un côté, les « interstices » de Babbha, qui entendent rendre compte des entrelacs multiples d’une société complexe, multiculturelle, incarnée par les mégapoles, qui minent l’unité proclamée de la nation pour en faire « une trame d’articulation des différences culturelles, comme structure d’entrelacements et d’hybridations » (Babbha, 2010 : 349), et qui dictent à l’intellectuel comme au citoyen la tâche suivante : « Ce qui doit être cartographié […] c’est en fait comment signifier les passages et les processus interstitiels de la différence culturelle inscrits dans l’“entre-deuxˮ, dans la rupture temporelle qui tisse le texte “mondialˮ (ibid. : 329).
13À en croire Jules Tessier, une telle approche est cependant déjà en germe chez Paré, dans Littératures de l’exiguïté :
François Paré, après avoir établi sa base d’opérations en Ontaroisie, avec un poste d’observation affecté exclusivement au Québec, a dressé une carte d’état-major constituée d’une mappemonde où sont identifiés de nombreux ilots de production littéraire en situation d’isolat. En un second temps, il a relié entre elles ces enclaves avec différents traits fins correspondant à des problématiques communes, pour ensuite tracer de grands axes convergeant des régions plus ou moins reculées de l’univers sur l’Ontario français, ainsi placé au centre d’un épi de réseaux. (Tessier, 1994 : 173)
14De l’autre côté, se trouvent les « archipels », caribéens et autres, du « Tout-Monde » (Glissant, 1997) et de « la Relation » (Glissant, 1990), qui conduisent Paré, au terme de son entretien, à déclarer :
- 8 Cependant, aussi bien la formation que le travail critique, tant d’Appadurai et Babbha que de Gliss (...)
Je suis un disciple d’Édouard Glissant. L’avenir de la diversité culturelle et linguistique8 du monde passe par la collaboration transversale, la promotion d’un espace équitable pour la parole orale et écrite des écrivains et par ce que Glissant appelait la Relation comme mode de reconnaissance de l’Autre à travers et par sa différence. (Paré & Carré, 2021 : 88)
15Cette révision critique assez radicale est, comme la première phase guidée par « la résistance et […] la lutte pour la survie collective », elle aussi inscrite dans un contexte idéologique et épistémologique, qui a évolué. Sa source (journée d’étude à l’INALCO de juin 2019) semble indiquer qu’elle constitue l’état actuel de la pensée de François Paré.
16Il serait cependant erroné de croire que le détour de sophistication critique effectué par François Paré l’a nécessairement éloigné de ses anciennes préoccupations. On en voudra pour première preuve le point de vue exprimé par Catherine Leclerc en 2009 – et donc postérieur au virage entrepris dès le début des années 2000 avec la publication de Habiter la distance :
La voix de Paré est celle d’un participant à la société minorisée, d’un militant pour la cause des minorités linguistiques ; elle est aussi, du même coup, celle d’un sujet pris dans l’expérience de sa minorisation et qui tente de réfléchir sur elle de l’intérieur, sans jamais s’en arracher. (Leclerc, 2009)
17Car si, selon Côté, Paré a bien assimilé que
Une des voies privilégiées pour « habiter cette distance » est celle de l’itinérance qui, selon l’auteur, correspond à « l’ensemble des pratiques de la dislocation qui sont à l’œuvre dans les cultures minoritaires : pratiques du shifting, de la diglossie, de l’assimilation, du déplacement, du compromis et de la délégation de l’identité ». (Paré, 2003 : 27, cité par Côté, 2004)
18il n’a pas pour autant cessé – deuxième preuve – de s’émouvoir, à la faveur de son entretien avec Nathalie Carré, de ce qu’on a dénommé « mort des langues » (Crystal, 2000 ; Hagège, 2000), ou « substitution linguistique » (Fishman, 1991 ; 2001) :
L’extinction d’une langue […] entraine un amoindrissement du monde. Cette érosion du capital linguistique est le résultat d’une négligence. Elle entraine une déréliction du monde. En effet, dans cette diversité qui mène parfois […] à l’incompréhension et à l’inintelligibilité, il y a la richesse de penser le monde autrement. (Paré & Carré, 2021 : 84)
19Pour François Paré, la perte est donc toujours aussi irréparable ; elle est due, pour une part, à l’indifférence (« négligence »), dont il a été fait état plus haut, aussi bien des sujets minorés impliqués mais pris dans le mimétisme, que des dominants qui ne se sentent nullement concernés. Elle demeure également imputable au découragement militant, que nous avons vu largement exprimé dans Littératures de l’exiguïté, en tant que sentiment d’isolement, de solitude ou d’abandon, que recouvre le terme savant « déréliction ».
20On pourrait en fait considérer que le nœud de la problématique abordée ici, de l’exiguïté, se trouve dans l’ambivalence de la notion de communauté. Dans un premier temps, on observera la difficulté de la sociolinguistique actuelle à définir la « communauté linguistique », sans doute dans le sillage des travaux de Monica Heller (2002) qui parvient à articuler les points de vue micro- et macro-sociolinguistiques. Ainsi, tout en conservant une congruence qui la délimite, elle n’en est pas moins traversée de multiples porosités. Alén-Garabato et Kis-Marck (2015) tentent de se saisir de cet objet devenu complexe en ces termes :
Aussi complexe soit-elle à définir et à délimiter, la communauté linguistique et le sentiment d’appartenance qu’elle induit n’en jouent pas moins un rôle essentiel dans la construction identitaire des individus ; elle aide à se reconnaitre des solidarités d’attitudes, de jugements, de comportements. […] la communauté linguistique semble être constituée d’éléments partagés, variables, qu’il conviendra chaque fois et au cas par cas, de déterminer.
- 9 Il est intéressant de confronter cette version aboutie à l’ébauche problématisante de Bretegnier 20 (...)
21Bretegnier (2021)9 leur fait ainsi écho, non sans certaines inflexions, dans le récent Dictionnaire de la sociolinguistique (Boutet & Costa, 2021) :
Ainsi, problématique quand elle postule une unité et des frontières prédéfinies, la notion de [communauté linguistique] peut rester pertinente si elle fait sens sur le terrain et à condition de la concevoir en tant que « symbol and sign itself » (Rampton, 2010, 286), autrement dit de la problématiser en interrogeant les enjeux que sous-tend, sur ce terrain, sa catégorisation, d’identifier une ou plusieurs [communautés linguistiques], de (donner à) voir ou de masquer, de l’homogénéité ou de l’hétérogénéité, de l’identité ou de l’altérité. (Bretegnier, 2021 : 53)
22Il s’avère donc malaisé de déterminer, au sein de ces groupes bâtis sur une certaine homogénéité, elle-même sans cesse parcourue par de multiples éléments d’hétérogénéité, une volonté ou non de sortir de l’exiguïté. De ce point de vue, Paré s’intéresse tout particulièrement au rôle joué par les diasporas, en tant que source de légitimation par l’ailleurs, et surtout d’incitation à la rencontre de la diversité, à « la richesse de penser le monde autrement » (Paré & Carré, 2021 : 84).
23Parvenus à ce stade de notre propos, il convient de rappeler combien l’exiguïté présentée dans l’ouvrage éponyme de François Paré est synonyme de souffrance et hantée par la finitude. Toutes choses qui devraient en bonne logique conduire les membres des communautés qui la subissent à désirer s’en affranchir en gagnant la bataille de leur reconnaissance auprès des dominants. À cet égard, Paré se félicite de ce que « les peuples autochtones ont fait des efforts remarquables sur le plan de la revitalisation des langues ancestrales » (Paré & Carré, 2021 : 60). D’un point de vue linguistique, cela suppose de mener à bien un travail d’élaboration du corpus, que l’on estime, à tort ou à raison, être la base susceptible d’enclencher une évolution favorable du status. Paré se réjouit ainsi du succès du « projet Yawenda de revitalisation […] mis en place il y a 20 ans » du huron-wendat, une des « langues autochtones » du Canada, « largement reconstituée, maintenant enseignée dans les écoles primaires de Wendake et à l’université Laval de la région de Québec » (ibid. : 61).
24Au cours du même entretien, Paré mentionne un autre exemple de langue « indigène » en situation « postvernaculaire » (Pivot, 2017), à la revitalisation plus problématique :
Peu de Mohawks parlent [leur] langue au quotidien, bien qu’elle soit souvent utilisée à des fins cérémoniales. Cela peut-il changer ? Je n’en suis pas sûr. C’est que, détachée de son usage quotidien, la langue est vécue à un autre niveau, forte de sa pure valeur symbolique, sans incidence sur la vie de tous les jours qui continuera de se passer en anglais ou en français. Les langues autochtones sont aussi confrontées aux forces de la mondialisation, qui tendent à proposer une préservation archivistique des langues minorisées, un peu comme on garde des objets dans un musée. (Paré & Carré, 2021 : 64)
25L’analyse qu’en fait Paré : « d’autres facteurs jouent, qui sont de l’ordre de l’imaginaire collectif. Une langue perdue est empreinte de nostalgie. Elle semble plus forte sur le plan imaginaire » (ibid., 63), nous renvoie à la dissociation, dans ce cas, des deux fonctions de toute langue. Ici, c’est, à travers le religieux, la fonction symbolique de la langue dont la communauté a voulu assurer la continuité transhistorique, alors même qu’elle a été largement délaissée au titre de la fonction communicative, dévolue à la langue dominante, différente selon les territoires (sud de l’Ontario, Québec ou État de New-York).
26Cet exemple nous amène à examiner un autre cas de figure, sur d’autres territoires, qui est celui d’une récupération où le linguistique et le culturel vont souvent de pair, basé sur la revendication et l’exercice d’une exiguïté choisie, assumée, au rebours – pour reprendre l’expression de Doyon-Gosselin et Veilleux (2014) – d’une « poétique paréenne [qui] relève plus de la “détresseˮ que de “l’enchantementˮ ». Parmi les minorités européennes, très vraisemblablement en réponse aux effets délétères d’une mondialisation et d’une mégapolisation qui, victimes de leurs excès, marquent aujourd’hui le pas, on observe depuis le début du nouveau siècle une tendance au retour, non seulement à diverses formes de ruralité, d’autoconsommation matérielle et culturelle et de revitalisation linguistique qui prend la forme d’une revernacularisation (au sens d’une resocialisation) pour mieux réinvestir la tradition, dans la durée, et l’environnement immédiat, en tant qu’espace.
27On est ici dans la perspective, émanant le plus souvent de néo-locuteurs, de transcender l’étranglement de l’exiguïté tel que dépeint par François Paré, avec ce qu’il comporte de césure dans la transmission intergénérationnelle, en réinvestissant le dialecte, voire le parler tel qu’il est encore susceptible d’être pratiqué par des locuteurs natifs/naturels/traditionnels liés au territoire. Il s’agit ici de privilégier les actes glottopolitiques (Guespin & Marcellesi, 1986) du quotidien, au détriment des politiques linguistiques. En la matière, il n’est pas inintéressant de mettre en regard l’article de Moal (2020) sur la radio locale en langue bretonne et l’exemple de ritualisation et de fossilisation linguistique chez les Mohawk, obtenu via une politique linguistique volontariste, rapporté par Paré et présenté précédemment.
28On assiste ainsi, en Bretagne et bien d’autres lieux, sous couleur de tradition ou de quête d’authenticité, à l’émergence et la consolidation, à micro-échelle (par le bas) et dans un mouvement, inverse aux « aménagements linguistiques » chers aux Québécois (opérant par le haut), de perpétuation voire de sacralisation de l’exiguïté. Cette tendance à l’enracinement se veut en principe ouverte, comme peut l’être également – nous l’avons vu – la communauté linguistique. Elle correspond alors aux vœux de Paré, de développer des pratiques d’échange dans la transversalité, « de marge à marge », qui « ouvre[nt] la voie à la diversité à l’intérieur même de l’exiguïté » (Paré & Carré, 2021 : 78).
29Si elle s’en démarque généralement dans son idéologie, dans les formes, elle ne se distingue pas nécessairement de pratiques en lien avec une conception communautaire plus verrouillée. Le risque est dans ce cas celui de l’entre-soi, nuisible au plan qualitatif des productions culturelles. Mais le verrouillage est autrement périlleux : il est celui des replis identitaires, de type nationaliste et de là essentialiste qui, de murailles en barbelés, recimentent les exiguïtés dans un sens qu’un François Paré aurait sans nul doute à cœur de pourfendre – car pour lui, désormais moins virulent que naguère, « la frontière [est] pens[ée] comme passerelle » (Malaborza 2006).
30De par ses conditions d’élaboration, d’une périphérie reconnue (la québécoise) à une périphérie infime (la franco-ontaroise), l’œuvre de réflexion critique de François Paré sur les langues, les cultures et les littératures minorisées – qu’elles soient traditionnellement dépourvues d’écriture (qu’on les dénomme alors ‘aborigènes’, ‘indigènes’ ou ‘autochtones’) ou non – s’avère d’une lecture stimulante pour quiconque se penche sur la problématique complexe de leur revitalisation.
31L’intérêt de lire Paré est celui d’y découvrir ou partager un itinéraire de luttes et de doutes, de remise en cause aussi bien critique (à l’égard des pouvoirs, des essentialismes, du néo-libéralisme de la mondialisation…) qu’autocritique, à l’endroit même de la trouvaille notionnelle de « l’exiguïté » qui lui a valu reconnaissance nationale et internationale, d’ouverture à la fois enthousiaste et réfléchie à l’altérité, dans ce qu’elle peut renfermer de plus stimulant et fécond. Paré nous rappelle la nécessité – d’autant plus impérieuse si elle se situe à la marge, y compris de la recherche – de s’exposer, de risquer les cahots d’une démarche susceptible de n’être pas toujours aussi rectiligne que le souhaitent les institutions et les pensées dominantes. Enfin, en réponse à l’intitulé de ce texte, il y a tout lieu de penser que la notion d’exiguïté – qu’on le déplore, généralement, ou qu’on s’en accommode, jusqu’ici, plus rarement – demeure toujours opératoire. En cela, elle n’est en rien obsolète ; on en a simplement élargi la focale.