• 1 H. Marcuse, « Sur le concept de négation dans la dialectique », dans H. Marcuse, Pour une théorie c (...)
• 2 Ibid., p. 211.

1Dans son article, « Sur le concept de négation dans la dialectique »1 de 1966, la thèse de Marcuse est que les concepts originels marxistes ne peuvent plus ni penser ni définir les conditions ou facteurs objectifs du Capitalisme avancé, à vouloir maintenir la dialectique marxiste depuis Hegel. Ils ne peuvent plus penser l’époque au sens où nous assistons à une « suspension de la dialectique de la négativité »2, alors que la dialectique supposerait que les forces négatives se développent à l’intérieur d’un système antagonique déterminé. Ce qui signifie historiquement : l’absentement du prolétariat.

• 5 R. Dutschke, « De l’antisémitisme à l’anticommunisme », dans La révolte des étudiants allemands, op (...)

5Autrement dit, tout est dans le « système », mais sur un autre axe, celui désormais des facteurs subjectifs. D’où la nécessité de s’interroger en ces termes : « Comment, et dans quelles conditions, le facteur subjectif peut-il s’insérer dans le processus historique en tant que facteur objectif ? »5. Pour Marcuse, il n’est pas donc plus nécessaire de sortir des conditions économiques existantes, l’opposition intérieur/extérieur ayant perdu toute validité. Les forces agissantes « extérieures » sont elles-mêmes le produit du « système ». Elles n’en sortiront que pour autant qu’elles sont au dedans. Mais cela suppose alors dialectiquement, de penser non plus sous les concepts de continuité historique, ou de progrès, mais sous les concepts déviants de la rupture et de la différence, un penser qui trouve pour moyen, nous en formulons l’hypothèse, une pratique politique des savoirs.

• 6 H. Marcuse, La Fin de l’Utopie, op. cit., p. 9-10.

6La question devient alors celle-ci. Comment ce qui est théorisé par Marcuse interpelle-t-il le mouvement étudiant allemand des années 60 ? – conjoncture pendant laquelle » l’impossibilité de définir une classe révolutionnaire dans les pays capitalistes avancés ne signifie pas que le marxisme soit devenu une utopie. Les agents sociaux de la transformation, et c’est du Marx orthodoxe, se forment seulement dans le processus même de la transformation, et l’on ne peut pas toujours compter avec une situation dans laquelle ces forces révolutionnaires commencent. Il existe en revanche, à mon avis, un critère valable : c’est quand les forces matérielles et intellectuelles capables de réaliser la transformation sont techniquement présentes, bien que leur utilisation rationnelle soit empêchée par l’organisation existante des forces productives »6.

• 7 S. Bosc et J-M. Bouguerau, « Le mouvement des étudiants berlinois », Les Temps modernes, N° 265, 19 (...)

11Enfin, ce mouvement aura ceci d’exemplaire, qu’il sera « la première manifestation cohérente contre la sphère politique considérée comme un tout (majorité et opposition), au service de l’Etat et du capital » et en « l’absence d’un parti révolutionnaire : ou même d’un parti socialiste « intact »7. Par l’absence de toute formation d’opposition politique ou syndicale depuis l’évolution réformiste et apolitique de la SPD au sein du gouvernement de coalition, la rupture avec l’histoire de la lutte prolétarienne en RFA et l’impossibilité d’une théorie marxiste juste d’un antagonisme de classes, il s’agira pour le mouvement étudiant de se réapproprier et de réactiver, par la pratique et la théorie, l’histoire de cette lutte. D’où l’effort, sous conjoncture, de penser la situation présente sous un matérialisme historique renouvelé, de vivre et d’expérimenter la politique hors les espaces institués traditionnels de la démocratie représentative ; de créer des espaces d’une contre-politique au sein du système en inventant des « zones libérées ». Apparaîtront, par le conflit, des formes « communes » comme agencements politiques d’une subjectivité collective « extra-parlementaire » : des premières manifestations défensives au sein de l’université jusqu’aux comités d’action de base, balayant l’ensemble du champ social lors de sa seconde phase, en ayant pour base objective la création d’une université critique.

• 10 W. Lefèvre, « Richesse et Pénurie », dans Collectif, La révolte des étudiants allemands, op. cit., (...)

15Du point de vue de leur contenu, les étudiants comprirent que la « réforme des études » n’était, économiquement, rien d’autre que « réformer les étudiants » eux-mêmes, réduits « à l’état d’objets consommés par le capital »10. Ce qui veut dire faire de l’université le lieu de reproduction de l’assujettissement aux rapports idéologiques. Réaliser ces réformes, c’est faire de l’étudiant une force productive « scientifique » planifiée jusque dans sa conscience, intériorisant le temps de sa formation parcellaire, les valeurs dominantes de la société, selon les principes de rendement et de hiérarchie sociale. C’est-à-dire ravaler l’Université au rang d’« entreprise », faisant d’elle un facteur intégré de la production autant qu’un facteur de consolidation politique d’une dépolitisation des consciences. Faire de l’Université et de la recherche universitaire, institutionnellement et idéologiquement, un espace et un temps apolitiques dans cette dialectique de politisation/dépolitisation face aux revendications étudiantes :

• 12 « Celui qui fait ses études aujourd’hui dans une université allemande doit savoir qu’il les fait da (...)
• 13 Extrait du tract de résolution de l’assemblée extraordinaire du Kovent du 5 juin 1967, repris par W (...)

16L’accepter, c’est rejouer le risque pour la deuxième fois, de voir l’université se compromettre dans une soumission aveuglée au pouvoir. C’est-à-dire, selon des conditions déterminées distinctes mais dialectiquement identiques, commettre la même faute que celle commise trente ans plus tôt sous le troisième Reich12. Cette mémoire sera la raison fondatrice de l’université critique ; ne pas permettre que l’histoire se répète afin « que l’université ne se rende pas coupable une seconde fois d’avoir laissé sombrer la démocratie et déshumaniser la société ». Cela suppose de mettre en place « un processus d’auto-éducation » en menant des actions qui soient « tant la réponse théorique et pratique aux tendances politiques qui menacent de détruire la deuxième démocratie allemande »13. Or faire de la critique de ce passé les conditions de connaissance du présent, c’est comprendre que « contrairement à l’idée admise aujourd’hui, le régime fasciste, loin de tenir à une politisation de la science, ne souhaitait rien tant qu’une science apolitique ». Aussi, analyser l’université comme lieu des contradictions et effets des savoirs intégrés à la logique sociale du Capitalisme avancé, et la nécessité théorique d’en analyser les conditions sociales concrètes, amènera le mouvement étudiant à se penser depuis sa propre histoire, et comprendre les raisons de la faillite de l’université allemande sous le fascisme historique. Autrement dit, la question de la réforme du savoir doit se poser depuis cette première : celle de l’histoire politique de la science. Car comprendre ce passé-là, c’est en faire dialectiquement l’effet de vérité politique de la crise et de ses risques présents non seulement au sein de l’université mais aussi comme condition d’une critique sociale.

• 14 Ibid., p. 260.
• 15 E. Lenk, dans Neue Kritik, 13, Mai 1962.
• 16 W. Lefèvre, op. cit., p. 297

17Ce qui signifie alors deux choses : arriver à une vision d’ensemble du fascisme, dans ses diverses formes possibles, historiques et actuelles, en les mettant en corrélation avec les rapports de production capitalistes passés et présent. Selon la formule d’Horkheimer, « qui ne dit mot du capitalisme consent au fascisme ». A savoir, analyser le fascisme comme participant au processus de l’adaptation permanente de l’Etat bourgeois aux conditions sans cesse changeantes de la reproduction capitaliste. Il s’agira alors pour le mouvement étudiant de poser la question de la continuité et de la discontinuité du fascisme dans la société contemporaine en recherchant « quelles contradictions se manifestent entre la valorisation du capital et la qualification scientifique et sous quelle forme l’Etat s’apprête à les faire »14. Et par là, selon les possibilités de tactique différenciée au regard de ce qui a été et de ce qui est, cerner les conditions objectives de la lutte au sein du Capitalisme avancé en analysant « les mécanismes de notre société qui entravent [l’]évolution objectivement possible et qui en même temps pérennisent le statu quo dans la conscience des hommes (…) » ; en trouvant « les contradictions et les points faibles de ces mécanismes qui pourraient en même temps livrer des points de départ pour une pratique sociale sensée »15. C’est-à-dire enfin, comprendre que les affrontements au sein de l’université « étaient la réponse à des contradictions qui ne se manifestaient pas seulement dans leur monde isolé », amenant les étudiants « à déduire de leur revendication le caractère social global de leurs affrontements. »16

• 17 O Negt, « Die Zerstörung der deutsche Universität », Neue Kritik 1, Mars 1960.

18D’où la nécessité à la fois de faire reconnaître et de maintenir une politisation de la pratique des savoirs au sein de l’université, et donc une politisation de la conscience étudiante, et de clarifier, hors université, les tendances politiques autoritaires par l’analyse des mécanismes du lien irrationnel et idéologique des masses à l’autorité, cela en organisant un contre pouvoir par la recherche d’une pratique et d’une transmission des savoirs, redéfinissant l’objet science, ses méthodes, autant que celui qui les pratique. Il s’agira d’établir un contre-modèle de la pratique majoritaire de la « neutralité supposée » du scientifique qui postule une « attitude contemplative vis-à-vis de son outil de travail », qui « se reproduisant dans son comportement social se détermine par la même façon d’accepter et d’affirmer le donné en tant que donnée »17.

• 20 R. Dutschke, « Les conditions historiques de la lutte internationale pour l’émancipation », dans Co (...)

24Les articles et les interventions de Rudi Dutschke nous semblent poser et maintenir la question de cette praxis à chaque étape du mouvement antiautoritaire, en faisant de l’Université non pas le lieu d’une « fétichisation » mais la première phase « d’une dialectique révolutionnaire des transitions correctes d’une longue marche au sein des institutions, s’étendant à tous les domaines de la vie sociale » y révélant « les contradictions propres à toutes les institutions participant à l’organisation de la vie sociale quotidienne »20.

• 21 R. Dutschke, « De l’antisémitisme à l’anticommunisme », dans Collectif, La révolte des étudiants al (...)
• 22 W. Lefèvre, « Richesse et pénurie », dans Collectif, La révolte des étudiants allemands, op. cit., (...)

25De ces pratiques, il faut à la fois déterminer les conditions de possibilités, leurs formes possibles, dans leur champ de conflictualité propre autant que leurs autocritiques, objets de réflexion de la SDS. Autrement dit, il s’agit de tirer l’enseignement des premiers mouvements contestataires dans leur rapport de force depuis cette première critique : « Nous abordions la réalité en théoriciens purs, la réalité n’avait aucune tâche pratique-critique à nous offrir. L’idée que nous nous faisions des rapports de la théorie et de la pratique, l’idée selon laquelle la théorie élaborée seule permet la pratique, cette idée-là était fausse »21. Ce qui n’est rien d’autre qu’identifier l’échec des revendications étudiantes, dans lesquelles la « notion abstraite de la démocratie niait la notion abstraite de fascisme », en faisant découler « les revendications du concept de société démocratique » sans « une vue nette de la différence spécifique, historique, existant entre le concept de démocratie et l’état réel de la “démocratie” en Allemagne fédérale (…) confondant la société réelle et un concept abstrait nécessairement juste de démocratie, ou indifférent à l’égard du fossé qui sépare ce concept d’avec la réalité réelle, on arrivait pas à saisir la contradiction fondamentale directement issue des rapports de production entre la société bourgeoise et la science »22.

• 23 « Les sit-in sont des campagnes destinées à permettre l’unité d’action du camp antiautoritaire avec (...)
• 24 R. Dutschke, « De l’antisémitisme à l’anticommunisme », dans La révolte des étudiants allemands, op (...)
• 25 H.J. Krahl, « Bedingungen und organisation des Widerstandes. Der Kongress in Hannover »., Francfort (...)

27Sit-in23 et teach-in au sein de l’université, manifestations légales « destinées avant tout à mener les participants à une prise de conscience » puis semi-légales ou illégales rompant avec « les règles du jeu de la démocratie formelle » dans les rues, les provocations par affiches, jets de tomates, la critique permanente des cours et une contre-information par la distribution de tracts et journaux, seront les armes défensives ayant pour but de « rendre manifeste la violence sublimée du pouvoir » autant dans ses formes étatiques que ses médiations idéologiques ; d’obliger la démocratie représentative à révéler son caractère de classe, son caractère de domination, de l’obliger à se démasquer en tant que « dictature de la violence »24. Phase qui consiste, par la provocation, en la « matérialisation surréaliste et provocatrice de l’irrationalité d’une société », à l’obliger « à laisser de côté les formes démocratiques et constitutionnelles », et en venir « au fait » : user de la violence. C’est en ce sens que Rahbel, réfléchissant cette phase du mouvement, dira, lors du Congrès de Hanovre en 67, « que nous, qui ne possédons pas d’armes matérielles, trouvions des formes ritualisées du conflit, trouvions des formes ritualisées de la provocation, pour que soit présentée dans la rue, démonstrativement devant l’opinion publique, une non violence non seulement idéelle mais aussi matérielle et manifeste »25. « Ritualisation » ou caricature de la violence mise en scène (des jets de tomates) plus que la violence comme fin, au sens où les actions qui doivent être menées ont lieu en démocratie, c’est-à-dire sans l’application politique d’une terreur directe mais dont la politique intérieure trouve son prolongement dans sa politique extérieure.

• 26 Voir l’article de M. Rampazzo Bazzan, « “Machine de guerre” ou “machine à guérilla”. La machine de (...)
• 27 C. Kohser-Spohn, Mouvement étudiant et critique du fascisme en Allemagne dans les années soixante, (...)

28De là, la nécessité au sein d’une collaboration dans le processus international d’émancipation, de penser le caractère propre et les formes justes du combat en métropole par le refus des armes ou de la lutte armée dans cette phase historique du mouvement26. Mais le « rituel » de ces actions non violentes ont pour fonction de devenir l’effet de vérité de la violence des mécanismes de la société étatisée autoritaire. Ce que notre séminaire a étudié comme formes de « colonisation intérieure », voire intériorisée. Aussi la pratique politique des savoirs doit se définir comme un processus de subjectivation collective, la négativité de la négation du système. Elle doit provoquer l’effet d’une contre interpellation de ce qui est identifié, dans les écrits de Dutschke, comme « le sentiment d’impuissance » des masses passives dans leur lien irrationnel au pouvoir. D’où la formulation, en 67, de la catégorie de la violence comme contre-violence symbolique, dont le but est « de dévoiler cette violence des structures non perçues, non ressentie parce qu’aucune opposition n’obligeait le système à utiliser la violence et parce que la violence était intériorisée. En dévoilant la réalité violente des rapports sociaux, la contre violence avait un but « éducatif ». La violence, telle que la concevaient les étudiants, s’inscrivit ainsi à l’opposé des traditions classiques de la violence révolutionnaire »27.

• 28 R. Dutschke, « De l’antisémitisme à l’anticommunisme », dans Collectif, La révolte des étudiants al (...)

29Aussi chaque manifestation, chaque provocation, chaque action doit rechercher par sa pratique à libérer de nouvelles formes de subjectivité politique au sein même des mécanismes d’intégration « de la contrainte silencieuse du capital » et de sa valorisation. Amener les mécanismes d’interpellation à ne plus avoir de prise et à se révéler dans leur vulnérabilité même. Or il est clair que « sans ce processus d’auto-éducation dans la rue, par la pratique, par l’affrontement actif-militant du système, une politisation de l’individu demeurerait à jamais impossible »28.

• 30 W. Lefèvre, « Richesse et pénurie », dans La révolte des étudiants allemands, op. cit., p. 312-313
• 31 Sauf indication, les citations seront extraites de l’article de S. Bosc et J-M. Bouguerau, « Le mou (...)
• 32 R. Dutschke, Ecrits politiques, op. cit., p. 150.

33Ainsi : « Les matraquages devant l’Opéra, les mesures illégales de l’exécutif en date du 3 juin ; les débats parlementaires du 8, véritable défi aux principes de la démocratie ; l’opinion publique manipulée par la presse Springer manifestement fasciste ; tout cela prouve à suffisance que le meurtre d’Ohnesorge n’était pas un simple accident survenant dans une société par ailleurs démocratique ; bien au contraire, il était évident désormais que le pouvoir fascisant, devenu maintenant clairement fasciste, régentant une société très comme il faut, venait de jeter son masque démocratique. Les étudiants reprochaient à leurs pères et à l’Université apolitique de n’avoir pas réagi à la situation en Allemagne avant les années 30 ; eh bien, tout à coup, ils se trouvaient devant une situation analogue et à l’éventualité de laquelle ils ne croyaient guère jusqu’alors, même s’ils y faisaient allusion dans les discussions théoriques. C’est le 5 juin, le parlement étudiant proposait l’orientation nouvelle à donner à la politique universitaire dans la pratique, une pratique qui devait être également une pratique politique au sens large du terme »30. Cette date du 2 juin et les jours suivants marqueront une rupture de l’opposition étudiante avec la société civile et politique. Elle fait passer le mouvement du « seuil de la provocation à la résistance »31 collective, dont les formes organisationnelles se chercheront dès la base, aucune des structures existantes ne pouvant servir de cadre. Plus que toute organisation instituée, il s’agit de trouver une auto-organisation « nouvelle et plus humaine », qui se développera parallèlement « à l’écroulement du système établi des institutions » et qui sache résoudre d’elle-même le problème « fondamentale de la révolution : quelles sont les formes de vie plus heureuses et libérées du pouvoir »32.

• 33 Ibid., p. 150.

35Entre juin et juillet, assemblées générales, débats quotidiens sur la situation politique et sociale, la résolution d’une grève étudiante feront que désormais « l’action » ne sera plus « principalement fonction des initiatives des autorités », mais se fera « offensive » ; créant désormais « les situations de tension entre les étudiants et le pouvoir » ayant « les moyens, dans des conditions définies, d’engager des épreuves de force » ; démontrant « de plus en plus clairement le pouvoir double qui existe » à Berlin par l’ébranlement de « l’appareil social de l’Etat, notamment par celui de la bureaucratie, de la police, de la justice, des écoles, universités et entreprises, au moyen d’épreuves de plus en plus dures »33.

• 35 B. Rahbel, op. cit., p. 365

37Par ce choix, les comités étaient aussi une manière pour les étudiants d’abandonner les formes d’organisation traditionnelle de type groupes politiques ou associations étudiantes pour atteindre un plus haut niveau d’organisation et de pratique politique. C’est aussi, pour le mouvement, le choix d’une nouvelle phase de contestation dans des formes de cogestion « ne se contentant plus de se méfier des institutions établies mais commençaient à se charger elles-mêmes de leurs fonctions »35.

• 36 Ibid., p. 365

38Particulièrement, un comité d’enquête sur le 2 juin, qui centralisera les témoignages d’étudiants sur la répression et la responsabilité policière pour empêcher « la commission d’enquête parlementaire et la troisième force de déformer les faits à leur guise »36 ; des comités d’information, faisant une vaste campagne par la distribution de milliers de tracts auprès de la population et des travailleurs en particulier, pour déconstruire les manipulations de la presse Springer, « occasion pour les comités d’un apprentissage du caractère répressif voilé de l’information dans une société qui se targue de libéralisme ».

• 38 Cité par C. Kohser-Spohn, Id., p. 184.

40Pour autant, comme le note Rahbel, « On put constater (…) que les étudiants n’étaient pas encore vraiment en état de faire un travail effectif à long terme avec ces formes d’organisation trop floues. C’est là qu’on vit s’exprimer la misère de la culture universitaire qui ne conditionne les étudiants que pour un travail stupide, un travail dirigé », d’où la nécessité pour eux de créer les conditions de « leur propre centre de culture, une université critique qui pourrait qualifier les étudiants pour une activité politique responsable »38.

• 39 U. Bergmann, op. cit., p. 65

41Ce sont ces discussions et les rassemblements quotidiens, ces campagnes de rue autant que leurs limites effectives qui conduiront à la création d’une Université Critique, contre modèle au sein de l’Université Libre : « Dans presque toutes les facultés, les étudiants de la F.U. s’efforcèrent de démontrer leurs capacités et leur volonté d’aborder la science sous un angle critique, de discuter les problèmes d’une manière rationnelle, de démontrer aussi qu’ils ne concevaient pas du tout leurs études dans le sens où les structurent même de l’université les obligeaient à la faire : comme une accumulation d’un savoir portant uniquement sur des faits. De ces débats sortit un plan de réforme des études que l’Université était incapable de réaliser elle-même et de son propre chef. Les étudiants créèrent l’Université critique, dans le cadre de laquelle il est possible enfin d’étudier librement »39.

• 41 Cité par C. Kohser-Spohn, op. cit., p. 185.

42Pour l’essentiel, les déclarations de cette Université se réclameront de la résolution du 22 juin 1966, que nous avons citée plus haut, revendiquant un droit de participation et décision démocratiques, comme le résultat « d’un long processus d’apprentissage, déterminé par l’interdiction des réunions politiques, par l’intervention de la police, par la tentative d’abolir le mandat politique des étudiants (…) dans l’université établie avec sa conception apolitique et son opportunisme cynique »41.

• 42 U. Bergmann, op. cit., p. 65

43Autogérée par les étudiants et ouverte sur la ville, cette Université Critique se définira comme une praxis démocratique et politique des savoirs, par une réflexion critique permanente de l’enseignement et de la réforme des études, par une analyse scientifique de la société. Ses cercles d’études auront pour tâche de « formuler une méthode critique applicable à la discipline théorique choisie, s’approprier des méthodes critiques d’acquisition du savoir, réfléchir sur les implications de la pratique sociale des “professions” auxquelles correspondent les disciplines scientifiques utilisées ». Par là, accroitre et intensifier « la praxis politique au moyen de l’analyse et de la critique, et au travers tant de centres d’action nés spontanément ou de groupement constitués, que des organes représentatifs des étudiants »42.

• 43 « L’enquête psychosociologique d’Adorno, Frenkel-Brunswik, Levinson et Stanford (The Authoritarian (...)

44Ces lignes directrices d’un plan de réforme des études universitaires et son modèle d’auto-organisation au sein de l’Université Libre seront votés par une Assemblée Générale le 1^er novembre 1967. Ce vote exprimera une contre-politique de la politique de dépolitisation universitaire des sciences par la mise en place de « contre-cours et de séminaires critiques sur la théorie et pratique du mouvement d’émancipation dans le monde entier » fonctionnant parallèlement aux activités régulières de l’Université libre. Contre l’idéologie régnante d’une « neutralité » de la science au sein de l’Université libre, il s’agira pour les étudiants de révéler et de résoudre par une science politisée « la rationalité d’un système humain irrationnel dans ses rapports sociaux de domination » par « le renforcement de l’auto-organisation social des porteurs du progrès théorique », en faisant de la science une « force historique émancipatrice au service de l’émancipation de l’existence humaine ». Ce qui passe par un processus de subjectivation, une révolution culturelle, qui libère des tendances individualistes de pensée, d’action et de vie, produits de la société bourgeoise, et par la négation des « coupures artificielles ou réelles imposées par la société » qu’elles soient celles de la concurrence, de la domination et de la soumission, du privé et du public. Aussi cette université et ses manifestations seront revendiquées comme un « modèle d’action » contre les « différentes formes de violence institutionnelles au sein du capitalisme avancé », qui conditionnent pour Dutschke les « traits fondamentaux de la personnalité fasciste » ou autoritaire et qui dans les années 60 se maintiennent « sous le masque d’un anticommunisme » intégré au système des institutions existant43.

• 44 Ibid., p. 186.

45C’est pourquoi dans cette recherche d’une subjectivité collective communiste, l’importance de cette expérience, à nos yeux, tient à ce que l’Université Critique ne sera pas « une construction utopique d’une contre-université » à l’écart de la société au risque constant pour ce type de mouvement contestataire d’un « exil intérieur ». A l’inverse, elle sera le concept pratique d’une contre-société, un modèle expérimental d’une société socialiste par la praxis démocratique des savoirs dans l’unité de la théorie et de la pratique : « Activités par lesquelles les administrés commencent à assurer des fonctions réservées aux institutions établies (…), de telles activités incluent déjà la négation socialiste de la société bourgeoise »44.

• 45 R. Dutschke, Ecrits politiques, op. cit., p. 148-149 et 154.

46Cette opposition générale, décidée à la base par une spontanéité collective étudiante extraparlementaire et antiautoritaire, doit retenir notre attention pour nos conditions actuelles. Son point d’exemplarité nous semble être de poser le problème de l’action révolutionnaire en démocratie où il ne s’agit plus d’une lutte pour le pouvoir à l’intérieur des institutions politiques, ni même d’une transformation de ces institutions. Il ne s’agit non plus, dans une tradition révolutionnaire léniniste, d’une action déterminée et organisée par la structure d’un parti d’avant-garde. L’exemplarité de ces actions directes est de se déterminer depuis ses propres règles, par son « grand refus organisé », créant des espaces politiques par « zones libérées », selon « une longue marche au sein des institutions », dont l’université est la base objective, tout en maintenant un principe de résistance non violente : « Notre force, rappellera Dutschke, contre la machine d’Etat inhumaine, contre les instruments est le refus organisé. Nous opposons aux éléments les plus inhumains de la machinerie nos corps désarmés et notre intelligence pleinement évoluée. Nous ne voulons plus suivre les règles du jeu »45.