• 1 Arnaud Gossement, « Écologie humaniste ou décroissance ? La question et la réponse d’Emmanuel Ma (...)

1Progrès ou effondrement : telle semble être l’alternative politique du moment. Celle qui peuple les éditoriaux, celle dont héritent les cercles militants. Elle fait exister l’écologie dans un débat public où la décroissance apparaît désormais comme une perspective outrecuidante et radicale, lorsqu’elle ne fait pas office d’épouvantail face à l’écologie humaniste qu’Emmanuel Macron cherchait récemment à lui opposer1. De part et d’autre de l’échiquier politique, l’écologie s’est transformée en champ de bataille, mais son appropriation par les uns et les autres semble toujours se heurter à la survivance de schèmes politiques éculés. Ainsi en va-t-il des diverses déclinaisons sous la forme desquelles on se représente le désastre à venir. De la décroissance à la collapsologie, l’imminence de la fin nous sommerait de transformer nos imaginaires avant qu’il ne soit trop tard – ou maintenant qu’il l’est déjà. De fait, on voit assez mal quelle combativité positive peut se dégager dans cette configuration qui nous place dans le sas de l’histoire, entre attente angoissée de l’apocalypse et célébration enthousiaste des habits neufs que le capitalisme promet de revêtir. Catastrophe actée ou fuite en avant par l’innovation, telle est également l’alternative devant laquelle nous croyons souvent être.

• 2 Pierre Charbonnier, Abondance et liberté. Une histoire environnementale des idées politiques, Pa (...)
• 3 Bruno Latour, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, Paris, La Découverte, 2017.

2 Mais force est de constater que cette opposition apparaît vite aporétique et ne nous offre en terme de perspectives que les débris d’un monde qu’on a de toute façon déjà perdu. Au sein de l’écologie politique contemporaine, bien des penseurs s’en sont aperçus et tâchent de s’en saisir en cherchant à réinventer nos aspirations. C’est même un vieux problème qu’ils s’attellent parfois à ressusciter : où trouver le sujet politique à la hauteur des changements espérés ? Pierre Charbonnier établissait récemment cette nécessité au terme de son analyse philosophique des intrications existant entre les concepts d’abondance et de liberté2. L’influence du travail de Bruno Latour sur cette autre perspective n’est pas moindre. Aussi ce dernier avait-il déjà tenté d’esquisser une réponse, en substituant de nouveaux intérêts à ceux dessinés par le découpage du champ politique entre la gauche et la droite grâce à l’apparition d’un nouveau pôle (qu’il nomme « attracteur ») qui rendrait possibles de nouvelles attaches (de nouvelles « affordances politiques » de la terre, dirait Pierre Charbonnier) 3.

• 4 Walter Benjamin, « Thèses sur le concept d’histoire », in Œuvres III, traduction M. de Gandillac (...)

5 On sait que c’est pour lutter contre de telles élucubrations attentistes que Walter Benjamin a rédigé ses fameuses Thèses sur le concept d’histoire. Dans un contexte où la social-démocratie allemande ainsi qu’une bonne partie des communistes espéraient voir l’histoire évoluer vers un progrès dont les masses constituaient le véhicule privilégié, tous s’ébahirent en constatant l’advenue du fascisme et nul ne sut comprendre un phénomène allant de toute évidence à l’encontre de ce qu’on disait être le sens de l’histoire. Or, de sens, il ne peut y avoir qu’à condition que les « opprimés » s’en saisissent. Ce que Benjamin reproche aux « politiciens » de la gauche qui lui est contemporaine, c’est donc leur conformisme béat, qui renverrait à un matérialisme étriqué doublé d’un messianisme mal compris. Matérialisme étriqué dans la mesure où ils se contentent de contempler la mécanique de l’histoire, sûrs d’assister bientôt à son aboutissement, quitte à la laisser faire en attendant ; messianisme mal compris parce qu’ils prêtent aux masses la qualité d’un sujet uniforme, à même de mouvoir l’histoire au fil d’un développement naturel qui débouchera nécessairement sur la rédemption de l’humanité tout entière. « Rien n’a plus corrompu le mouvement ouvrier allemand que la conviction de nager dans le sens du courant »4. Autrement dit, le mouvement ouvrier allemand s’est éteint à force de croire que sa seule existence suffisait à éclairer l’histoire. On sait ce qu’il lui en coûta – Benjamin rédige ses thèses peu avant que l’Allemagne entre en guerre totale.

• 5 Pablo Servigne et Gauthier Chapelle, L’entraide. L’autre loi de la jungle, Paris, Les Liens qui (...)

6 Évidemment, l’on ne saurait que trop se prémunir d’une comparaison terme à terme entre le péril qui guettait alors et celui qui nous concerne aujourd’hui. En revanche, la crise du capitalisme et le désastre écologique en cours jouent le même rôle pour rompre avec l’idée de progrès. Réciproquement, c’est empreint de la même conviction qu’un nombre croissant de personnes aborde la question écologique en adhérant à la perspective que propose la collapsologie. Certes, au progrès dans lequel croyaient les sociaux-démocrates abhorrés par Benjamin s’est substituée l’assurance que nous courons à notre perte. Mais la temporalité dont relève cette certitude est taillée dans la même étoffe : celle qui consiste à concevoir l’histoire comme un flux univoque dont le caractère universel nous échappe, et nous oblige à accompagner son mouvement – à nager dans le sens du courant. Devant la catastrophe écologique en cours, il faudrait dès lors s’armer de patience et préparer ce vers quoi elle nous fait tendre. Rien ne sert plus d’agir, il faut seulement se disposer à réagir lorsque le temps de l’effondrement sera venu. Pour cela, « l’âge de l’entraide doit donc commencer dès maintenant, à tous les niveaux et de manière anticipée, pour réduire au maximum l’effet de sevrage de la culture de l’égoïsme»5 . En somme, il s’agit toujours, pour ce mauvais messianisme, de se consoler des représentations paniques qui l’animent en élaborant un programme apte à nous faire attendre en confiance : peu importe l’effondrement, pourvu que l’entraide y fleurisse. Plus encore, il s’agit de se retirer du cours de l’histoire en remettant la question politique aux lendemains tragiques qui nous attendent : si nous y sommes prêts mentalement, nous serons en mesure d’y survivre.

• 6 Michaël Löwy, Walter Benjamin : Avertissement d’incendie. Une lecture des Thèses « Sur le concep (...)
• 7 W. Benjamin, « Thèses sur le concept d’histoire », op. cit., p. 434.
• 8 Par quoi aussi le révolutionnaire se distingue de l’ange qui peine à changer d’axe, regard vers (...)
• 9 M. Löwy, La révolution est le frein d’urgence, Paris, Éditions de l’Éclat, 2019.
• 10 Karl Marx et Friedrich Engels, Manifeste du Parti Communiste, traduction de Emile Bottigelli, Pa (...)

7 Derrière les fantasmagories prophétiques de l’effondrement, se loge en vérité cette intraitable idée selon laquelle on ne peut freiner le « progrès ». À la limite, il s’arrêtera tout seul en nous plaçant devant les conséquences de son agonie. En attendant, rien à faire que de se doter d’une conscience à la hauteur du défi qui nous est lancé. C’est aussi à de telles lubies que tentait de répondre Benjamin. Affirmant dans la thèse XVIIa qu’« il n’existe pas un seul instant qui ne porte en lui sa chance révolutionnaire », il ajoutait aussitôt que ce « pouvoir d’ouverture » de l’histoire universelle s’adosse à une pratique concrète et s’effectue par effraction : « c’est par cette entrée que l’action politique peut être reconnue, pour destructive qu’elle soit, comme messianique»6.  En d’autres termes, le messianisme n’est conséquent, c’est-à-dire politique, qu’à condition que l’interruption de l’histoire qu’il appelle de ses vœux soit le fait des actions humaines, fussent-elles marquées par une violence destructive. À cela s’ajoute qu’il paraît vain d’attendre la catastrophe quand un bref regard sur ce qui nous entoure nous conduit à remarquer qu’elle est déjà là. Ce regard, c’est celui que doit poser le révolutionnaire sur l’histoire, en s’inspirant du fameux Ange peint par Paul Klee : « là où nous apparaît une chaîne d’événements, il ne voit, lui, qu’une seule et unique catastrophe, qui sans cesse amoncelle ruines sur ruines, et les précipite à ses pieds7. » En effet, du point de vue des opprimés, la catastrophe est la condition structurelle de l’histoire. Elle est ce par quoi ils s’y insèrent8. Par conséquent, rien ne sert de l’espérer ou de s’en effrayer : sa présence actuelle met d’ores et déjà en demeure ceux qui la vivent comme telle de s’en extraire et de lutter. C’est ce à quoi Michael Löwy se réfère lorsqu’il envisage la révolution comme un « frein d’urgence »9 : l’histoire universelle, notion hégélienne que Benjamin assimile au mouvement d’homogénéisation du monde par le capitalisme (et plus précisément d’intégration à sa logique d’accumulation), avance à la manière d’une locomotive qui écrase tout sur son passage : « toute stabilité [Ständische] et toute permanence [Stehende] se volatilisent »10.  Seule une force collective peut en interrompre la trajectoire en commençant par la faire cesser d’avancer.

• 11 W. Benjamin, Le livre des passages, traduction de Jean Lacoste, Paris, Cerf, 2009, p. 494.
• 12 I. Wohlfahrt, « L’inachevé de l’histoire. Sur quelques notes tardives de Walter Benjamin », dans (...)

9Un fragment célèbre du Livre des passages définit l’image dialectique comme la mise en tension de l’histoire, laquelle permettrait une rupture révolutionnaire : « Celle-ci est identique à l’objet historique ; elle justifie qu’il ait été arraché par une explosion au cours du continuum de l’histoire »11. Ce qu’il nous faut comprendre c’est donc cette manière dont la tradition des opprimés que conceptualise Benjamin inaugure une temporalité critique par l’intervention de signes exhumés et intempestifs, mettant en crise le présent. Celle-ci est loin d’être un fantasme du passé qu’il s’agirait de reproduire à l’identique. Comme le dit bien Irvin Wolfhart : « Il existe ainsi une tradition de césures. Au-delà, en dessous, à l’intérieur du continuum des vainqueurs, les moments de rupture se font signe entre eux »12. 

• 13 Marcel Proust, À la recherche du temps perdu, t. 1, Paris, Gallimard, 1919, p. 69 . Cité par W. (...)
• 14 Gilles Deleuze, Proust et les signes, Paris, Puf, 2006, p. 116-117 
• 15 W. Benjamin, « L’image proustienne », in Œuvres II, traduction de M. de Gandillac, R. Rochlitz e (...)

10On connait l’aspect dévorant qu’a eu Proust dans l’œuvre de Benjamin. C’est précisément parce que la mémoire proustienne est intempestive, faite d’images impromptues, de signes qui reviennent et brisent le temps linéaire et continu, temps que Benjamin considère comme le mouvement propre à la marche victorieuse de la domination. En ce sens, Proust sert de point d’appui au penseur matérialiste. Il entraîne le messianisme benjaminien dans le vertige de la contingence, le prive de toute espèce de certitude puisque l’image du passé qui vient se heurter à la marche du présent n’obéit pas au rythme de la volonté : « Il en est ainsi de notre passé. C’est peine perdue que nous cherchions à l’évoquer. Tous les efforts de notre intelligence sont inutiles»13. Sans doute peut-on appuyer cette lecture par le commentaire éclairant de Deleuze dans Proust et les signes: « Le grand thème du Temps retrouvé est celui-ci : La recherche de la vérité et l’aventure propre de l’involontaire »14.  Cette question est loin d’être anecdotique puisque la question de l’involontaire impose un décentrement complet de la pensée : le sujet, la vérité et la politique apparaissent comme conditionnés par l’attention à une extériorité radicale, quelque chose qui nous traverse du dehors dont on a pas la maîtrise, qui reconfigure notre point de vue sur le monde. Pour Benjamin comme pour Deleuze et Guattari, l’intérêt de Proust ne se situe pas dans le souvenir compris comme restauration personnelle15 et idiosyncrasique mais justement dans cette manière dont l’émergence d’une petite perception, a priori banale, engage un nouveau rapport au monde. Proust, formidable créateur d’univers, expose comment ceux-ci se reconfigurent à partir de purs signes intensifs. Une phrase, un goût, un son et c’est tout un monde qui se recompose :

• 17 Giorgio Agamben, Enfance et histoire : Destruction de l’expérience et origine de l’histoire, trad (...)
• 18 W. Benjamin, « Sur quelques motifs baudelairiens », in Œuvres III, op. cit, p. 335. Cité par Fél (...)
• 19 Félix Guattari, Les trois écologies, op. cit. p. 40. Sur le caractère sémiotique du capital, on (...)
• 20 Gilles Deleuze, Foucault, Paris, Minuit, 1986, p. 83 et sq.
• 21 Guattari parle par exemple de « vide dans la subjectivité ».

11Cette thèse ne se limite évidemment pas à engager une réflexion sur la manière dont un individu isolé habite le monde, fragmente l’espace-temps ; elle revient à amorcer une réflexion de sémiotique générale, intimement liée aux champs économiques et politiques. Chez Benjamin cette critique de la sémiotique capitaliste s’effectue dans son Baudelaire du fait de la transformation de notre rapport au monde par la mise en circulation continue d’informations : l’exemple le plus frappant, repris récemment par Agamben17, renvoie au vécu d’un passant d’une grande ville, submergé par des informations qui défilent et concourent à une temporalité homogène, pur flux privé de reprises et d’interrogations collectives. Pour Benjamin, c’est assez dire. Guattari se fait également le relais de cette thèse18. Il estime qu’une série de régimes de signes proprement capitaliste cadre nos existences, produit des savoirs et exerce un pouvoir sur la manière dont on habite dans le monde. Le capitalisme contemporain produirait ses effets à travers « des structures productrices de signes, de syntaxe et de subjectivité, par le biais, tout particulièrement, du contrôle qu'il exerce sur les médias, la publicité, les sondages, etc. »19. Par signes, il faut comprendre des formes expressives indépendantes de leur contenu réel ou d’une réduction au signifiant. Un signe fonctionne comme un marqueur affectant dont la combinaison avec d’autres signes forme un langage lequel, dans une perspective foucaldienne, produit des effets, exerce un pouvoir20. Il faut trouver les agencements qui les combinent de telle sorte qu’il permettent l’exploration de potentialités infinies du point de vue de la subjectivité, des rapports sociaux et de l’environnement – trois écologies. Si nous nous méfions de cette thèse selon laquelle le capitalisme avancé – parfois précipitamment confondu avec une modernité triomphante – éviderait la subjectivité21, on s’accordera avec Guattari pour affirmer que la circulation des signes en régime capitaliste conduit sans doute à des apories dans les trois domaines précités.

• 22 Félix Guattari, Les trois écologies, op. cit., p. 37.
• 23 Gilles Deleuze, La philosophie de Nietzsche, Paris, Puf, 1965, p. 20.
• 24 Gilles Deleuze et Félix Guattari,Qu’est-ce que la philosophie ? , Paris, Minuit, 1991, p. 95.

12L’alternative, si l’on suit Benjamin et les auteurs de Capitalisme et schizophrénie revient de ce fait à saisir des signes qui échappent à l’axiomatique du capital, transformant par là notre rapport au monde. Guattari a particulièrement insisté sur la production d’agencements d’énonciation singuliers saisissant « quelque chose qui se met en travers de l'ordre “normal” des choses, une répétition contrariante, une donnée intensive qui appelle d'autres intensités afin de composer d'autres configurations existentielles »22. La mise en avant de signes répétés et intempestifs qui ont la force de contrarier la linéarité de l’ordre actuel – capitaliste - des choses déchire la temporalité linéaire, la rythme, la (dé)compose. Si l’on parvient à percevoir des virtualités qui ne se confondent plus avec l’actuel, alors émergent « de nouvelles possibilités de vie »23 - les Thèses sur l’histoire rencontrent ici le matérialisme virtuel de Deleuze et Guattari. L’opération « expérimentale » qui cherche à sortir du temps linéaire a ceci de singulier qu’elle met l’accent sur des petites perceptions qui reconfigurent entièrement les subjectivités et les rapports qu’elles entretiennent avec le monde : une lutte, son émergence et sa vitalité dépendent moins d’un état de conscience politique que de la manière de percevoir, de la possibilité de saisir d’autres virtualités que l’état des choses actuel étouffe. Autrement dit, s’ouvrir au dehors, à des perceptions nouvelles qui enrayent la logique du capital - « ce que l'école de Francfort désignait comme “utopie” »24 -, c’est du même coup engager un devenir autre, créer de nouvelles manière d’habiter ici et maintenant.

• 25 Deleuze. La passion de la pensée, Paris, Vrin, 2017, p. 128.

13Temporalisation et subjectivation sont une même opération au sein d’un champ de forces (d’affects) mouvantes : « La question devient aussi bien de savoir ce qui affecte les corps, ce qui les pousse à agir, ce qui les lie dans l’immense nature »25. C’est ici que le sens de l’écologie que développe Guattari s’éclaircit : il s’agit bel et bien de trouver les meilleurs agencements pour arriver à habiter l’inconnu, à se territorialiser. Lien inextricable entre sémiotique et territorialisation :

• 27 Il y aurait d’ailleurs à produire un travail énorme sur la manière dont le travail de Deleuze et (...)
• 28 Maurizio Lazzarato, « Multiplicité, totalité et politique », in Multitudes, n. 23, 2005, p. 101- (...)

14Autrement dit, les signes dans leur caractère purement expressif et leur production affective, prennent une dimension extensive, deviennent des marques territoriales. Dans la mesure où le capitalisme impose également toute une organisation géographique du monde aux lourdes conséquences psychiques, écologiques, politiques, il est urgent de lui opposer d’autres manières d’habiter le monde, de créer des territoires qui résistent à sa logique27. Pour le dire en des termes plus classiquement matérialistes, l’important est de produire des espaces où les individus et les collectifs déterminent librement de nouveaux modes d’existence attentifs au déploiement des forces humaines et naturelles. Mais formant des agencements ouverts à un dehors sur lequel nous ne sommes pas souverains, cette manière de concevoir la subjectivation ne concède rien à l’idée de totalité ni à l’anthropocentrisme qui irrigue le marxisme classique28. Cette précision est cruciale puisqu’aucune stratégie politique émancipatrice ne saurait en l’occurrence se reposer sur l’homogénéité d’un sujet ou d’un objet de lutte.

• 29 Gilles Deleuze et Félix Guattari, Mille Plateaux, op. cit., p. 527.

15L’objectif assumé de Mille Plateaux est dès lors de fournir une conceptualisation de la machine révolutionnaire qui pourra mettre en échec l’État, le capitalisme. Il est aussi de redéfinir le socialisme, c’est-à-dire de créer quelque chose de nouveau : « La guérilla, la guerre de minorité, la guerre populaire et révolutionnaire (…) ne peuvent faire la guerre qu'à condition de créer autre chose en même temps, ne serait-ce que de nouveaux rapports sociaux non organiques»29.  Et comme nous avons effectivement à penser la lutte selon une perspective géographique, les linéaments d’une stratégie politique minoritaire n’auront de cesse d’insister sur la manière dont elle doit changer de rapport au territoire en opposition à l’État et au capitalisme.

• 30 Mario Tronti, « La stratégie du refus », in Multitudes, https://www.multitudes.net/la-strategie- (...)
• 31 Jean-Clet Martin, La philosophie de Gilles Deleuze, Paris, Payot, 2005, p. 87.

16Contre l’État. Évoluant contre des structures territoriales et temporelles bien établies, les révolutionnaires investissent ce qu’il convient d’appeler des « espaces lisses », sans cesse reconfigurés et animés par des signes concurrents voire contradictoires. Plus précisément, ce n’est pas le mouvement comme déplacement d’un point à un autre qui définit l’investissement géographique minoritaire : l’opposition structurale tient en une stratégie du refus de l’organisation, du cloisonnennement et du striage de l’espace – stratégie reprise à Tronti30. La capture souveraine relativise le mouvement, articule les échanges et les déplacements au sein de son territoire. Ce qu’il faut comprendre, c’est que la différence ne se joue pas dans la manière dont un espace donné est occupé mais dans la manière de constituer l’espace lui-même. L’enjeu est alors de produire « un ordre supérieur où les formes ne se mélangent pas mais se défont au profit d’un système aux coordonnées variables, système diagrammatique parfaitement déterminable dans l’ordre des multiplicités »31. La machine de guerre se laisse prendre par le dehors, son espace est un pur champ de virtualités qui se territorialisent sans atterrissage, sans stabilisation. Elle se montre chaque fois attentive aux signes qui la déstabilisent : « elle se territorialise sur la déterritorialisation ». Dans cette perspective, conjurer l’organisation étatique consiste à multiplier les décalages spatio-temporels, à tenir au sol sans l’occuper.

• 32 En ce sens, le marxisme de Deleuze restera althussérien. Contre l’économicisme et l’historicisme (...)

17Contre le capitalisme. On a évoqué plus haut l’émission d’informations sans consistance. Il y aurait un travail considérable pour saisir dans quelle mesure celle-ci intervient dans la valorisation du capital. Car on sait que le procès de valorisation s’opère par l’articulation et la conjugaison de flux abstraits. Dans sa version industrielle la plus simple, un flux de richesse non qualifié rencontre un « travailleur libre »32. Cette conjugaison de signes forme une axiomatique à ne pas confondre avec une formation idéologique. C’est davantage un mode mouvant selon lequel le capital opère la jonction des signes abstraits nécessaires à son procès d’autovalorisation. Mais, du même coup, on en revient à la perspective stratégique évoquée plus avant : il faut arrêter cette circulation homogène. Insistons à nouveau sur le fait que les luttes minoritaires cherchent à mettre au centre du jeu la création de territoires sans occuper la terre et se voient toujours poussées à de nouvelles expérimentations socio-politiques qui court-circuitent l’axiomatique du capital – tenir au particulier :

• 35 Ce champ de multiplicités comme le rappelle Montebello, il convient de l’appeler nature. Et c’es (...)
• 36 B. Latour, Où atterrir ?, op. cit. p. 70. Sur ce point, on ne peut que rejoindre Déborah Danowsk (...)

19En résumé, la territorialisation révolutionnaire doit à la fois engager une critique des espaces striés par l’État et également sortir de l’axiomatique du capital – ces deux modes de territorialisation ne sont d’ailleurs pas étrangers l’un à l’autre et peuvent s’enchâsser. Il est alors nécessaire de saisir au cœur du réel des signes qui engagent un changement, de se rapporter à l’espace comme à un champ de multiplicités ouvert dans lequel on crée des territoires mouvants et habités par des potentialités multiples35. On sait combien cette question de la territorialité est centrale dans l’écologie contemporaine. Ceux qui, identifiés en introduction, s’emploient à rechercher une subjectivité politique pour lutter en vue de la transformation écologique du monde y sont particulièrement attentifs. Nous nous sommes demandé si Latour n’actualisait pas d’ailleurs la pensée deleuzo-guattarienne du territoire. En effet, Latour parle d’un pôle politique (le terrestre) autour duquel s’effectue un travail de constitution de territoires qui épousent différents points de vue concrets sur la subsistance. Un exemple simple de cette territorialité multiple consiste à voir que le découpage de l’espace en fonction de la migration des oiseaux migrateurs ne se confond pas avec l’organisation spatiale nécessaire à une production maraichère locale. Ceci est vrai quand bien même ces territoires se chevauchent : telle est la manière dont le découpage territorial échappe à la logique homogénéisante de l’État-Nation à en croire Latour. Cette nouvelle façon d’envisager la politique ne renvoie-t-elle pas au concept d’espace lisse ? La territorialisation est bien chez Latour une manière d’habiter des environnements mouvants et sans frontières nettes, mais elle nous engage dans un ralentissement complet, une « attache » qui nécessairement sclérose le champ politique en un ensemble d’intérêts bien compris dans une géographie classique – avec cette proposition technique : faire la liste de ce par quoi nous subsistons. C’est au nom de cet intérêt commun pour un sol concret et habitable que nous aurions à passer des alliances avec les réactionnaires tel que le clivage entre droite et gauche, selon lui à dépasser, les définit36.

• 37 P. Charbonnier, Abondance et liberté, op. cit., p. 425.
• 38 B. Latour, « Quel État peut imposer des gestes barrières aux catastrophes écologiques ? », in Es (...)

20C’est là un dernier aspect de la question qui apparaît. Latour et Charbonnier, insatisfaits de la façon dont la collapsologie prend en charge le problème climatique et ses implications politiques, cherchent à dessiner une nouvelle cartographie des conflictualités politiques en vue d’introduire l’écologie comme une matrice déterminante en matière de subjectivation politique des individus. Censée aboutir à un nouveau partage, l’écologie doit alors prendre corps dans un sujet qui lui corresponde et, surtout, corresponde aux impératifs de l’époque. De là la précipitation avec laquelle Pierre Charbonnier, nous le disions ci-haut, s’aventure à déceler, au terme de sa récente histoire environnementale des idées, l’advenue d’un sujet apte à se saisir politiquement de la situation dans laquelle nous sommes, un « sujet collectif critique d’un nouveau genre, à la hauteur des enjeux du présent »37 qui voient la politique et l’écologie ne faire plus qu’un. Mais il ne donne pas la clé de cette recherche qu’il estime être l’horizon de tout projet d’écologie politique. Il nous laisse la trouver à sa place. Et remet in fine la tâche entre les mains de Bruno Latour, qui reformule clairement cette hypothèse dans un article paru en fin de confinement. Après quelques considérations sur la biopolitique dont l’intérêt heuristique nous laisse perplexes, il y affirme que ce sujet collectif existe déjà, pour peu que l’on daigne effectuer un pas de côté dans le « travail d’autodescription » par lequel nous prenons place (nous « atterrissons », nous dit-il) au sein de la dynamique sociale. Or, à considérer les intrications entre question écologique et question économique à l’aune de « l’habitabilité », et donc en mesurant le nombre « d’hectares de sol [qu’]on maintient en capacité d’assurer la subsistance des humains et de ceux dont ils dépendent pour survivre »38, nous apparaîtra naturellement que nous avons tous intérêt à privilégier l’entretien des milieux vivants envers et contre leur dévoration par l’économie. La modique somme que touchera le futur salarié du centre commercial de Gonesse ne fait pas le poids au regard du « surplus de subsistance » au nom duquel un paysan de la même commune défend son terrain. Au fond, les deux individus ne forment qu’un seul et même sujet, unifié par ses intérêts objectifs : opportunément, il s’agit de celui-là même que Charbonnier cherchait.

• 39 B. Latour, Changer de société, Refaire de la sociologie, Paris, éditions La Découverte, 2006.
• 40 Ibid., p. 190.
• 41 B. Latour, « Quel État peut imposer des gestes barrières aux catastrophes écologiques ? », op. c (...)

21Pourtant, cet article ne nous dit à aucun moment ce qu’il convient de faire pour que ce sujet prenne pleinement conscience desdits intérêts objectifs, cachés par de vulgaires préoccupations immédiates. Sans doute appartient-il au chercheur de les lui expliquer. En conséquence de quoi l’auto-description dont parle Bruno Latour ressemble étrangement au travail descriptif qui caractérise les sciences sociales. On sait qu’il s’en fit par ailleurs un critique acerbe et remarquable39 ; et l’on s’étonne ainsi de le voir user des mêmes mécanismes que ceux qu’il se plaisait à dénoncer à propos du supposé fixisme sociologique : « dans un mauvais texte, seule une poignée d’acteurs seront désignés comme les causes de tous les autres, lesquels n’auront d’autre fonction que de servir d’arrière-plan ou de relais pour des séries causales »40.  Car il s’agit bien là d’un déplacement causal au sein duquel les intérêts qui nous poussent à agir se doivent d’être alignés sur une nouvelle « métrique », désormais « géosociale »41, qui se révèle tout aussi univoque et réductrice que celle à laquelle elle prétend se substituer. Mais dans la réalité concrète, qui peut se donner le temps de s’adonner à ce travail autodescriptif latourien, sinon celui qui nous y invite ? Dès lors, de quel droit ses conclusions se réclament-elles ? Elles reconduisent au fond un schème bien connu, qui consiste à poser une détermination causale en dernière instance, détermination à l’aune de laquelle un procès de subjectivation devient possible et un mouvement politique pensable. Tout sera par la suite rabattu sur elle, comme dans un « mauvais texte ». À trop vouloir malmener ce sur quoi le marxisme orthodoxe a fondé sa lecture de la société, Bruno Latour et ses épigones reprennent involontairement ce qui en constituait la matrice : l’idée selon laquelle un sujet complet naît d’un intérêt bien compris, l’essentiel du travail politique consistant dans ces conditions à trouver le prédicat décisif – celui que le mouvement va faire valoir.

• 42 G. Deleuze et F. Guattari, L’Anti-Œdipe, Paris, Minuit, 1972, p. 124.

23C'est pourquoi, lorsque des sujets, individus ou groupes, vont manifestement à l'encontre de leurs intérêts de classe, lorsqu'ils adhèrent aux intérêts et idéaux d'une classe que leur propre situation objective devrait les déterminer à combattre, il ne suffit pas de dire : ils ont été trompés, les masses ont été trompées. Ce n'est pas un problème idéologique, de méconnaissance et d'illusion, c'est un problème de désir, et le désir fait partie de l'infrastructure42.

• 43 Ibid., p. 417.

24Si l’on en croit Gilles Deleuze et Félix Guattari, il s’agirait donc moins d’élaborer une description des intérêts au nom desquels nous décidons de lutter que de partir de ce qui, dans une situation donnée, la rend intolérable indépendamment de ce qui pourrait sembler « prioritaire » aux yeux de l’observateur « objectif ». Ce qui vaut ici pour les intérêts de classe et les investissements de désir qui les contredisent vaut également pour les intérêts terrestres et la façon dont nous tendons sans cesse à nous y soustraire. On comprend alors pourquoi deux individus peuvent être pris dans un agencement qui les adosse à des intérêts semblables tout en se trouvant opposés politiquement dans la réalité sociale : ce n’est pas que l’un ou l’autre ait mal compris ce que sa place requiert, mais plutôt qu’ils ont tous deux investi différemment le champ social et perçoivent par conséquent tout aussi différemment ce dont il en ressort au moment de se soulever. « Jamais un appareil d’intérêt ne vaut pour une machine de désir »43.  En somme, c’est se leurrer que de croire ramener chacun à la raison en affirmant que notre intérêt commun vient de ce que nous n’avons qu’une seule planète pour subsister : il se fait que sur la planète en question, nous avons mille manières d’engager nos rapports à la subsistance, et que nous ne les choisissons pas.

• 44 David Lapoujade, Deleuze, les mouvements aberrants, Paris, Minuit, 2014, p. 274.

25Il n’y a donc pas un unique sujet de l’écologie politique à faire éclore, mais une myriade de points de subjectivation par lesquels s’éprouve l’écologie. Au fil de ces points, ce monde en dérive et qu’on dit effondré devient ce qu’il est déjà : quelque chose d’insupportable, d’inacceptable, dont nous refusons la continuation parce qu’il ne nous permet plus d’agir en son sein, parce qu’on n’y peut plus rien. Quelque chose qui nous oblige, et ne nécessite pas de passer par la médiation de nos intérêts. Commentant ce qui, chez Deleuze, rend possible une ouverture dans le continuum homogénéisant du temps capitaliste, David Lapoujade en déduit qu’« on n’agit pas par volonté politique, mais d’abord parce qu’on ne peut pas faire autrement. La volonté politique est toujours seconde, toujours précédée d’une profonde expérience de l’intolérable44. » Comment mieux énoncer ce dont il s’est agi lorsque, pour des raisons que les commentateurs peinaient – et peinent encore – à resituer, des centaines de milliers de personnes ont revêtu leur gilet jaune et ont occupé des ronds-points en s’opposant de prime abord à une taxe qui se prétendait écologique ? Ce n’est pas contre l’écologie qu’ils se sont soulevés, mais avec elle, et contre la façon dont l’économie capitaliste nous oblige à l’envisager et à la traiter. Le fait est que, de déclencheur, l’écologie est devenue problème, et nombreux sont ceux qui, dans ce mouvement, se sont mis à le penser, à l’expérimenter. Sans doute auraient-ils eu intérêt à se soulever plus tôt, du fait d’un salaire trop bas ou d’une subsistance confisquée.

• 45 Le Monde, édition du 15 décembre 2018, cité par Collectif Ahou ahou ahou, La révolte des gilets (...)

26Mais c’est depuis cette mesure, qu’on croyait anodine, qu’une expérience de l’intolérable a pu se constituer, alimentant un procès de subjectivation politique dont la teneur écologiste s’est d’acte en acte affirmée. C’est depuis ce point a priori banal qu’une petite perception a crû jusqu’à faire vaciller nos certitudes les plus ancrées – naissance d’une subjectivité en train de se faire et qui met la dialectique à l’arrêt. Le peuple manquant s’est présenté dans un espace inassignable et n’a pas attendu qu’on lui expose ses intérêts pour raviver la tradition des opprimés, emporté dans un mouvement dont la puissance ne pouvait que nous échapper. Le 15 décembre 2018, on lisait ceci dans Le Monde : « Est-ce que les Gilets jaunes vont réussir à changer la vie ? Une infirmière, songeuse : “en tout cas, ils ont changé ma vie” »45.