Louis Althusser et la crise du parti comme forme d’union de la théorie et de la pratique
Résumés
Cet article analyse le travail de réflexion sur la forme-parti réalisé par Louis Althusser au cours des années 1970 dans le contexte de transformation « eurocommuniste » du Parti communiste français. Ce travail permet de comprendre le passage du « communisme » à la « gauche » comme le moment du dénouement du fil qui reliait un mouvement de masse à visée révolutionnaire et d’une théorie de la société et de l’histoire à visée scientifique.
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1La stratégie électorale d’« Union de la gauche » entre le Parti Communiste Français et le Parti socialiste s’achève en septembre 1977, lorsque, après les élections municipales d’avril, le PCF commence à comprendre que sa stratégie, qui devait lui permettre de « plumer la volaille socialiste », est en train de produire exactement l’inverse. Après des tentatives de renégociation du programme, les rapports entre le PCF et le PS sont effectivement rompus. Aux élections législatives de mars 1978, les deux partis se présentent séparément au premier tour et passent un accord à la hâte pour éviter une défaite totale dans le deuxième. Toutefois, la défaite arrive, aggravée pour le PCF par le fait d’être dépassé au premier tour par le PS. Le comité central du PCF se réunit du 26 au 28 avril pour analyser les raisons de la défaite. Suite à l’interdiction de l’ouverture de toute tribune libre dans L’Humanité, Louis Althusser intervient dans le débat en publiant dans Le Monde quatre articles entre le 24 et le 27 avril 1978. Ils seront ensuite ressemblés et préfacés dans le petit ouvrage Ce qui ne peut plus durer dans le parti communiste.
2Selon Althusser, cette séquence est loin de se réduire à une vicissitude électorale. À travers elle, l’eurocommunisme se révèle en effet comme l’aboutissement du long processus de la crise du marxisme en tant que fusion d’un mouvement de masse à visée révolutionnaire et d’une théorie de la société et de l’histoire à visée scientifique. Le lieu du dénouement de ces deux fils est la crise du parti communiste comme organisation politique de la lutte des classes. En raison de sa normalisation au sein de l’État capitaliste, le parti cesse de constituer le lieu de l’écart entre les logiques de reproduction du mode de production capitaliste et celles de la constitution d’un pouvoir social alternatif, et ne peut donc pas soutenir le travail de formation théorique qui serait nécessaire pour que les initiatives politiques des masses puissent s’articuler dans le cadre d’une stratégie du communisme.
3Afin de comprendre le passage du « communisme » à la « gauche » qui démarre de manière assez uniforme à cette époque dans le monde occidental, il nous semble donc important de reconstruire le dernier combat de Louis Althusser au sein du PCF, celui pour une remise en question de la forme-parti comme forme fondamentale de l’organisation de la lutte des classes.
I
4L’enjeu de Ce qui ne peut plus durer dans le parti communiste n’est pas tant de juger la validité de la stratégie d’Union de la gauche que de juger la manière dont cette stratégie a été mise en place, utilisée et enfin abandonnée par les dirigeants du parti. Althusser insiste en particulier sur le refus de la part de la direction d’avouer le changement de stratégie réalisé en 1977 et prêt à s’opérer depuis la signature du Programme commun – refus qui manifeste l’incapacité, ou mieux l’impossibilité, pour la direction, d’avouer qu’elle peut commettre des erreurs, ce qui l’oblige à couvrir ses erreurs en les renvoyant au retard des masses. En bref, Althusser estime que si la direction se trouve dans cette impossibilité, c’est en raison de la structure même du parti. En effet, cet échec ne peut être expliqué que si l’on parvient à
- 1 Louis Althusser, Solitude de Machiavel et autres textes, Paris, P.U.F., 1998, pp. 289-290.
mettre en cause la forme d’organisation du parti lui-même, dont on s’aperçoit (un peu tard !) qu’il est exactement construit sur le modèle de l’appareil politique bourgeois (avec son parlement qui discute : la « base » et sa direction élue qui, quoi qu’il arrive, a les moyens de rester en place, et d’assurer, par l’appareil de ses fonctionnaires, et au nom de l’idéologie de l’unité du parti qui scelle son consensus, la domination de sa « ligne »).1
- 2 L. Althusser, Les vaches noires. Interview imaginaire (le malaise du XXIIe Congrès). Ce qui ne va p (...)
Althusser va jusqu’à affirmer que « c’est (…) là le “maillon le plus faible” du mouvement de la lutte des classes ouvrière et populaire : les directions des organisations de la lutte des classes. La raison est une insuffisance dans la liaison entre la direction et les militants d’une part, entre les organisations et les masses d’autre part »2.
- 3 L. Althusser, Ce qui ne peut plus durer dans le Parti communiste, Paris, Maspero, 1978, p. 60.
- 4 Ibid., p. 73.
Le point de départ de la critique d’Althusser est la constatation suivante : « [p]lus rien ne montait d’en bas vers le haut : tout venait d’en haut »3. Cette constatation s’explique par le fait que « tout se passe comme si, dans sa structure et son fonctionnement hiérarchique, [le Parti] était étroitement calqué à la fois sur l’appareil d’État parlementaire bourgeois et sur l’appareil militaire »4.
Lorsqu’il décrit le parlement comme appareil idéologique d’État en 1970, Althusser identifie le « crétinisme parlementaire » comme sa nature. Il appelle « crétinisme parlementaire » la réduction de la lutte politique aux élections, à la représentation parlementaire et à la défense ou au renversement d’un gouvernement. Le problème fondamental de cette réduction réside dans une. vision de la pratique politique comme expression de volontés individuelles se composant dans une volonté générale par le correctif du principe de la majorité.
- 5 L. Althusser, Sur la Reproduction (1e éd. 1995), Paris, P.U.F., 2011, pp. 253-255, cf. aussi, Initi (...)
[L]es pièces de ce système, tout comme son principe de fonctionnement, reposent sur l’idéologie de la « liberté » et de « l’égalité » de l’individu électeur, sur le libre choix des représentants du peuple par les individus qui « composent » le peuple, en fonction de l’idée que chaque individu se fait de la politique que doit suivre l’État. (…) Toute l’idéologie (…) soutient cette « évidence » des « droits de l’homme » : que chaque individu est libre de choisir son camp (son parti), et surtout soutient l’idée sous-jacente à la première idée, et qui n’est à la limite qu’une imposture, qu’une société est composée d’individus (…), que la volonté générale sort des urnes du scrutin majoritaire, et que c’est cette volonté générale, représentée par les députés des partis, qui fait la politique de la nation5.
- 6 L. Althusser, Sur la Reproduction, op. cit., p. 142.
5L’effet principal d’une telle image de la politique est d’évacuer la lutte des classes comme forme de politique. Cette image correspond en fait à la manière par laquelle la classe dominante mène sa lutte des classes sous couvert d’une politique de l’intérêt général. Althusser affirme alors qu’« il n’est pas de voie parlementaire au socialisme », non pas parce que la lutte parlementaire ne joue pas un rôle, parfois même crucial, dans ce passage, mais parce qu’il ne faut pas croire aux « impossibles miracles de l’action purement démocratique-parlementaire », étant entendu que « jamais l’État bourgeois n’acceptera de se laisser prendre et détruire (…) par 450 députés aux mains nues (…), c’est-à-dire par une simple majorité parlementaire »6. Tout d’abord, parce que l’État ne se réduit pas au gouvernement et au parlement : il est composé de l’ensemble des AIE, et dispose, en plus d’un appareil répressif « quotidien », d’un appareil répressif « en dernière instance », l’armée, et du support des « États Impérialistes frères ». Mais surtout parce qu’une telle transformation ne peut être portée que par un pouvoir social alternatif, que les logiques parlementaires, par leur réduction de la politique à la composition dans une volonté générale de l’ensemble des choix individuels, ont précisément tendance à décomposer.
6Comment le crétinisme parlementaire se retrouve-t-il dans les modes de fonctionnement internes au parti ?
- 7 L. Althusser, Ce qui ne peut plus durer, op. cit., pp. 73-75.
Voici l’aspect parlementaire du parti. À une extrémité se trouve le peuple des militants, qui discutent librement dans leurs cellules et leurs sections. C’est le « peuple souverain » : mais il s’arrête pile une fois atteinte la barre des secrétariats de fédérations dirigés par des permanents. (…) Le comité central, élu par des délégués fédéraux triés sur le volet, est censé être l’organe souverain du parti, son législatif et son exécutif. Dans la pratique, cet organe souverain sert plus de chambre d’enregistrement pour les décisions de la direction et à les faire appliquer, qu’à proposer quoi que ce soit de neuf. (…) Dans les faits, le comité central est plutôt l’organe exécutif de la direction que son législatif : à ce titre, il est une sorte d’assemblée générale des préfets que la direction envoie et emploie dans toute la France à « suivre », c’est-à-dire à contrôler de près les fédérations et à régler les questions délicates. La direction ne s’appuie pas seulement sur les membres du comité central, mais aussi sur la formidable force, souvent occulte, de ses fonctionnaires de toute nature, permanents et collaborateurs du comité central, ces inconnus non élus, recrutés sur titre de compétence ou de clientèle, toujours par cooptation, – et les spécialistes de tous ordres7.
7La spécificité du parti communiste est qu’à cette conception de la politique s’ajoute une organisation de type militaire :
- 8 Ibid., p. 75.
Tout ce qui vient d’être dit serait incomplet si l’on n’y ajoutait le principe fondamental du cloisonnement vertical absolu, qui rappelle la forme cloisonnée de la hiérarchie militaire. D’une part, il enferme tout militant de base dans l’étroite colonne montante qui va de sa cellule à la section, et, au-delà, à la fédération et au comité central. Cette « circulation montante » est dominée par les permanents responsables, qui filtrent soigneusement l’apport de la base en fonction des décisions du sommet. D’autre part, le militant de base ne peut, en dehors des conférences de section et des conférences fédérales, s’il y est délégué, entretenir aucun rapport avec les militants d’une autre cellule, qui appartient à une autre colonne montante. Toute tentative pour établir un « rapport horizontal » est, encore aujourd’hui, déclarée « fractionnelle ». Enfin, si la « circulation montante » s’interrompt au niveau des fédérations, sans jamais atteindre le sommet, sauf avec son accord, en revanche, dans la même colonne, la « circulation descendante » ne connait aucun obstacle : les ordres du haut atteignent tous la base8.
8On pourrait donc parler d’une coupure horizontale couplée à un cloisonnement vertical, qui résultent dans la difficulté extrême pour une proposition de la base qui ne va pas dans le sens de la direction de « monter vers le haut », dans la mesure où les militants ne peuvent pas, étant cloisonnés et pris dans des formes de décision de type électoral, acquérir la force nécessaire pour « imposer » à la direction de telles propositions. Au contraire, la structure « découpée » et « polarisée » permet une parfaite « descente » des décisions de la direction sur des militants qui demeurent dans l’isolement et qui ne peuvent que « faire confiance ». En somme,
- 9 Ibid., pp. 77-78.
tout comme la bourgeoisie parvient à faire reproduire ses formes de domination politique par les libres “citoyens”, de même la direction du parti parvient à faire reproduire ses formes de domination par les militants. (…) Sous ces conditions, le “jeu” de la démocratie dans le parti aboutit, comme dans l’État bourgeois, au miracle de la Transsubstantiation : tout comme la volonté populaire se mue en pouvoir de la classe dominante, la volonté de la base du parti se mue en pouvoir de la direction9.
- 10 Ibid., pp. 106-107.
- 11 Ibid., p. 79.
- 12 Ibid., p. 82.
- 13 Ibid., p. 88.
9Selon Althusser, la caractéristique fondamentale de la pratique politique bourgeoise est en effet sa capacité de « faire assurer sa domination par les autres ». Sur ce point aussi rien ne la distingue de la politique du Parti communiste. La pratique politique du parti revient à « traiter les militants et les masses comme des autres, par lesquels la direction fait faire, dans le plus pur style bourgeois, sa politique. Il suffit de laisser “jouer” tout le mécanisme interne au parti, qui produit spontanément la séparation entre la direction et les militants, et la séparation entre le parti et les masses »10. Althusser va alors jusqu’à dire que ce mécanisme produit en fait au cours du temps sa propre base « matérielle » : aboutissant à une régulière « perte de confiance » de la part de la base, le système est tel que « de campagne de recrutement en campagne de recrutement, la direction du parti “élit” un nouveau “peuple”, c’est-à-dire une autre base, c’est-à-dire d’autres militants. Mais la direction, elle, reste en place »11. Althusser affirme également qu’une telle structure est destinée à produire un type de militant bien spécifique : « le permanent à vie, rivé au parti par une loi d’airain, qui exige l’inconditionnalité en échange du gagne-pain »12. Cette figure le mène à aborder plus largement le type d’investissement subjectif du militant à l’égard du parti et de la direction, qui risque de se tourner en une « confiance aveugle », portée « à la limite par le désir que la direction pense pour les adhérents et à leur place », confiance qui est immédiatement exploitée par l’« idéologie de parti » qui « a pour fonction d’identifier l’unité du parti avec sa direction, et la ligne fixée par cette direction »13.
- 14 Ibid., p. 113.
10Ces considérations peuvent être résumées par l’idée que la direction du parti se prend pour le Sujet de la lutte des classes. Le parti se met donc à organiser les masses à partir de lui-même, en vue de son unité identifiée à celle de sa direction, et non pas à partir de leurs initiatives, c’est-à-dire à partir de l’ensemble de pratiques plus ou moins conscientes par lesquelles les masses résistent, s’opposent, s’organisent à la domination du capital. La direction du parti dicte donc sa ligne en vue de sa propre reproduction, et guette ensuite dans les masses (généralement via les élections) quelque chose qui la confirme, quitte à leur reprocher d’être en retard si de telles confirmations finissent par ne pas arriver. De curieux effets d’avance et de retard peuvent alors être identifiés : si les masses sont « en retard », « le retard dans la conscience des masses tient aussi, et, dans notre situation, avant tout au retard de la conscience de la direction du parti sur les exigences de la lutte des classes », et Althusser d’ironiser sur le fait que, si « Marx disait : “La conscience est toujours en retard” », « [l]a direction du parti applique imperturbablement ce principe à la lettre : elle est sure d’être consciente parce qu’elle est en retard »14.
II
11Du point de vue d’Althusser, la théorie marxiste devrait précisément permettre à l’organisation politique d’être en phase avec la manière dont la lutte des classes s’exprime dans les initiatives des masses afin de pouvoir agir dans la conjoncture de manière tempestive. Or, la théorie telle qu’elle est pratiquée au sein du parti joue au contraire un rôle essentiel dans le mécanisme par lequel le parti développe du retard sur l’actualité tout en attribuant ce retard aux masses.
- 15 Sur le C.M.E., cf. Paul Boccara, Études sur le capitalisme monopoliste d’État, sa crise et son issu (...)
- 16 Isabelle Garo, Foucault, Deleuze, Althusser. La politique dans la philosophie, Paris, Demopolis, 20 (...)
12Toute la stratégie du PCF depuis 1972 s’était construite autour de la théorie du « Capitalisme monopoliste d’État » (C.M.E.)15. Cette théorie affirmait que la concentration monopolistique caractéristique de l’impérialisme a pénétré l’État, désormais contrôlé par une « poignée de monopolistes », ce qui favorise une suraccumulation de capital couplée à sa dévaluation. Pour cette théorie, l’ensemble de ce processus conduit la lutte des classes dans « l’antichambre du socialisme ». Ces thèses autorisaient en particulier à penser que l’État pourrait être pris et utilisé par le parti à travers le processus électoral, car le pouvoir social devant soutenir la transition vers le socialisme (celui de la « France entière » face à la poignée de monopolistes) était prêt : « [C]’est bien une transformation des rapports sociaux par en haut qu’envisage la théorie du CME, cherchant ses appuis non du côté de la mobilisation populaire, mais sur le versant d’une conception technocratique du changement social. (…) [E]lle se focalise prudemment sur la question de la transformation des critères de gestion en guise de transition politique linéaire, qualifiée de “pacifique”, vers le socialisme »16.
- 17 L. Althusser, Les Vaches noires, op. cit., p. 401.
13On trouve une critique détaillée de la théorie du C.M.E. dans Les vaches noires, ainsi que dans plusieurs textes encore inédits. Althusser critique d’abord la « fétichisation du capital » qui sous-tend la thèse de la dévaluation du capital : la théorie du C.M.E. ne prend en effet pas suffisamment en compte « ce que Marx appelait une tendance, dont on sait qu’elle est toujours “contrecarrée” par des lois qui empêchent sa réalisation »17. Il faut ensuite remettre en question l’idée, impliquée par l’image de la « poignée de monopolistes », selon laquelle la domination de la part de la fraction monopoliste de la bourgeoisie ne serait pas basée sur une unité plus fondamentale de la classe bourgeoise, comprenant aussi les fractions non monopolistes, ainsi que sur une hégémonie qui dépasse les limites de classe de la bourgeoisie :
- 18 L. Althusser, 22ème congrès, Paris, Maspero, 1977, p. 23 ; cf. Les Vaches noires, op. cit., pp. 402 (...)
Ce n’est pas en constatant que “l’économie française” est dominée par 25 trusts géants + 500 commis + 500000 grands bourgeois, qu’on peut poser et résoudre le problème politique du pouvoir de classe bourgeois dans toute sa complexité et son ampleur (…). On ne peut donc, par une simple constatation économique, régler le problème politique de la base de masse de la domination de la bourgeoisie en tant que classe : car la politique ne se réduit pas à l’économie, et, en tant que classe, la bourgeoisie ne se réduit pas à sa fraction monopoliste, qui pourtant la domine de façon écrasante. Si, en tant que classe, la bourgeoisie était politiquement réduite à sa fraction monopoliste, elle ne tiendrait pas un quart d’heure18.
- 19 L. Althusser, Les Vaches noires, op. cit., pp. 404-405.
- 20 Ibid., p. 411.
- 21 L. Althusser, Écrits sur l’histoire (1963-1986), Paris, P.U.F., 2018, p. 197.
14Enfin, l’erreur la plus fondamentale est d’avoir réduit l’État à son appareil politique, voire à son appareil idéologique d’État politique (le parlement), sans considérer l’ensemble des appareils répressifs et idéologiques, et l’influence qu’ils exercent sur les prises de position individuelles (notamment électorales)19, ou encore d’avoir cru que la crise du capitalisme affectait l’État lui-même, alors qu’il « ne cesse de se renforcer considérablement et rapidement »20. La position d’Althusser est résumée en quelques mots dans le « Livre sur l’impérialisme » où l’on trouve plusieurs ébauches de critique de la théorie du C.M.E. : « Lorsque le Parti dit que le Programme Commun apporte une solution à la “crise du capitalisme monopoliste d’État ”, ou il dit la vérité, et c’est un programme bourgeois, ou alors, il doit dire qu’il apporte des perspectives aux travailleurs non pour résoudre la crise du régime capitaliste mais pour sortir de ce régime en y mettant fin »21.
- 22 L. Althusser, Ce qui ne peut plus durer, op. cit., p. 93.
- 23 Ibid., pp. 108-109.
15Mais même indépendamment de la critique du contenu de cette théorie, son problème principal est qu’elle « a été fabriquée sur l’ordre de notre direction » : « ce gigantesque travail était apologétique, c’est-à-dire avait à démontrer une conclusion qui existait déjà, sous sa forme politique, avant sa démonstration “économique”. Il s’agissait en gros d’adosser, comme à sa garantie théorique, la politique antimonopoliste du programme commun au C.M.E. »22. Le nœud d’où découle l’ensemble des problèmes analysés précédemment est donc celui qui noue la théorie à une politique menée sous une forme bourgeoise – nœud qui transforme la théorie en une forme d’idéologie. En effet, « le mépris des militants et des masses va toujours de pair avec le mépris de la théorie et de l’analyse concrète, donc de pair avec leur contraire : l’autoritarisme et le pragmatisme de la vérité (la vérité n’est qu’un instrument) ». Il n’est donc pas étonnant « [q]ue dans le parti, et sur la base de la tradition stalinienne, la théorie soit la “propriété” des dirigeants, que cette “propriété” de la théorie et de la Vérité dissimule d’autres “propriétés”, celle des militants et celle des masses elles-mêmes »23.
16Comment ce nœud s’est-il noué ? Le parti suppose un sujet existant corrélé à sa politique : un sujet porteur d’un intérêt objectif, dont il suffit d’éveiller la conscience pour qu’il réalise son intérêt. Commentant dans sa préface le « rapport introductif » de Georges Marchais adopté à l’unanimité par le Comité central du PCF le 27 mars, Althusser illustre la manière dont cet « éveil » peut être suscité :
- 24 Ibid., pp. 24-25.
Ces idées, il faudra en « débattre… dans les masses », mais que veut dire « débattre » ? Les leur proposer, en discuter, mais pour les en « imprégner », bref, pour leur apporter du dehors (sans que la discussion sur le tas y change rien d’essentiel) les idées, c’est-à-dire la « conscience » qui leur manque pour donner un « pouvoir transformateur » au programme commun. Je regrette, mais tout ce langage trahit une conception religieuse de la Vérité (…) et une conception du rapport entre le parti et les masses, où c’est le parti (la direction) qui détient de plein droit la conscience, dont il faut « imprégner » les masses.24
- 25 Ibid., p. 35.
- 26 Ibid., p. 17.
17La « conclusion » qui manque aux masses pour qu’elles se rendent compte de leur intérêt est donc donnée par la direction et sa théorie. L’appareil du parti intervient ensuite pour faire en sorte que les militants aboutissent, par une libre discussion, à la conclusion donnée : « Le cercle est bouclé, le terrain balisé : sur la base de ce riche matériau [les “documents importants” confiés par la direction aux militants], la discussion va pouvoir se développer en toute liberté, c’est-à-dire se supprimer d’elle-même dans les conclusions qu’on lui impose d’avance »25. Ainsi, « la discussion (celle de tout le parti) ne peut être dite “collective” que dans son résultat, elle n’est pas “collective” dans sa réalité effective : les membres d’une cellule ne discutent jamais qu’entre eux, puis leurs délégués entre eux à la section, etc. – le tout dans les couloirs séparés et étanches qui vont de la base au sommet »26.
III
18Il est important de souligner qu’Althusser considère que ce nœud entre théorie, idéologie et politique bourgeoise provient du fait que « toute organisation de lutte sécrète une idéologie spécifique destinée à défendre et assurer son unité propre pour sa lutte et dans sa lutte ». Or,
- 27 L. Althusser, Solitude de Machiavel et autres textes, op. cit., p. 306.
Pour que le parti fût unifié dans sa pratique d’organisation, sûr de sa cause et de son avenir dans une période dramatique, il ne lui fallait rien moins que la garantie proclamée de la Vérité de son idéologie, et de l’unité sans faille de sa théorie et de sa pratique. Et comme le parti comporte nécessairement un appareil, la tentation était grande que la direction de cet appareil s’attribuât la garantie idéologique d’une sorte de Savoir Absolu, au point de ne plus apercevoir la fonction idéologique de ce savoir confondu avec son pouvoir, et donc les risques de cette confusion. Au point même de ne plus apercevoir que cette fonction méconnue de l’idéologie pouvait finir par reproduire dans le parti même, dans la différence entre ses dirigeants et ses militants, la structure même de l’État bourgeois, qui est séparation entre « les gouvernants et les gouvernés ».27
19Il faut donc bien se rendre compte que cette transformation n’est pas fondamentalement le ressort d’une quelque mauvaise volonté ou volonté de puissance de la direction. Elle est en effet en un sens nécessaire pour que le parti mène sa lutte, car c’est la conséquence de la nécessité pour le parti de durer dans des conditions adverses. Pour pouvoir s’inscrire de façon durable dans les conditions données, le parti doit dans une certaine mesure s’y adapter, en produisant un appareil qui se construit en miroir avec la forme dominante de la politique. C’est pourquoi, dans son avant-propos de 1976 à l’ouvrage de Dominique Lecourt sur Lyssenko, Althusser développe une théorie de la nécessité de l’erreur et de la déviation de la politique communiste :
- 28 L. Althusser, « Histoire terminée, histoire interminable », in D. Lecourt, Lyssenko. Histoire réell (...)
C’est toujours après coup que l’erreur est reconnue et dénoncée comme erreur (quand elle l’est !), c’est toujours après coup que la déviation est reconnue et dénoncée comme déviation (quand elle l’est !). Et, comme cette lutte, même pour ceux qui ont vu clair d’avance, se déroule sans aucune instance qui juge et tranche de haut, il faut ici parler, paradoxalement, d’erreur sans vérité et de déviation sans norme. Simplement, cet écart non maitrisé, piétinement, aberration, défaite ou crise, qui lentement ou soudain se creuse dans le réel, sans vérité ni norme : voilà l’erreur ou la déviation.28
- 29 L. Althusser, Ce qui ne peut plus durer, op. cit., p. 29.
20Or, c’est au point de l’erreur et de la déviation que le matérialisme historique devrait, selon Althusser, intervenir : s’il est en quelque sorte destiné à l’erreur et à la déviation, loin de laisser le parti dicter la ligne de la lutte des classes, il faut avant tout « remettre le parti à sa place : dans la lutte des classes de la formation sociale française et dans son histoire », et « vérifier s’il occupe bien la place qu’il doit occuper pour avoir prise sur la lutte des classes et conduire la lutte de classe ouvrière et populaire vers une victoire révolutionnaire »29. Le geste althussérien consiste donc à dénouer tout lien de nature et de droit entre parti et lutte des classes ouvrière et populaire, en affirmant le primat de celle-ci par rapport à la forme que peut éventuellement lui donner le parti :
- 30 Ibid., p. 89.
Dans la théorie et la tradition marxiste, ni l’unité du parti ni le parti lui-même ne sont une fin en soi. Le parti est l’organisation provisoire de la lutte de classe ouvrière. Il n’existe que pour servir cette lutte de classe, et son unité n’est requise que pour servir son action (…). Si le parti est vivant, son unité sera contradictoire, et le parti sera unifié par une idéologie vivante, qui devra être contradictoire, mais qui sera ouverte et féconde. Or, qu’est-ce qui rend un parti vivant ? Son rapport vivant aux masses, à leurs combats, à leurs découvertes, à leurs problèmes, dans les grandes tendances qui traversent la lutte des classes : ou vers la surexploitation, ou vers la libération des exploités30.
21Ainsi, le parti doit bien, s’il veut être porteur de la lutte des classes, participer à l’organisation des masses, mais il ne peut le faire qu’à partir de l’initiative des masses elles-mêmes. Le parti cessera alors de se prendre pour un Sujet, en arrêtant de prétendre se retrouver comme en miroir dans des masses elles-mêmes composées de sujets. Seulement ainsi il sera possible de saisir les exigences de la lutte des classes telle qu’elle se déploie actuellement, c’est-à-dire telle qu’elle clive la conjoncture entre deux tendances contradictoires, l’une vers le renforcement du capitalisme, l’autre vers le communisme.
- 31 Étienne Balibar, « L’objet d’Althusser », in Sylvain Lazarus, Politique et philosophie dans l’œuvre (...)
- 32 É. Balibar, La crainte des masses. Politique et philosophie avant et après Marx, Paris, Galilée, 19 (...)
22En dénouant le lien entre parti et lutte des classes ouvrière et populaire, c’est la scientificité de la théorie marxiste qui est libérée de sa réduction à une idéologie de l’organisation. C’est en effet à un tel travail consistant à « vérifier » que le parti ne soit pas en retard sur les exigences de la lutte des classes que doit, aux yeux d’Althusser, s’atteler le matérialisme historique. En d’autres termes, la théorie doit contrecarrer le devenir-État du parti afin d’aider ses militants à participer au mouvement par lequel les masses se constituent en classes – c’est-à-dire à adhérer à la lutte des classes ouvrière et populaire là où elle se pratique et se pense dans sa contingence foncière, là où elle lutte contre les tentatives de la politique bourgeoise de désorganiser les masses pour organiser des amas d’individus dans l’État. Althusser instaure ainsi un lien privilégié entre théorie marxiste et initiatives des masses, lien qui permet de décaler le parti par rapport à la lutte des classes, afin de le rendre vivant. Cela nous permet alors de comprendre que la théorie althussérienne de l’idéologie et de la science, et la défense althussérienne de la scientificité du marxisme, visait en dernière instance, suivant les mots d’Etienne Balibar, à poser la question de la forme d’existence d’une « pensée révolutionnaire des masses31 ». C’est de cette manière, nous semble-t-il, qu’Althusser a tenté d’incarner l’idée de « socialisme scientifique », comme « tentative, dans l’esprit de l’Aufklärung, pour mettre à la disposition des masses, ou de la “base” elle-même, les instruments de leur orientation historique et du contrôle de son organisation de classe, contre le règne des chefs grands et petits, des prophètes et autres “leaders” »32.
- 33 L. Althusser, Ce qui ne peut plus durer, op. cit., p. 43.
- 34 Ibid., pp. 95-96.
- 35 L. Althusser Les Vaches noires, op. cit., pp. 348-349. Cf. aussi ibid., pp. 77-80.
- 36 Ibid., p. 348.
- 37 Ibid., p. 355.
- 38 L. Althusser, Ce qui ne peut plus durer, op. cit., p. 98.
- 39 Ibid., p. 106.
- 40 Par exemple, Althusser reproche au Parti de ne pas se préoccuper de la famille, de la religion et d (...)
23Pour ce faire, il faut opposer dans le parti « une vraie pratique de la “réflexion”, reposant sur l’analyse concrète de la matérialité des contradictions vécues par la base », dans un travail devant mener idéalement jusqu’au Congrès du parti, à « une conception de la “réflexion”, encadrée et contrôlée d’en haut »33. C’est seulement sur cette base que la ligne politique elle-même doit être déterminée : « L’analyse concrète de tous les éléments pris dans la complexité des rapports ou effets de classe de la situation donnée est, au sens fort, découverte du réel (comportant toujours des surprises, du “nouveau”), et en même temps détermination de la ligne à suivre pour atteindre les objectifs de la lutte »34. Pour qu’un tel travail soit possible, les formes du centralisme démocratique propres au parti doivent être profondément modifiées, afin d’« admettre au grand jour, juridiquement, le droit aux tendances »35. Seule la reconnaissance des tendances permet en effet, contrairement à la tendance du parti à confondre son unité avec l’unité de la classe ouvrière, de prendre en compte le fait que « la classe ouvrière n’est pas d’emblée unifiée, que le processus de son unification est un long processus historique, le résultat d’une lutte de classe prolongée »36, qu’il faut traiter – Althusser reprend ici les termes de Mao – « sous la forme de contradictions “non antagonistes”, donc sous la forme de contradictions qui ne sont pas des contradictions de classe, puisqu’elles contribuent à unifier la classe ouvrière »37. Cela vaut aussi du rapport entre le parti et les autres classes dominées : si « pas plus que les autres classes, la classe ouvrière n’est ni un tout, ni une, ni homogène, ni dépourvue par on ne sait quel miracle de contradictions internes »38, a fortiori le parti « ne peut traiter ses alliés comme des autres, comme des forces à sa merci, qu’il pourrait dominer à sa guise : mais comme de vrais égaux, dont il doit respecter la personnalité historique »39, ce qui implique finalement de reconnaître que la lutte des classes se joue aussi constamment sur la scène d’autres luttes40.
- 41 L. Althusser, 22e congrès, op. cit., p. 65.
- 42 Ibid., p 66.
24Cette perspective ne conduit pas Althusser à abandonner l’idée même de centralisme démocratique, et à proposer de transformer le parti en un parti « libéral » comme les autres : « [L]e but du parti n’est pas en soi de représenter des opinions, mais d’unir tous les travailleurs, ouvriers et intellectuels, les plus conscients, dans une volonté et force communes, pour donner une organisation révolutionnaire à la lutte de classe ouvrière et populaire »41. Mais le centralisme démocratique ne doit pas devenir un « centralisme bureaucratique » : « pas cette “division du travail” qui donne à une partie de l’appareil (aucun parti ne peut se passer d’appareil) les moyens matériels (écoles, revues, presse) et politiques (responsabilités) de penser à la place des militants, et d’imposer en fait, dans tel domaine, sur telle question, une décision arbitraire »42.
IV
- 43 É. Balibar, « Althusser et “le communisme” », in La Pensée, « Althusser, 25 ans après », n° 382, av (...)
25Afin de conclure, rappelons que, selon la tradition marxiste reformulée par Althusser, la spécificité de l’État est de se séparer de la lutte des classes, précisément pour sanctionner la lutte que mène la classe dominante. Nous reprenons ici les termes de Balibar : « L’appareil d’État est en dehors de la lutte des classes, pour pouvoir précisément la dominer du point de vue de la bourgeoisie ». Il s’ensuit que « le parti communiste, pour se dissocier de l’État, et pour en sortir autant que possible, doit perpétuellement s’efforcer de rentrer dans la lutte de classes ». C’est pourquoi la politique communiste est nécessairement aporétique : elle « doit à la fois diriger (ou se diriger), comme ferait un prince, trouver le “point d’Archimède” où il faut s’insérer pour “transformer le monde” (en tout cas la société) », mais elle doit aussi « restituer la capacité politique aux masses (…), cette capacité qu’elles possèdent en soi, mais dont les appareils de toute sorte ne cessent de les déposséder »43. Il nous semble que c’est vers l’abandon du rôle dirigeant du parti que la position d’Althusser permet d’infléchir cette aporie à la fin des années 70. Et ceci parce que cette « restitution » aux masses de leur capacité politique, qui n’est rien d’autre que la préfiguration du dépérissement communiste de l’État, doit être conçue comme une « réappropriation », surgissant au cours de luttes de classes, et par rapport à laquelle le parti est sommé, à l’aide du matérialisme historique, de se déterminer, car c’est au fond celui-ci le « point d’Archimède » où il doit s’insérer.
Notes
1 Louis Althusser, Solitude de Machiavel et autres textes, Paris, P.U.F., 1998, pp. 289-290.
2 L. Althusser, Les vaches noires. Interview imaginaire (le malaise du XXIIe Congrès). Ce qui ne va pas, camarades ! (1976), Paris, P.U.F., 2016, p. 324.
3 L. Althusser, Ce qui ne peut plus durer dans le Parti communiste, Paris, Maspero, 1978, p. 60.
4 Ibid., p. 73.
5 L. Althusser, Sur la Reproduction (1e éd. 1995), Paris, P.U.F., 2011, pp. 253-255, cf. aussi, Initiation à la philosophie pour les non-philosophes (1977-1978), Paris, P.U.F., 2014, p. 252.
6 L. Althusser, Sur la Reproduction, op. cit., p. 142.
7 L. Althusser, Ce qui ne peut plus durer, op. cit., pp. 73-75.
8 Ibid., p. 75.
9 Ibid., pp. 77-78.
10 Ibid., pp. 106-107.
11 Ibid., p. 79.
12 Ibid., p. 82.
13 Ibid., p. 88.
14 Ibid., p. 113.
15 Sur le C.M.E., cf. Paul Boccara, Études sur le capitalisme monopoliste d’État, sa crise et son issue, Paris, Éditions sociales, 1973.
16 Isabelle Garo, Foucault, Deleuze, Althusser. La politique dans la philosophie, Paris, Demopolis, 2011, p. 45.
17 L. Althusser, Les Vaches noires, op. cit., p. 401.
18 L. Althusser, 22ème congrès, Paris, Maspero, 1977, p. 23 ; cf. Les Vaches noires, op. cit., pp. 402-403.
19 L. Althusser, Les Vaches noires, op. cit., pp. 404-405.
20 Ibid., p. 411.
21 L. Althusser, Écrits sur l’histoire (1963-1986), Paris, P.U.F., 2018, p. 197.
22 L. Althusser, Ce qui ne peut plus durer, op. cit., p. 93.
23 Ibid., pp. 108-109.
24 Ibid., pp. 24-25.
25 Ibid., p. 35.
26 Ibid., p. 17.
27 L. Althusser, Solitude de Machiavel et autres textes, op. cit., p. 306.
28 L. Althusser, « Histoire terminée, histoire interminable », in D. Lecourt, Lyssenko. Histoire réelle d’une « science prolétarienne », Paris, Maspero, 1976, p. 12.
29 L. Althusser, Ce qui ne peut plus durer, op. cit., p. 29.
30 Ibid., p. 89.
31 Étienne Balibar, « L’objet d’Althusser », in Sylvain Lazarus, Politique et philosophie dans l’œuvre de Louis Althusser, Paris, P.U.F., 1993, p. 111.
32 É. Balibar, La crainte des masses. Politique et philosophie avant et après Marx, Paris, Galilée, 1997, p. 256). Cf. aussi « Althusser : une nouvelle pratique de la philosophie entre politique et idéologie. Conversation avec Étienne Balibar et Yves Duroux (Partie I) », in Cahiers du GRM, n° 7, 2015, § 74.
33 L. Althusser, Ce qui ne peut plus durer, op. cit., p. 43.
34 Ibid., pp. 95-96.
35 L. Althusser Les Vaches noires, op. cit., pp. 348-349. Cf. aussi ibid., pp. 77-80.
36 Ibid., p. 348.
37 Ibid., p. 355.
38 L. Althusser, Ce qui ne peut plus durer, op. cit., p. 98.
39 Ibid., p. 106.
40 Par exemple, Althusser reproche au Parti de ne pas se préoccuper de la famille, de la religion et des Églises, de l’art, des femmes, de la jeunesse, de la paysannerie et des travailleurs immigrés (cf. L. Althusser, Les Vaches noires, op. cit., p. 410).
41 L. Althusser, 22e congrès, op. cit., p. 65.
42 Ibid., p 66.
43 É. Balibar, « Althusser et “le communisme” », in La Pensée, « Althusser, 25 ans après », n° 382, avril-juin 2015, pp. 19-20.
Haut de pagePour citer cet article
Référence électronique
Fabio Bruschi, « Louis Althusser et la crise du parti comme forme d’union de la théorie et de la pratique », Cahiers du GRM [En ligne], 22 | 2024, mis en ligne le 26 novembre 2024, consulté le 28 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/grm/4540 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12sy1
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