• 1 Louis Althusser, Pour Marx (1965), Paris, La Découverte, 2005, p. 25.
• 2 « Le matérialisme dialectique et le matérialisme historique » (Pravda, 12 septembre 1938), in Histo (...)
• 3 Comme le souligne Isabelle Garo, in « Louis Althusser : l’idéologie, entre philosophie et politique (...)
• 4 Lucien Sève, « Althusser et la dialectique », in Pierre Raymond (dir.), Althusser philosophe, Paris (...)
• 5 Cf. L. Althusser, « Préface : aujourd’hui », in Pour Marx, op. cit.
• 6 L. Sève, « Althusser et la dialectique », op. cit., p. 108.

1C’est à travers la thèse de la « coupure épistémologique », énoncée dans Pour Marx, que le nom d’Althusser fait son entrée dans le débat marxiste. Dans ces textes, par-delà leurs objets souvent ponctuels et circonscrits, un projet ambitieux se manifestait ; il s’agissait de tracer des lignes de démarcation touchant à la fois au statut du marxisme et à son rapport à la dialectique hégélienne. Par un seul et même geste, Althusser repérait une rupture tant entre Marx et Hegel que dans l’œuvre de Marx lui-même : l’analyse minutieuse des textes sur laquelle il s’appuyait, et par laquelle il visait à montrer l’extranéité profonde de la théorie marxienne à toute forme d’hégélianisme, était aussi ce qui permettait de suivre la genèse de la pensée marxienne, dont la césure décisive est située au moment de la rédaction de l’Idéologie allemande. De ce fait, la critique de la métaphore du renversement, jugée inadéquate à rendre compte du rapport de Marx à Hegel, joue un rôle central dans l’identification de cette coupure qui détermine d’un seul coup la « double fondation » d’une science et d’une philosophie1. La distinction canonisée par Staline en 1938, entre les deux aspects composant l’unité de la doctrine marxiste, matérialisme historique et matérialisme dialectique2, est ainsi reprise sans qu’Althusser s’explique sur un emprunt fait à la tradition à laquelle sa critique est pourtant adressée3. D’ailleurs, même en ce qui concerne la revendication de la spécificité de la méthode marxienne, dans Pour Marx Althusser « se présente en solitaire face au mystère du renversement »4, tandis que, en réalité, comme nous allons le voir par la suite, la réduction de la dialectique matérialiste à une dialectique hégélienne remise sur ses pieds, et plus généralement l’idée d’une continuité entre Hegel et Marx, avaient été déjà largement remises en question dès la fin des années 1930, et cela précisément dans le marxisme français dont Althusser déplore l’absence d’œuvre théorique5 ; selon l’expression efficace de Lucien Sève, en 1962 on peut désormais considérer cet anti-hégélianisme comme une « parfaite banalité »6.

• 7 En effet, aucun des auteurs qui avaient mis l’accent sur la discontinuité entre Marx et Hegel n’ava (...)
• 8 Cf. L. Althusser, « Introduction » à Dominique Lecourt, Lyssenko. Histoire réelle d’une science pro (...)
• 9 L. Althusser, Pour Marx, op. cit., p. 47 ; cf. aussi ibid., p. 62.
• 10 Cf. ibid., p. 17.
• 11 L. Althusser, « Le retour à Hegel, dernier mot du révisionnisme universitaire », in La Nouvelle Cri (...)
• 12 Emile Bottigelli, « Pas d’accord avec le "retour" à Hegel », in La Nouvelle Critique, n. 21, 1950.
• 13 Karl Marx, Œuvres complètes, t. 7, « Manuscrits de 1844, économie politique et philosophie », prése (...)
• 14 L. Althusser, « Les Manuscrits de 1844 de Karl Marx », in La Pensée, février 1963.
• 15 Henri Lefebvre, « Lettre sur Hegel », in La Nouvelle Critique, n. 22, 1951.
• 16 Lefebvre rédige et fait circuler un questionnaire sur Hegel, dont il existe deux versions, dans le (...)
• 17 En particulier : G. W. F. Hegel, Morceaux choisis, éd. et intr. par N. Guterman et H. Lefebvre, Par (...)
• 18 Cf. L. Althusser, L’avenir dure longtemps, Paris, Stock/IMEC, 2007, p. 386. Aucun doute en tout cas (...)

2Ce constat n’amoindrit certes pas l’originalité de l’intervention althussérienne, qui concerne non seulement le puissant travail philologique mis au service d’un projet politique7, mais aussi les effets multiples de la tension entre, d’un côté, l’ébranlement des catégories par lesquelles la tradition marxiste-léniniste avait lu les textes de Marx, et de l’autre côté, l’exigence, elle aussi politique, de produire un discours qui serait reçu comme entièrement inscrit dans cette tradition, dont il garde par conséquent la terminologie – une tension dont on peut voir les effets, par exemple, dans la distinction entre matérialisme dialectique et matérialisme historique, placée au cœur même du développement d’une thèse, celle de la coupure épistémologique, qui s’opposait justement à la version ontologique du marxisme codifiée par le stalinisme8. De plus, une dizaine d’années auparavant, Althusser avait lui-même participé, dans La Nouvelle Critique, au débat sur Hegel et Marx qu’il feint d’ignorer dans Pour Marx, où Auguste Cornu, auquel est dédié l’article « Sur le jeune Marx »9, fait figure de « héros solitaire » des études françaises sur la formation de la pensée marxienne10. Pourtant, en 1950, Althusser, en se cachant derrière une fictive « Commission de critique du Cercle des philosophes communistes », est l’auteur d’un article très critique à l’égard du « retour à Hegel »11, qui provoque les réactions notamment d’Émile Bottigelli12, éditeur en 1962 de cette première traduction complète des Manuscrits de 184413 qui fait l’objet d’un article recueilli dans Pour Marx14, et d’Henri Lefebvre15, qui tout au long des années 1930 avait plaidé pour une étude conjointe de Hegel et de Marx, tout en consacrant à cette tâche plusieurs travaux d’enquête16 et d’édition17. Parmi les raisons qui ont pu pousser Althusser au choix de garder l’anonymat, on peut bien sûr invoquer le souci de ne pas gêner les rapports amicaux qu’il entretenait avec Jean Hyppolite, contre lequel l’article était en premier chef dirigé – ce qui explique aussi le changement du titre, plus explicite dans la version dactylographiée : « Hegel, Marx et Hyppolite ou le dernier mot du révisionnisme universitaire ». Il n’est pourtant pas sans intérêt de rappeler, afin de ne pas réduire cette réticence à une question de diplomatie académique, que dans son autobiographie, presque vingt ans après la mort d’Hyppolite, Althusser nie encore sa pleine responsabilité dans la rédaction de l’article, en l’attribuant à un travail collectif mené par la commission de critique de la philosophie18.

• 19 L. Althusser, « Préface : aujourd’hui », in Pour Marx, op. cit., p. 16.
• 20 Ibid., p. 15.

3L’idée bien connue, qu’on trouve dans la Préface à Pour Marx, du « vide théorique »19 dans lequel aurait été fondé le PCF, de l’absence d’une « authentique tradition théorique »20 dans le mouvement ouvrier français, n’est donc pas du tout une prise de position contingente. Elle correspond tout d’abord au caractère inaugural qu’Althusser veut imprimer à son intervention, même au prix de nier non seulement l’histoire du marxisme philosophique français par rapport à laquelle il définit pourtant sa position, mais aussi son rôle dans un débat, comme celui sur les usages bourgeois et réactionnaires de Hegel, qui est indissociable de sa thèse de la coupure épistémologique.

• 21 Daniel Lindenberg, Le marxisme introuvable (1975), Paris, Union générale d’éditions, 1979, p. 234.
• 22 C’est par cette expression que Daniel Lindenberg, en faisant référence à un article d’Alain Badiou (...)
• 23 La réduction des positions théoriques d’Althusser à des questions d’ordre stratégique, peut bien sû (...)
• 24 Voir entre autres : Bernard Bourgeois, « Althusser et Hegel », et Lucien Sève, « Althusser et la di (...)

4S’il est vrai qu’un tel déni du passé n’est nullement un cas unique dans le panorama marxiste français, si bien qu’on a pu affirmer que la destruction « à chaque génération » de la mémoire historique serait « propre à tout “marxisme savant” en France »21, cette autoreprésentation du travail d’Althusser sur Marx ne peut pas entièrement être comprise à l’aune d’une tendance transhistorique et nationale au « (re)commencement »22. Bien au contraire, plusieurs raisons spécifiques, d’ordre politico-institutionnel, voire stratégique, pourraient être invoquées ici pour expliquer cette aura d’originalité absolue dont Althusser veut entourer sa lecture de Marx tout en restant fidèle à la terminologie de la scolastique stalinienne23. Je me bornerai ici à signaler quelques aspects de l’histoire du marxisme français que l’auteur de Pour Marx a exclus de son horizon et dont il serait en revanche intéressant de montrer le rôle dans la genèse de la jonction, qui semble venir de nulle part, entre l’épistémologie et l’anti-hégélianisme ; ce qui pourrait fournir une nouvelle perspective sur le rapport complexe de la conception althussérienne de la causalité marxienne à la dialectique hégélienne, qui est loin d’être un rapport de simple opposition, comme plusieurs études l’ont déjà bien montré24.

• 25 Cf. en part. L. Sève, « Althusser et la dialectique », op. cit

5Le déni des antécédents historiques, qui sont évidemment aussi des présupposés théoriques, de la lecture althussérienne de Marx, fait ainsi partie d’un processus historique précis : ce déni est à la fois le résultat de ce processus et l’un des opérateurs de son refoulement. L’origine de ce refoulement remonte aux années 1930, au moment où, à travers des luttes idéologiques au sujet du rapport de Marx à Hegel, s’est formé le champ théorico-politique où l’épistémologie althussérienne a pu surgir en refoulant justement le processus de formation de ce champ. On verra par la suite que le reproche mystifiant de « stalinisme », qui sera adressé dans l’après-guerre à ce premier marxisme philosophique, et que l’althussérisme contribuera à fixer, escamote toute une partie des courants qui le composaient ; et que le programme de recherche sur lequel ce courant était axé – un programme qui a rapidement échoué – proposait une forme d’épistémologie historique se réclamant de la dialectique hégélienne, ce qui a en partie déterminé, de manière apparemment paradoxale, le caractère anti-hégélien du programme épistémologique d’Althusser. C’est en ce sens qu’une mise en relation entre, d’une part, le marxisme français des années 1930 reconstruit dans sa complexité, et d’autre part la position d’Althusser au début des années 1960, replacée dans l’histoire du matérialisme dialectique français, peut aider à éclairer l’une des contradictions majeures du parcours althussérien, qui fait certes du rejet de l’hégélianisme son point stratégique essentiel, mais n’a pourtant de cesse de se confronter philosophiquement à Hegel25. Autrement dit, dans la mesure où son épistémologie relève d’un anti-hégélianisme idéologique qui cache un certain hégélianisme théorique, Althusser réagit à un héritage national qui a lié toute tentative de penser une théorie de la connaissance à travers Hegel à l’articulation, propre à la version française du diamat, entre une théorie de la connaissance (dialectique comme méthode fondée sur Hegel) et une ontologie (matérialisme marxiste fondé sur la philosophie des Lumières) ; mais il le fait sans pouvoir se rattacher à ce courant qui au début des années 1930 avait essayé d’élaborer une philosophie marxiste à partir précisément d’une appropriation et d’une réélaboration épistémologiques de la dialectique hégélienne.

• 26 Cf. André Tosel, « Matérialisme, dialectique et ‘rationalisme moderne’. La philosophie de sciences (...)

6Par conséquent, nous pouvons affirmer, avec André Tosel, que l’œuvre d’Althusser a « pu apparaitre pour un moment la reprise adéquate » du programme propre au marxisme français des années 1930, tout en reconnaissant sa responsabilité dans l’oubli de certains de ses éléments26, tel que l’hégélianisme. La prise en compte des débouchés de la lutte entre les différents courants de l’entre-deux-guerres, et par conséquent de la transformation des enjeux initiaux, dont les traces ont été effacées après-coup, peut en effet expliquer le sens de la disjonction de l’hégélianisme et de l’épistémologie et de sa transformation ultérieure en rejet radical accompagné d’une reprise inconsciente ou inavouée. Il est donc maintenant nécessaire de parcourir rapidement le trajet de ce processus d’introduction et de réélaboration du matérialisme dialectique en France, afin d’y cerner les points d’inversion où se fige l’image simplifiée, voire mystifiée, du marxisme « à la française » par rapport à laquelle la position d’Althusser prend sa forme.

• 27 Recherches internationales à la lumière du marxisme, n. 19, 1960. Ce numéro sur le jeune Marx recue (...)

7Le moment crucial pour la formation de cette image remonte à l’année 1935, date de parution d’un recueil d’essais, issus d’une série de conférences données dans le cadre des activités d’un groupe d’intellectuels philosoviétiques, le Cercle de la Russie neuve (CRN), généralement considéré comme le lieu d’origine de la déclinaison du matérialisme dialectique en termes de « rationalisme moderne ». Ce programme de recherche, soutenu par plusieurs initiatives de plus en plus liées au Parti, se poursuit jusqu’à la fondation, en 1939, de La Pensée, qui sera dans l’après-guerre la référence principale dans le débat marxiste sur les questions culturelles, mais surtout scientifiques, et dont l’importance pour Althusser est connue ; de plus, le titre de ce volume fondateur, À la lumière du marxisme, sera repris dans les années 1950 par la même revue dont le numéro consacré au « Jeune Marx » sera à l’origine de l’article d’Althusser27.

• 28 Outre les travaux d’Henri Lefebvre et de Norbert Guterman que nous avons déjà évoqués, il faut ment (...)

9Vers la fin des années 1920, les premiers animateurs du Cercle de la Russie neuve se proposaient de s’instruire sur la culture soviétique en général et de la faire connaître en France, à travers, entre autres choses, la projection de films et l’organisation de débats publics. Puis, à partir de 1932, grâce aussi à l’engagement croissant d’universitaires tels que Paul Langevin et Henri Wallon, le travail du groupe devient plus précis, pour se concentrer sur l’étude d’un marxisme qui ne se réduirait pas au combat politique et à l’analyse économique : un marxisme philosophique dont l’élaboration était censée être déjà bien avancée en Union soviétique, mais toujours inexistante en France. Trente ans avant la thèse althussérienne de l’absence de contributions théoriques dans le mouvement ouvrier français, l’idée était déjà répandue qu’en France le marxisme, n’allant guère au-delà du syndicalisme et de l’économisme, était en retard par rapport à d’autres pays, et qu’il fallait, pour que le travail théorique des militants communistes soit reconnu, se doter d’outils philosophiques qui seuls fourniraient la garantie de la valeur scientifique de l’œuvre de Marx, donc son droit de citoyenneté dans l’Université, ce qui devrait lui permettre de pénétrer dans les institutions. C’est dans le cadre de cette stratégie que le nom de Hegel, dans ce recueil ainsi que dans d’autres publications de la même période28, apparait étroitement lié à celui de Marx : en porte-à-faux entre les deux mondes, l’universitaire de par sa valeur philosophique et le militant de par son potentiel critique face à la tradition française, la philosophie hégélienne était en effet perçue comme l’outil le plus efficace d’appropriation du marxisme par des savants qui se rapprochaient à l’époque de plus en plus du Parti.

• 29 Cf. Henri Wallon, « Introduction » à À la lumière du marxisme, t. I, Paris, Éditions sociales inter (...)

10Si la parution d’À la lumière du marxisme a été donc accueillie comme un événement majeur dans l’histoire des idées – tant par ceux qui le saluaient comme l’élément déclencheur de recherches novatrices que par ceux qui le refusaient comme un saut dans le dogmatisme –, c’est tout d’abord parce qu’elle signifiait la naissance d’un marxisme inédit en France : un système philosophique reconnu par un milieu académique qui ouvrirait aux intellectuels, communistes ou sympathisants, une voie d’accès aux lieux du pouvoir politique. Mais la nouveauté qui provoque des réactions parfois violentes face à cette publication, consiste aussi en ceci, que les auteurs du recueil tentent d’articuler la définition du marxisme, en tant que philosophie, à l’histoire des sciences, en établissant par là un nouveau rapport, dont il s’agissait de faire ressortir le caractère essentiellement politique, entre la pratique scientifique, la théorie de la connaissance et les conditions sociales de leur développement conjoint. Loin de se réduire à l’étude de quelques textes de vulgarisation provenant de l’Union soviétique et à l’application des lois qui s’y trouvaient énoncées, l’apprentissage du matérialisme dialectique était envisagé comme un programme de recherche ouvert et basé sur l’expérience propre à chaque discipline. Suite à la division du Cercle de la Russie neuve en différentes Commissions, dans la phase préparatoire qui précède la publication de ce premier recueil, l’instrument privilégié est en effet l’enquête sous forme de questionnaires, rédigés par « chaque groupe de spécialistes », envoyés non seulement dans un premier temps en Union soviétique, mais adressés aussi ensuite aux scientifiques français, et discutés finalement par chaque Commission au cours d’une réunion plénière. Les résultats, écrit Wallon dans le texte qui ouvre le recueil, montraient que la « prétendue liberté scientifique » n’était qu’une illusion, la science étant soumise à plusieurs contraintes, telles que les programmes des concours, les intérêts économiques et militaires et les survivances idéologiques29.

• 30 Ibid., p. 13.

11En effet, ce qui est appelé dans cette introduction « superstructures idéologiques », au pluriel, fonctionne comme un ensemble complexe d’instances matérielles qui font le lien entre la théorie scientifique et ses conditions sociales, et qui constitue, de ce fait, l’opérateur à travers lequel se montre le caractère historique et politique des sciences. Si ces superstructures sont « inconcevables sans l’action de l’homme » et donc sans le « régime actuel de production » sur lequel se fonde sa survie et sa subsistance, « c’est qu’elles en sont réciproquement un élément et un facteur nécessaire qui réagit sur l’ensemble, qui lui donne sa physionomie et qui façonne en particulier de besoins nouveaux, de nouveaux buts ». Il ne s’agit donc pas que d’une action en retour : les décalages entre l’idéologie et l’infrastructure peuvent entraîner aussi la possibilité d’une action non mécaniquement réactive, mais bien plutôt autonome et originaire, de l’idéologie. « Loin d’être superfétatoires et nécessairement retardataires, les superstructures peuvent inciter au contraire l’action à rompre avec le passé. Échappant à l’inertie du régime instauré, elles peuvent anticiper sur l’avenir »30.

• 31 Ibid., p. 13.
• 32 Sur l’influence que L. Brunschvicg a exercée, en tant qu’auteur-clé de l’épistémologie historique, (...)
• 33 Pour une lecture épistémologique de Hegel, et notamment de sa Philosophie de la nature, je me réfèr (...)

12Certes, cette problématisation du rapport entre infrastructure et superstructure et l’affirmation qui en découle de l’indépendance relative et de l’efficacité spécifique des idéologies, diffèrent visiblement de la critique althussérienne de la métaphore de l’édifice, ainsi que de sa thèse de l’autonomie relative de la théorie. Tout d’abord parce que les auteurs d’À la lumière du marxisme ne prennent en compte aucune distinction entre science et idéologie, ni entre les différentes superstructures, dont ils soulignent néanmoins la pluralité. En outre, ils situent l’action des idéologies – et des sciences – sur une ligne progressive téléologiquement orientée, où ce que le progrès des théories anticipe par rapport au progrès réel est déjà présupposé par leur développement précédent. Ce pouvoir d’anticipation se justifie finalement par l’action réciproque, d’origine engelsienne, entre structure et superstructure, fondée sur la réversibilité des causes et des effets : « Entre les effets et les causes, l’action est réciproque. Ce qui est effet peut en même temps être cause »31. En revanche, la tentative d’élaboration du concept de l’action relativement autonome des instances superstructurelles sur l’infrastructure, bien qu’inscrite dans la thèse de l’« action réciproque » et non linéaire, rejoint une forme d’épistémologie qui n’est pas opposée à celle qu’Althusser tentera d’intégrer dans le matérialisme historique ; la référence des auteurs du CRN sera toutefois Hegel, par le biais de Léon Brunschvicg, en ce qui concerne l’historisation des sciences32, ainsi que d’Emile Meyerson, en ce qui concerne l’approche épistémologique de la dialectique de la nature33.

• 34 Paul Labérenne, « Mathématiques et techniques », in A la lumière du marxisme, t.. 1, op. cit., p. 3 (...)
• 35 Ibid., p. 22.

14Le but de l’essai de Labérenne sur « Mathématiques et technique », c’est de comprendre que « la science n’existe pas en dehors des classes ni de la vie économique », qu’elle « n’est pas “neutre” », et que cela vaut aussi pour « les plus abstraites comme les mathématiques »34. Et la « portée constructive » que Hegel, selon Brunschvicg, assigne à l’histoire des sciences, c’est ce qui permettrait de penser l’historicité du développement des sciences qui est à la base de leur non-neutralité. Ce qui est retenu ici du rationalisme idéaliste, voire hégélianisant, de Brunschvicg, c’est l’idée que « la pensée scientifique n’est (…) complètement explicable que si l’on tient compte de tous les éléments qui caractérisent la société où elle se produit » ; par conséquent, « l’histoire de la science dépend (…) intimement de l’histoire tout court »35.

• 36 Ibid., p. 22-23.

15La seule limite de Brunschvicg, et donc de Hegel, tient précisément à la conception idéaliste d’une description dynamique de l’histoire des sciences qui serait, une fois remise sur ses pieds, tout à fait correcte. En effet, entre les historiens des sciences soviétiques et Brunschvicg, écrit encore Labérenne, il n’y a qu’ « une différence essentielle : celle-là qui sépare la dialectique marxiste de la dialectique hégélienne. Alors que Brunschvicg, à propos de l’histoire des mathématiques, parle d’un “dynamisme inhérent à la raison” qui entraînerait la science dès ses premières démarches “au-delà des limites du savoir positif”, alors qu’il parle d’une pensée scientifique “maîtresse de désintéressement et de clarté”, l’idée essentielle des marxistes russes est que : “Les méthodes de production de l’existence matérielle conditionnent le processus social, politique et intellectuel de la vie de la société”. Au primat de l’idée pure, cher à Hegel, Marx substitue le primat de la matière »36.

• 37 Ibid., p. 25.

16L’idée que chaque instance superstructurelle est douée d’efficacité propre, se lie ainsi à la conception brunschvicgienne, mais empruntée à Hegel, du caractère dynamique des sciences, qu’il ne s’agirait que de rendre matérialiste, en transposant dans la réalité concrète ce qui est originairement pensé comme n’étant que de l’ordre de la raison. S’il est vrai qu’« il ne faut jamais oublier que toute superstructure a ses lois propres de développement et qu’elle peut à son tour réagir sur la structure qui la conditionne », il s’avère d’autant plus nécessaire, et cela aussi pour les mathématiques, « d’étudier les phénomènes dans leur ensemble, non seulement du point de vue de leurs liaisons apparentes à un instant déterminé, mais encore et surtout du point de vue de leur développement historique, non du point de vue “statique”, mais du point de vue “dynamique” »37. La thèse de l’action réciproque, reliée à la dialectique hégélo-brunschvigcienne régissant l’évolution des sciences, entraîne ainsi l’historisation de leur autonomie relative. Et puisque l’historicité qui constitue les théories scientifiques, loin d’être purement interne à leur développement, relève de la totalité historique, qui comprend évidemment ce qui est déterminant en dernière instance, l’historisation de l’autonomie des sciences est en même temps sa politisation. Non seulement, donc, ce qu’Henri Wallon appelait la « non neutralité » des sciences, qui découle de leur historicité, n’est pas en contradiction avec la valeur générale de leur rationalité interne : mais dans le programme d’À la lumière du marxisme émerge aussi la tentative de présenter l’autonomie des sciences comme la forme même de leur caractère à la fois historique (inscrit dans l’histoire comme totalité), politique (dépendant de la lutte des classes) et universel (relevant de la rationalité dans l’histoire concrète).

• 38 L. Althusser, « Présentation » de Pierre Macherey, « La philosophie de la science de Georges Cangui (...)
• 39 A. Cavazzini, « Althusser/Bachelard : une coupure et ses enjeux », in Revue de Synthèse, vol. 136, (...)
• 40 L. Althusser, « Présentation » de l’art. de Macherey, op. cit., p. 28.
• 41 A. Cavazzini, « Razionalità e storia nell’opera di Auguste Comte. Per un’archeologia dell’epistemol (...)
• 42 Suivant l’expression de Cavazzini (« Althusser/Bachelard : une coupure et ses enjeux », op. cit., p (...)
• 43 Certains essais en arrivent à proposer une alliance entre Marx et Comte, surtout par la médiation d (...)
• 44 Lucie Prenant, « Marx et Comte » ; Paul Labérenne, « Efficacité politique et sociale du positivisme (...)
• 45 Cf. R. Maublanc, réponse dans « Notre enquête sur Hegel », in L’Université syndicaliste, n. 8 (V), (...)
• 46 R. Maublanc, « Hegel et Marx », op. cit., p. 122.

17Dans un texte qui s’ouvre par un hommage à Paul Langevin, et qui vise à établir un lien entre l’épistémologie historique française et le matérialisme historique, Althusser cite un passage d’Auguste Comte que « Canguilhem ne désavouerait pas »38, et où se trouve esquissée, comme l’écrit Andrea Cavazzini, « une philosophie historique des sciences qui les replonge dans l’ensemble des formes de la société humaine »39. À la fin de la citation, Auguste Comte conclut qu’ « on ne peut connaître la véritable histoire de chaque science (…) qu’en étudiant d’une manière générale et directe, l’histoire de l’humanité »40. L’enjeu de cette inscription des sciences dans un horizon historique, c’est d’« historiciser intégralement la vérité »41 tout en la qualifiant comme scientifique. Chez les scientifiques du CRN aussi, cette historicisation visait à tenir ensemble la rationalité propre à chaque science et leur « noyau “intraitable”, en dernière instance politique »42. Dans le programme d’À la lumière du marxisme, Auguste Comte occupe, avec Hegel, une place importante parmi les précurseurs de la dialectique matérialiste43, et, dans le deuxième tome du recueil, deux essais lui seront entièrement consacrés44. R. Maublanc en particulier avait déjà affirmé, dans sa réponse au questionnaire d’H. Lefebvre, une continuité forte entre la dialectique des coutumes de Comte, la philosophie hégélienne et le matérialisme dialectique45 ; et dans le but de montrer le caractère révolutionnaire de la dialectique de Hegel, il essaie de détacher Marx de la tradition matérialiste en évoquant la conception comtienne de l’histoire des sciences : si « le matérialisme marxiste n’a rien à voir avec le matérialisme (…) du XVIII siècle », c’est que celui-ci prétend, comme le rappelle Auguste Comte, expliquer le supérieur par l’inférieur, tandis que « la synthèse, dans le matérialisme dialectique, n’est jamais contenue tout entière dans les moments dépassés, elle apporte avec elle une réalité plus haute, qui a ses lois propres »46.

• 47 Notamment, dans son mémoire de DEA (L. Althusser, « Du contenu dans la pensée de G.W.F. Hegel » (19 (...)
• 48 Cf. Fabio Raimondi, « Verità e politica in Althusser : genesi di una problematica (1947-1956) », in (...)
• 49 Ibid.
• 50 Cf. G. Rametta, « Il contenuto è sempre giovane. La tesi su Hegel del giovane Althusser », op.cit., (...)

18Ce n’est donc pas que l’héritage de Comte et de Brunschvicg dans la tradition épistémologique française qui fait qu’une analogie avec la conception althussérienne de la pratique théorique puisse s’établir ici. Hegel aussi joue un rôle fondamental, conjointement à Comte, notamment parce qu’il semble pouvoir fournir les éléments conceptuels requis pour faire le lien entre l’histoire comme totalité dialectique et les questions épistémologiques que posait le caractère historique de sa connaissance. En effet, dans les premiers écrits d’Althusser47, si d’un côté c’est déjà Marx qui figure comme le nom d’un nouveau transcendantal48, à l’intérieur d’une problématique qui vise la construction d’une science de l’histoire susceptible d’articuler vérité et politique49, de l’autre, c’est bien le système hégélien qui, ayant incorporé l’histoire dans le concept, fournit le point de départ de ce transcendantal historique, tout en lui léguant les fragments de sa décomposition (la science et la politique)50 provoquée par l’action de l’histoire elle-même.

• 51 L. Althusser, « Du contenu dans la pensée de Hegel », op. cit., p. 212.
• 52 Ibid., p. 213.
• 53 Ibid., p. 214.
• 54 Ibid., p. 215.
• 55 Ibid., p. 215.

19C’est bien chez Hegel qu’Althusser retrouve les éléments essentiels qui permettraient à Marx, et à Althusser lecteur de Marx, de poursuivre la construction d’une nouvelle épistémologie. En effet, si Althusser peut définir le transcendantal historique comme « politique ou scientifique », comme un transcendantal qui « est à la fois a priori, puisqu’il est la condition de tout événement, mais aussi a posteriori puisqu’il n’est pas déduit mais trouvé », ce n’est que dans l’horizon d’une histoire conçue comme « la condition a priori de toute entreprise » et « totalité conditionnante qui donne un sens à l’activité révolutionnaire comme à la recherche scientifique »51. Et cette liaison qui permet de mettre en valeur le caractère à la fois politique et scientifique de l’épistémologie historique, ne peut se faire qu’à travers ce qu’Althusser considère comme « l’acquisition majeure que nous devons à Hegel », que Kant ne pouvait concevoir, à savoir « le temps non seulement comme une forme a priori, mais comme l’élément de toute forme », soit l’histoire. Libérée des thèses de la « fin de l’histoire », de « l’éternité des significations », de la « circularité absolue du réel », l’histoire hégélienne « devient élément général où nous avons le mouvement et la vie, transcendantal concret, le seul lieu où naissent les êtres et les sens, qui nous conditionne et nous détermine »52. En effet, la raison elle-même cesse d’être une faculté, pour devenir une structure historique qui surgit des conflits sociaux réels, organiquement liée à la totalité historique donnée, interne à l’histoire. Il s’ensuit que le transcendantal hégélien, étant lui-même totalité historique concrète, doit être conçu comme Raison. Nous devons par conséquent à Hegel, écrit encore plus explicitement Althusser, non seulement une « conception de l’histoire comme élément fondamental et totalité signifiante », mais aussi l’identification de « la nature rationnelle de cette totalité avec la nature de la totalité humaine »53. Or, il est vrai que ce transcendantal demeure abstrait, et qu’il faudra attendre l’intervention de Marx pour qu’il devienne vraiment historique et politico-scientifique ; toutefois, ce n’est pas à cause d’un défaut intrinsèque au système hégélien, mais plutôt de son imperfection accidentelle : « Hegel n’a pas tiré lui-même la conséquence majeure »54 de sa conception de l’histoire en tant que transcendantal. Marx pourra aller au-delà de l’affirmation vide et abstraite de « la totalité humaine historique » comme « totalité de référence » et « condition a priori de toute activité humaine », en apportant « la table des catégories humaines, qui gouvernent notre temps, dans la structure fondamentale de la totalité humaine », requise par le transcendantal historique tout comme la table kantienne des catégories est requise par la domination du Je transcendantal. Pour Althusser, cette analytique transcendantale est donc donnée par Marx dans le Capital, mais toute l’analyse qui précède vise à montrer qu’elle était déjà présente, bien qu’en puissance, dans la conception hégélienne de la totalité historique. De plus, le « contenu concret » que le Capital donnerait à la totalité historique hégélienne ne suffirait pas pour penser jusqu’au bout l’histoire comme transcendantal : « Il reste un travail énorme de recherches épistémologiques à accomplir pour établir la table des catégories scientifiques modernes », sans oublier que cette liste des catégories est elle aussi abstraite si on n’en dégage pas « la relation des catégories épistémologiques aux catégories économico-sociales qui les commandent »55.

• 56 Mitin-Razumovskij, Dialekticeskij i istoriceskij materializm, Moscou, 1932.
• 57 Razoumovski, compte-rendu de À la lumière du marxisme, op. cit., p. 861
• 58 Ibid., p. 861.

21Les recenseurs de l’époque reconnaissent généralement que tout le projet d’À la lumière du marxisme s’appuyait sur un rapport de filiation directe entre Hegel et Marx. Certains d’entre eux soutiennent l’importance stratégique de ce lien, qui arracherait le marxisme au seul combat politique du Parti, en lui attribuant une dimension philosophique, et plus particulièrement épistémologique, où l’instance politique, loin d’en être exclue, se trouverait incorporée au sein même de tout travail théorique ; d’autres déplorent ce lien comme une appropriation illégitime. La centralité de la question n’échappe pas au contrôle soviétique. Dans un compte-rendu dont l’intention prescriptive est évidente, l’un des auteurs d’un Manuel soviétique officiel, référence obligatoire sur le matérialisme historique et le matérialisme dialectique56, intervient pour faire l’éloge du travail des « apprentis » français en matérialisme dialectique ; l’une des rares critiques qu’il leur adresse concerne justement l’hégélianisme qui caractérise l’ouvrage. R. Maublanc en particulier, en faisant de la dialectique matérialiste une simple reprise à l’identique de la dialectique hégélienne, n’aurait pas compris « l’opposition radicale existant entre la méthode matérialiste de Marx et la dialectique idéaliste de Hegel »57. Toutefois, en affirmant l’indépendance de Marx à l’égard de Hegel, Razoumovski n’anticipe nullement la thèse d’une rupture épistémologique ; son but est plutôt de pousser les intellectuels français à suivre une « voie nationale » vers l’étude et la diffusion de la théorie marxiste : l’effacement des traces de l’idéalisme hégélien va de pair avec l’accent mis sur l’importance de la pensée française pour « l’évolution philosophique de Marx », dont la source majeure, négligée dans le travail du CRN, sont « les théories révolutionnaires des matérialistes français et le socialisme utopique français étroitement lié à ces dernières »58.

• 59 Jean Bruhat, « La question nationale », in Commune, n. 50, octobre 1937.

22Les réactions des auteurs à ce compte-rendu ne relèvent pas que de la pure obéissance ; et pourtant à partir de ce moment, le développement du programme de la Commission scientifique du CRN se poursuit, par d’autres publications, en empruntant précisément la voie indiquée par Razoumovski. L’article qui marque la fin de l’expérience d’À la lumière du marxisme, paru dans le dernier numéro de la rubrique éponyme de la revue Commune, qui en présentait régulièrement les travaux et les débats qui s’en suivaient, n’est rien d’autre que l’éloge inconditionné de la politique stalinienne de la voie nationale59.

• 60 Auguste Cornu, « Utopisme et marxisme », in À la lumière du marxisme, t. II, op. cit.
• 61 Dans un essai publié en 1948, mais rédigé vraisemblablement entre 1934 et 1935, qui « devait d’abor (...)
• 62 H. Lefebvre aussi avait des liens avec le CRN. Il y fit en particulier deux conférences sur le fasc (...)
• 63 Voir infra, note 16.
• 64 R. Maublanc, « À la lumière du marxisme - réponse à quelques critiques », in Commune, n. 33, mai 19 (...)

23L’enracinement du marxisme dans la tradition française devient de plus en plus profond, jusqu’à ce que la genèse du marxisme se trouve étalée sur une ligne continue qui de Descartes, en passant par Voltaire, arrive jusqu’à Marx, pour déboucher finalement dans les recherches du physicien Paul Langevin – qui était justement, avec H. Wallon, le parrain du CRN – et en 1939 de la « revue du rationalisme moderne », qui représente l’accomplissement de ce parcours, à savoir La Pensée. D’ailleurs, l’attaque menée contre les lectures hégélianisantes est généralisée et d’autres tentatives de s’approprier Marx philosophiquement à partir de l’étude de Hegel échouent par conséquent. C’est le cas d’Auguste Cornu, membre du CRN et auteur de l’un des essais du deuxième tome d’À la lumière du marxisme60 : Cornu est vraisemblablement poussé à revenir sur sa thèse pour nuancer et réduire les parties consacrées à l’importance de Hegel dans la formation de la pensée du Jeune Marx61. Une lutte idéologique silencieuse, donc aisément refoulée dans l’après-guerre, mais tenace, se déclenche. Certains philosophes ne renoncent pas à s’interroger sur la « valeur révolutionnaire » de la dialectique hégélienne. C’est le cas d’Henri Lefebvre62, qui malgré les multiples difficultés rencontrées, poursuit son projet d’enquête sur Hegel, en le proposant à plusieurs reprises tout au long des années 193063, ou de René Maublanc, qui défend face aux critiques son interprétation de Marx à partir de Hegel64.

• 65 Note de l’éditeur à À la lumière du marxisme, t. I, op. cit., p. 7.

24La résistance au sein du CRN concerne toutefois plus spécifiquement l’usage de la philosophie hégélienne dans la démarche d’appropriation épistémologique du matérialisme dialectique, face au procès d’ontologisation du marxisme qui est solidaire du rejet de Hegel. En effet, la marginalisation de Hegel va de pair avec la séparation, également impulsée par le contrôle idéologique soviétique, qui s’opère entre les sciences et la méthode. Les recherches d’À la lumière du marxisme devraient, suivant le projet initial, se déployer à travers des études précises que les savants devaient mener « chacun dans son domaine »65, en liant toujours leurs progrès dans la maîtrise de la méthode marxiste aux développements concrets des sciences où la dialectique pouvait apparaître. La pluralité des méthodes et leur interdépendance avec les pratiques scientifiques sont niées, dans les travaux du CRN, au fur et à mesure que le matérialisme dialectique dans sa version stalinienne s’impose. En s’opposant implicitement, et d’une manière qui est, après-coup, révélatrice, à ce que Wallon affirme dans l’Introduction du premier volume d’À la lumière du marxisme, dans la préface au même ouvrage l’éditeur qualifie la dialectique matérialiste de méthode déjà toute prête pour être appliquée à n’importe quel objet, et dont l’apprentissage – et non la discussion, voir la création, au sein de domaines spécifiques – apparaît comme le seul objectif des travaux des scientifiques réunis dans la Commission scientifique du CRN. Réduite à des lois figées et préétablies, formant une seule méthode valable universellement, la dialectique, issue du matérialisme historique, peut finalement s’appliquer mécaniquement aux sciences de la nature. C’est ainsi que l’élargissement, la généralisation et l’universalisation de la philosophie marxiste, réduite à méthode détachée de la pratique scientifique, se traduit donc forcément par l’abandon du projet épistémologique, auquel Hegel fournirait sa dimension de processus historique, au profit d’une ontologie matérialiste anhistorique rattachée à la tradition matérialiste française.

• 66 É. Meyerson, qui a été « l’un des rares à accorder une valeur à la Philosophie de la nature hégélie (...)
• 67 É. Meyerson est connu pour avoir consacré ses recherches aux mécanismes de l’identification du dive (...)
• 68 À Meyerson on a attribué le mérite d’avoir introduit le terme « épistémologie » (cf. Frédéric Frute (...)
• 69 H. Hoeffding, cité par E. Meyerson, dans De l’explication dans les sciences, 2 vol. , Paris, Payot, (...)
• 70 En plus de Meyerson (ibid., p. 439-440, 923), cf. aussi : E. Renault, La naturalisation de la diale (...)

26Dans le premier volume d’À la lumière du marxisme, en effet, les citations de Hegel sont tirées pour la plupart de De l’explication dans les sciences, le grand ouvrage de Meyerson, auquel on reconnaît le mérite d’avoir reconnu, le premier en France, l’importance de la Philosophie de la nature à l’intérieur du Système66. Au-delà du jugement qu’il porte sur le rationalisme idéaliste67, Meyerson non seulement discute l’œuvre de Hegel, dont il fait preuve d’une profonde connaissance, ce qui n’est pas anodin dans un pays où la rareté des études hégéliennes, du moins jusqu’aux années 1930, pouvait étonner ; mais il s’intéresse en outre à la réflexion épistémologique sur la pensée scientifique68, en prenant au sérieux cette partie du système hégélien qui était qualifiée de « honteuse »69, car elle révèlerait l’ignorance de Hegel à propos des sciences contemporaines70. Sous cet aspect, la lecture de Meyerson est pionnière, car elle anticipe l’idée, reprise en France dans les années 1990, que « Hegel s’interroge sur la nature véritable de la science, de la vérité et de la connaissance », ce qui autoriserait une interprétation épistémologique de sa philosophie de la nature.

• 71 C’est la proposition par laquelle Renault définit la perspective épistémologique au sens large et q (...)
• 72 E. Renault, La naturalisation de la dialectique, op. cit., p. 389.

27Certes, le sens du mot « épistémologie » ne doit être référé qu’à un ensemble de « théories de la connaissance », mais, aussi large que soit le sens qu’il convient de lui attribuer, cette épistémologie hégélienne se caractérise, tout comme celle qui est à l’œuvre dans les essais d’À la lumière du marxisme, par le fait d’être consciente « de la diversité des modes de connaissance et de l’indépendance des sciences par rapport à la philosophie »71, à partir du principe de « l’indépendance du savoir constitué et [de] la restriction du philosopher à l’exposition de ce savoir »72.

• 73 Alexandre Koyré, « Rapport sur l’état des études hégéliennes en France » [Verhandlungen des ersten (...)
• 74 Jacques Solomon, « Marx et Meyerson », in La Pensée, n. 374, 2013, p. 157.
• 75 Cf. E. Renault, La naturalisation de la dialectique, op. cit., p. 289.
• 76 Wladimir Drabovitch, « Autour du "matérialisme dialectique" », in Mercure de France, t. 273, 15 jan (...)
• 77 Voir en part. H. Wallon, « Quelques remarques sur la signification du matérialisme dialectique », i (...)

28En amont de ces développements ultérieurs, l’originalité du travail de Meyerson n’avait pas échappé à Alexandre Koyré, lequel, dans son célèbre « Rapport sur les études hégéliennes en France », faisait déjà l’éloge de son travail pionnier73, sans pour autant en arriver à reconnaitre le rôle de médiateur qu’il jouera, certes à titre posthume, dans l’appropriation marxiste de la dialectique hégélienne. Cette médiation aura finalement fait en sorte que Hegel soit compris comme un allié important, non seulement en tant que l’une des « trois sources du marxisme », mais aussi, d’une manière plus intéressante, puisqu’il proposait, avec une conception dialectique de l’histoire, une philosophie de la nature susceptible d’être utilisée pour la définition d’une théorie matérialiste de la connaissance : Hegel pouvait être mobilisé à double titre dans le programme d’élaboration de l’épistémologie historique du CRN. La lecture meyersonienne influencera encore quelques études ultérieures, qui resteront pourtant inédites précisément en raison de la marginalisation à laquelle est condamné le courant épistémologique et hégélianisant du groupe d’À la lumière du marxisme. Le troisième tome, qui ne verra jamais le jour, aurait dû contenir un essai du physicien Jacques Solomon consacré à « Marx et Meyerson ». Par-delà toute la scolastique du diamat, il y était question de savoir « à quel point de vue un physicien peut-il se placer lorsqu’il est question d’étudier les relations entre les travaux de Marx et la théorie du matérialisme dialectique ? »74. Par là, Solomon non seulement affirme que la spécificité de la discipline scientifique doit être respectée, mais aussi que le point de départ doit être une distance entre la science historique, fondée par Marx, et le matérialisme dialectique, qui est une théorie qu’il faut construire collectivement, chacun à partir de sa propre pratique scientifique, de « chaque cas particulier » et de « chaque situation concrète ». Meyerson peut bien servir à la fois pour défendre l’autonomie de chaque science et pour élaborer une théorie de la connaissance scientifique. Puisque « la doctrine de Marx est tout autre chose qu’un système par rapport auquel il est possible de classer des recherches déterminées, mais qu’elle est tout mouvement, toute évolution, prenant des formes différentes suivant le développement des découvertes scientifiques », et que « les recherches d’Emile Meyerson ont trait à l’épistémologie c’est-à-dire proprement aux voies suivant lesquelles progresse la pensée scientifique », le physicien peut fort bien « établir une comparaison fructueuse ». Le fruit de cette rencontre est une épistémologie très proche de ce que certaines études ont pu voir dans la philosophie hégélienne de la nature, à savoir une épistémologie orientée vers le pluralisme et le réalisme, soucieuse de ne pas appliquer aux sciences des principes étrangers à leur pratique propre : tout comme chez Hegel, le philosophe ne doit intervenir activement dans les sciences que « pour faire surgir une vérité dont elles restent inconscientes »75. D’autre part, la figure du « dialecticien inconscient »76 et le rapport qu’il faut par conséquent respecter entre science et philosophie structure déjà le premier volume d’À la lumière du marxisme, qui fait suivre l’exposition de la méthode à l’analyse de chaque pratique scientifique : au cœur du programme initial du CRN nous trouvons l’idée que la dialectique est déjà à l’œuvre dans chaque science, et que le matérialisme dialectique a pour tâche de rendre le scientifique conscient de la philosophie qu’il applique, afin que la connaissance des lois propres à chaque domaine puisse rétroagir sur l’avancement concret des sciences77.

• 78 La célébration politique des « héros » contribue en effet à figer l’image des figures les plus comp (...)

30Après la guerre, et par-delà la Résistance78, le programme qui avait été celui du CRN se transforme donc radicalement. L’idée d’une ontologie marxiste mélangeant le diamat et la philosophie des Lumières, bien qu’elle représente à bien des égards un renversement de ce programme, correspond bien au débouché d’un processus déployé tout au long des années 1930. C’est en tout cas à la réalisation de cette idée qu’Althusser se confronte lorsque, dans la première moitié des années 1960, il doit se positionner dans un champ marxiste qui vient de remettre en question la doctrine des « deux sciences », laquelle était la dérive ultime de la sclérose de la problématique épistémologique originaire. En partant du résultat, sans prendre en considération tout le processus qui l’avait produit, Althusser avait donc bien raison de se représenter son intervention comme étant une irruption dans un vide théorique.

• 79 Cela n’empêche que, à cause de sa façon d’argumenter, l’essai intitulé « Le marxisme n’est pas un h (...)
• 80 La transposition de la différence épistémologique entre objet de connaissance et objet réelle, sur (...)
• 81 L. Althusser, « L’objet du Capital », in Lire « Le Capital » (1965), Paris, 2008, Puf, p. 324.

31D’autre part, Althusser se montre bien conscient que dans l’entre-deux-guerres tout s’est joué autour de l’attribution à la dialectique d’un statut épistémologique contre un statut ontologique. Dans l’essai central de Lire « Le Capital », en effet, la critique de la confusion entre le concret réel et le concret de pensée, qu’Althusser voit, pour les raisons que nous avons analysées, comme un héritage du marxisme français de l’entre-deux-guerres, est le seul argument qu’il mobilise pour rejeter l’œuvre de celui qu’il considère d’ailleurs comme l’auteur de quelques « erreurs géniales », et qui fut l’un des membres les plus actifs du CRN, Georges Politzer. Ces erreurs viendraient, rappelons-le, du fait d’avoir placé dans le réel, à l’instar de toute théorie empiriste de la connaissance, la distinction entre objet réel et objet de connaissance, tandis que c’est « dans sa théorie même » que Marx instaure un nouveau rapport entre la théorie et la pratique. Ce qui sépare le processus réel de celui de la connaissance est donc une distance éminemment épistémologique. Par conséquent, la distinction ontologique entre matérialisme historique et matérialisme dialectique, dans les passages qu’Althusser lui consacre dans Lire « Le Capital », n’est empruntée à Staline que pour être radicalement transformée, en raison de son déplacement dans des limites qui ne peuvent pas dépasser la théorie de la connaissance79. En effet, le matérialisme historique et le matérialisme dialectique y sont envisagés comme les « deux endroits » où Marx établit ce rapport épistémologique, et non ontologique80, entre théorie et pratique, tout en fournissant à la fois une « théorie du rôle des idéologies, et du rôle d’une théorie scientifique dans la transformation des idéologies existantes », et une « théorie marxiste de la théorie et de la pratique, et de leur rapport, dans ce qu’on a coutume d’appeler “la théorie matérialiste de la connaissance” »81.

• 82 Pour une description plus détaillée du passage d’une lecture épistémologique à une ontologique de H (...)
• 83 Cf. en part. B. Bourgeois, op. cit.
• 84 Comme l’affirme G. Rametta, « L’ombra di Hegel », op. cit., p. 38.
• 85 Ibid., p. 36-37 (c’est moi qui traduit).
• 86 J’emprunte l’expression à A. Cavazzini, « Althusser/Bachelard. Une coupure et ses enjeux », op. cit (...)

32S’il reste vrai que la possibilité d’une réflexion sur l’idéologie au sens althussérien était inaccessible pour le champ théorique des années 1930, nous avons vu aussi que, en revanche, la position du rapport entre théorie et pratique dans une perspective à la fois épistémologique et historique traversait, en le structurant, le travail du CRN. Or, le parcours que nous avons rapidement décrit82 n’explique pas seulement les raisons pour lesquelles Althusser ne reconnait aucune dette envers un débat dont les traces avaient été effacées ; ce parcours peut également apporter des éléments utiles pour la compréhension de l’évolution non linéaire du rapport d’Althusser à Hegel. En effet, l’origine de certains principes que la « coupure épistémologique » range du côté des découvertes de « Marx devenu Marx », avait été attribuée à Hegel non seulement par les auteurs d’À la lumière du marxisme, mais aussi à plusieurs reprises par Althusser lui-même tout au long de sa réflexion. Les différentes lectures qu’Althusser donne de Hegel contredisent finalement le mot d’ordre célèbre de Jdanov cité comme exergue de l’article « Sur le retour à Hegel » : la question de Hegel n’a pas du tout été réglée, et les oscillations d’Althusser à ce sujet ressemblent moins à une évolution qu’à un retour ininterrompu sur les mêmes impasses, comme plusieurs études l’ont bien montré83. Il suffit ici de remarquer que c’est à partir de 1950 qu’Althusser prend une position nette contre toute alliance avec la philosophie hégélienne : c’est précisément « Le retour à Hegel » qui marque de ce point de vue une césure, puisqu’il finit par rabattre la philosophie hégélienne sur ses « usages » révisionnistes, tout en présupposant leur séparation. C’est donc non seulement afin de « faire ressortir l’immense révolution théorique de Marx »84, mais aussi du fait d’avoir rabattu Hegel sur son existence dans le champ ennemi, en le réduisant à sa fonction d’outil dans un champ idéologique dont il ignorait la complexité, qu’Althusser « refuse de reconnaitre la distinction, fondamentale chez Hegel, entre temps historique et temps logique (…) qui est aussi la différence entre le temps de l’action et le temps de la pensée, entre le temps de la politique et le temps de la philosophie »85. C’est pour une raison donc éminemment stratégique, bien plus que théorique, que la fonction « historicisante » qu’Althusser avait attribuée à Hegel, dans son mémoire de 1947, se trouve comme déplacée, en 1967, dans une épistémologie historique par rapport à laquelle à Auguste Comte est attribué un « rôle inaugural »86.

• 87 Cf. B. Bourgeois, op. cit., p. 101.
• 88 L. Althusser, « Sur le rapport de Marx à Hegel », in Lénine et la philosophie (1969), Paris, Masper (...)
• 89 Ibid., p. 68.
• 90 B. Bourgeois, op. cit., p. 101.

33Un autre écart allait pourtant se produire dans la réflexion d’Althusser, avec l’introduction d’une nouvelle distinction, entre le « dit » de Hegel, qui relèverait de l’idée d’un procès matérialiste, et un « dire » téléologique-idéaliste87. Ce double statut permet à Althusser de réévaluer, dans Lénine et la philosophie, ce que la dialectique hégélienne apporte à la dialectique marxienne. Par là, Althusser rejoint les analyses désormais anciennes de son mémoire. Dans « Sur le rapport de Marx à Hegel », il affirme en effet que « Marx doit à Hegel cette catégorie décisive de procès »88, voire le concept d’un « procès sans sujet »89, ce qui revient à reconnaitre à Hegel le mérite « d’avoir dialectisé le devenir historique »90.

• 91 L. Althusser, Du contenu dans la pensée de G.W.F. Hegel, op. cit., p. 220-221.
• 92 Ibid., p. 221.
• 93 Cf. ibid., p. 221.
• 94 E. Renault, « « Les philosophies de la nature d’aujourd’hui et la Naturphilosophie d’hier » », op.  (...)

34Sur le terrain de l’histoire Althusser retrouve donc Hegel, qui était le premier penseur avec qui il s’était confronté dans sa recherche d’un transcendantal historique. Si son projet épistémologique devait passer par l’anti-hégélianisme, c’était donc surtout à cause du choix, qu’il fait en 1950, de réduire Hegel à ses usages, parmi lesquels l’usage épistémologique avait été effacé dans le marxisme français pour laisser place à la version ontologique du matérialisme dialectique qu’Althusser voulait rejeter. Mais même s’il détourne ses efforts théoriques vers de tout autres constellations, Althusser retrouve les mêmes questions qu’il avait laissées en suspens dans son mémoire, et qui ont fait retour sous la forme d’une difficulté persistante à articuler son épistémologie aux contenus de l’histoire concrète. D’un point de vue marxiste, écrit-il en 1947, « l’être de la science serait (…) historique et non naturel, et l’objet de la science lui-même serait soumis à la domination des catégories historiques ». C’est là où Hegel s’arrête : l’ambigüité de ces formulations marxistes, qui reproduit celle de Kant à propos « du donné de la sensibilité », nous ramène devant « la contradiction de la déchéance hégélienne de la réalité et de la vérité »91. En revanche, Marx s’arrête devant l’identité de transcendantal et histoire, car « il n’a pas conçu qu’on puisse penser l’histoire en général en dehors du contenu concret de la totalité historique dominante »92. C’est là que l’intervention d’Althusser se situe, afin de compléter le marxisme par un travail épistémologique visant à établir la liste des catégories scientifiques modernes, qu’il faut toutefois mettre en relation avec les catégories socio-économiques qui les commandent93. Le lien entre catégories et concret restera central comme symptôme d’une difficulté profonde, même après l’abandon du terrain fourni par la philosophie hégélienne. A ses analyses épistémologiques puissantes, également d’un point de vue politique, articulant structure et conjoncture, Althusser n’a pas réussi à faire correspondre des analyses de situations concrètes dotées d’une efficacité comparable. En replaçant dans une perspective historique son anti-hégélianisme, il est possible de dégager des voies de recherche susceptibles de réarticuler le rapport entre le travail théorique et la prise sur l’histoire réelle, en repartant d’Althusser mais sans renoncer pour autant à l’apport de Hegel, dans la mesure où la philosophie hégélienne a partie liée tant avec la tentative épistémologique de tenir ensemble « vérité et historicité » et de « penser la vérité sous la condition d’un devenir, et non sous celle d’une adéquation définitive à une réalité »94, qu’avec la définition d’un « procès sans sujet » entièrement plongé dans un présent historique concret.