Navigation – Plan du site

AccueilNuméros34DossierEntretiensL’hétéronormativité et ses ramifi...

Dossier
Entretiens

L’hétéronormativité et ses ramifications : un regard depuis les études trans

Entretien avec Clark Pignedoli
Heteronormativity and its Ramifications: A perspective from Trans Studies. An Interview with Clark Pignedoli
Clark Pignedoli et Saba Le Renard

Résumés

Sociologue, Clark Pignedoli est auteur d’une thèse, soutenue en 2021, visant à repenser les pratiques drag king à partir des points de vue des personnes trans, non binaires et non cisgenres engagées dans les ateliers drag king en Italie. Dans cet entretien, Clark Pignedoli revient sur les réflexions conceptuelles issues de ce travail. L’hétéronormativité implique la promotion de l’hétérosexualité mais aussi l’imposition de la binarité de genre et du cisgenrisme – qui marginalise les identités de genre ne correspondant pas au sexe assigné à la naissance. Par le concept de transnormativité, Clark Pignedoli explique comment des normes restrictives en matière de genre et de sexualité affectent les communautés et subjectivités trans, non binaires et non cisgenres. Enfin, l’entretien revient sur la généalogie de ces différents concepts et leur circulation, en critiquant l’anglocentrisme des études queer et trans les plus visibles.

Haut de page

Texte intégral

Post-doctorant au SESSTIM, Clark Pignedoli est l’auteur d’une thèse en sociologie intitulée Les contributions théoriques et les apports heuristiques des voix et des théories trans à la conceptualisation des pratiques drag king, soutenue en janvier 2021 à l’Université du Québec à Montréal (UQAM), dont certains passages résonnent fortement avec les questionnements de ce numéro. Il a également mené des recherches sur le recours à la PrEP des personnes trans et la socio-histoire de la médiation en santé communautaire dans le cadre de la prévention du VIH/sida, auprès des femmes trans et personnes travesties migrantes en France.

Saba Le Renard : J’ai lu ta thèse alors que nous avions déjà bien avancé dans la coordination du numéro Hétéronormativité. Tu y discutes de manière pédagogique des décennies de littérature en études queer et trans, tout en synthétisant des travaux non traduits en français et dont certains sont assez complexes à lire. Ta thèse apporte un éclairage important et nécessaire sur les questions de cisnormativité, de transnormativité et d’hétéronormativité. C’est pourquoi nous avons souhaité, avec les autres coordinatrices du numéro, y inclure un échange avec toi autour de ces thématiques, sur le fondement de ta thèse et de ton travail en études trans depuis maintenant douze ans.
Pour contextualiser ta réflexion, je voulais d’abord te proposer de revenir rapidement sur l’objet et la démarche de ta thèse.

Clark Pignedoli : Dans ma thèse, j’ai repensé les pratiques drag king à partir des points de vue des personnes trans, non binaires et non cisgenres engagées dans les ateliers drag king en Italie, en m’appuyant sur quinze entretiens issus d’une ethnographie menée en 2018.

Lors des ateliers drag king, les participant·es travaillent à construire et incarner une identité masculine pour mieux comprendre et questionner la place que la société attribue aux masculinités et les rapports sociaux qui les structurent. Ces ateliers, souvent organisés par des collectifs ou des individus dans des milieux militants, se déroulent en plusieurs étapes. Les participant·es y sont accompagné·es par des facilitateur·rices pour créer leur incarnation : poser de faux poils, masquer la poitrine, choisir des vêtements, etc. Ensuite, à travers différents exercices (occupation de l’espace, modification de sa voix ou de sa façon de bouger), iels expérimentent ce que cela fait d’être perçu·e comme un homme cisgenre (i.e. non trans) dans l’espace public. L’objectif des ateliers n’est donc pas forcément de créer un personnage pour la scène, mais plutôt de réfléchir collectivement à la manière dont le genre est construit socialement et, éventuellement, de donner de la place à des identités et des sexualités qui sortent des normes. Les ateliers peuvent prendre différentes formes. Dans une démarche proche de la recherche militante ou de l’éducation populaire, certain·es militant·es et collectifs locaux adaptent les objectifs et le déroulement des ateliers drag king selon leurs vécus et leur contexte, tout en y ajoutant leur propre perspective politique. Les ateliers sont beaucoup moins visibles historiquement que les drag shows (spectacles). En Italie, c’est surtout l’aspect politique des ateliers de drag king qui a trouvé son public, bien plus que leur version scénique.

L’analyse des données recueillies lors de mon terrain de thèse a mis en évidence un ensemble d’enjeux qui traversent les pratiques drag king en Italie. Les participant·es rapportent que, malgré leur intention de déconstruction, les ateliers ne sont pas toujours des espaces exempts de relations de pouvoir. Certain·es facilitateur·rices ou participant·es peuvent imposer une vision unique de la masculinité et des objectifs de l’atelier. En leur sein peuvent apparaître des incarnations fondées sur des normes de masculinité largement diffusées dans l’espace public et social, souvent qualifiées de dominantes ou d’oppressives. Par exemple, certain·es facilitateur·rices estiment que, pour vivre pleinement une expérience drag king, c’est-à-dire expérimenter les privilèges associés à une masculinité cisgenre, les participant·es devraient incarner une identité masculine virile, caricaturale. Cette idée s’accompagne fréquemment d’une vision cisnormative des pratiques drag king, qui mettraient en jeu des prétendus « corps féminins » : une telle vision contribue à invisibiliser les trajectoires trans, non binaires et non cisgenres, ainsi que la diversité des motivations qui poussent les participant·es à s’engager dans les pratiques drag king et à y explorer des formes de masculinité minorisées. En effet, tous·tes les participant·es n’ont pas la même distance par rapport à la masculinité. Certain·es ne cherchent pas à la caricaturer. Iels souhaitent, au contraire, expérimenter une proximité avec des formes de masculinité qu’iels aimeraient incarner dans leur vie quotidienne, au-delà de la durée de l’atelier.

En ce sens, les pratiques drag king constituent pour de nombreuses personnes trans, non binaires et non cisgenres un espace privilégié d’affirmation de genre. Les ateliers deviennent alors des lieux d’exploration, d’expérimentation et de construction d’un genre désiré, où il est possible de tester des identités et des expressions de soi difficilement réalisables dans des contextes sociaux plus normatifs. En leur sein, les participant·es ont la possibilité d’incarner et de mettre en pratique des formes de masculinité qu’iels jugent viables et éthiques, c’est-à-dire en cohérence à la fois avec leur ressenti et leurs valeurs. Les pratiques drag king offrent donc la possibilité de renouer de manière réflexive avec des masculinités critiques et ancrées dans des luttes collectives. Dans la construction de leur masculinité, les participant·es peuvent puiser dans les imaginaires et les cultures minoritaires pédées, trans ou queer, plutôt que de se conformer aux modèles hétéronormatifs dominants. En mobilisant ces références alternatives, iels expriment d’autres manières de vivre le genre et les masculinités et élargissent ce que peut signifier être un homme, une personne transmasculine, etc. Ce faisant, iels ouvrent non seulement des perspectives d’identification plus inclusives, mais permettent aussi d’imaginer des futurs queer. Enfin, l’étude met en lumière les tensions persistantes entre les pratiques drag king et la transnormativité qui structure le contexte italien, c’est-à-dire l’ensemble des attentes sociales et médicales qui définissent ce qu’une personne trans doit être pour être reconnue comme légitime. Cette normativité influence la manière dont les individus évaluent leur propre légitimité à se dire trans car elle introduit une logique de hiérarchisation que j’ai appelée la « comptabilisation des privilèges » (Pignedoli, 2021, 306) : les personnes qui n’ont pas entrepris de transition médicale et administrative sont perçues comme plus privilégiées socialement que celleux ayant entrepris ces parcours et, a fortiori, moins légitimes à se dire trans car bénéficiant de privilèges cisgenres. Cette perception reflète une forme de transnormativité, qui place le discours médico-légal au centre de la reconnaissance des identités trans. Selon cette vision, les « vraies » personnes trans, en raison de leur souffrance liée à la dysphorie, seraient obligées d’entreprendre le parcours ardu de reconnaissance de leur genre. On retrouve ici une représentation de la transidentité centrée sur la souffrance et le parcours sacrificiel. Plus une personne trans accumule ce que l’on considère comme des avantages sociaux, plus elle est perçue comme occupant une position inférieure dans la hiérarchie trans. Les avantages sociaux incluent, par exemple, le fait de ne pas être confronté·e à la transphobie dans l’espace public, lorsque l’on ne déroge pas de manière visible aux normes de genre en tant que personne « non médicalisée ».

La transnormativité valorise les parcours conformes au protocole médical officiel de transition et l’incarnation d’expressions et de rôles de genre normatifs. Au sein des pratiques drag king, elle se manifeste également par un double standard : les personnes trans, non binaires et non cisgenres font l’objet d’une surveillance accrue lorsqu’elles participent aux ateliers et doivent souvent démontrer la cohérence et la persistance de leur identité de genre choisie, contrairement aux participant·es cisgenres. Par exemple, pour les hommes trans, il pourrait s’agir d’éviter d’incarner des formes de masculinité perçues comme efféminées, car celles-ci risqueraient de disqualifier leur masculinité aux yeux de personnes cisgenres et trans adhérant à un discours transnormatif.

Les pratiques drag king avaient déjà été présentées sous une perspective queer et trans dans un contexte anglophone, je pense notamment aux travaux commencés par Del LaGrace Volcano et Jack Halberstam à la fin des années 1990 dans The Drag King Book (1999), qui documente leur émergence dans certaines grandes villes des États-Unis et en Angleterre. Je voulais cependant désaxer cette perspective, qui est ancrée dans une vision anglonormative de ce que signifie être une personne queer et trans. Par anglonormatif j’entends la tendance à imposer les références anglophones comme le standard. Pour ce travail de désaxement, le cas de l’Italie, qui est également mon pays d’origine, me semblait intéressant. Pour le dire avec les mots d’Antonia Anna Ferrante (2019), chercheuse en études culturelles et postcoloniales, le cas italien permet notamment de « provincialiser [le drag king] », mais aussi les transidentités. « Provincialiser » signifie ici décentrer les regards et valoriser des généalogies spécifiques. Autrement dit, ce cas invite à replacer ces expériences, ainsi que les savoirs situés qui émergent de celles-ci, dans leurs ancrages locaux. Une telle démarche évite de les subsumer sous des modèles anglophones dominants, érigés comme universels, et permet au contraire de reconnaître la pluralité des formes que prennent les pratiques drag king, les trajectoires trans, non binaires et non cisgenres selon les contextes.

Pour ma part, je ne me retrouvais pas dans ces modèles anglophones, je n’y voyais pas mon expérience représentée. Je n’ai pas évolué politiquement et socialement dans des milieux queer ou trans avant mes 23 ans environ et, jusqu’à mes 27 ans, je me pensais comme une femme hétérosexuelle. En 2014, quand j’ai commencé ma thèse, il semblait impossible de faire une transition de genre vers la masculinité sans être passé par une socialisation lesbienne. En même temps, les femmes hétérosexuelles ou bisexuelles qui expérimentaient les pratiques drag king, comme la performeuse Diane Torr, étaient accusées de s’approprier des codes queer sans s’engager réellement dans une expérience queer ni s’y identifier, et de jouer avec la transgression fantasmatique représentée par la transidentité (Volcano et Halberstam, 1999). Au début, je me suis senti illégitime à expérimenter les pratiques drag king : j’avais l’impression de ne pas pouvoir me réclamer de la culture queer ou d’en être trop éloigné. Un sentiment d’illégitimité similaire a également freiné la possibilité que je me reconnaisse comme personne trans. Comme je le raconte dans l’avant-propos de ma thèse, au fil des années, j’ai rencontré et tissé des liens d’amitié avec des personnes ayant des expériences et des questionnements similaires aux miens. Parallèlement, j’ai continué à expérimenter dans les ateliers drag king, qui m’ont permis de reconnaître mon désir de transition vers le genre masculin. C’est un peu dans ce contexte que la thèse est née et s’est développée.

S. L. R. : Je te remercie beaucoup de partager la genèse de ta réflexion en l’ancrant ainsi dans ton parcours personnel : je trouve ça très précieux d’avoir accès à ce type de récit sur la manière dont nos savoirs émergent au fil d’expériences vécues dans nos quotidiens et dans nos corps. J’aimerais maintenant aborder la réflexion conceptuelle de ta thèse. Une première question : pour le titre de ce numéro spécial de Genre, sexualité & société, nous avons hésité entre hétéronormativité et hétérocisnormativité. Pour toi, s’agit-il de deux termes équivalents ?

C. P. : Oui, si l’on entend par là que l’hétéronormativité comporte, parmi ses différentes dimensions, une composante cisnormative, c’est-à-dire qui considère les identités cisgenres comme la norme, un aspect déjà présent en creux dans la définition de la matrice sexe/genre/désir proposée par Judith Butler (1990). J’ai montré la présence de cette composante dans l’article « Critiques non binaires et trans de l’hétéronormativité », que j’ai rédigé pour l’ouvrage Théories féministes (Pignedoli, 2025). Mais l’intégration du préfixe cis permet de mettre l’accent, de rappeler que l’hétéronormativité ne se réduit pas à la seule primauté sociale de l’orientation hétérosexuelle, ce qui aurait pour effet de passer sous silence la place, entre autres, du cisgenrisme dans la structuration de l’hétéronormativité, à savoir le système de normes et de croyances qui marginalise les identités de genre ne correspondant pas au sexe assigné à la naissance. L’usage préférentiel du terme « hétérocisnormativité » témoigne à la fois de sa réactualisation conceptuelle et de son historicité, c’est-à-dire du caractère contextuel et évolutif du mot hétéronormativité.

Le mot hétéronormativité a connu un succès considérable et s’est imposé durablement dans les sciences sociales et, maintenant, dans le discours public aussi, même si Michael Warner, qui l’emploie pour la première fois en 1991 aux États-Unis, n’en a pas fourni une définition. On dirait que le simple néologisme, créé par l’association des mots « hétérosexualité » et « normativité », suffisait à expliciter son sens. En effet, le terme est apparu dans un contexte historique précis : celui des années les plus dures de l’épidémie de VIH/sida. À cette période, la sexualité était devenue une question publique clé et l’homophobie s’était intensifiée, nourrie par une rhétorique de la faute et de la contamination attribuées aux communautés homo masculines. Ces communautés disposaient d’un capital culturel qui leur permettait d’organiser une riposte. Dans ce climat, l’hétéronormativité est apparue comme un outil conceptuel pertinent pour analyser comment la société a érigé l’hétérosexualité en norme incontestable, produisant simultanément la marginalisation, la pathologisation et la répression des sexualités minoritaires.

  • 1 Le « sexe biologique » désigne traditionnellement l’attribution du genre masculin ou féminin par la (...)
  • 2 Le concept d’« expression de genre » n’était pas employé au xixᵉ siècle ; les pratiques de genre ét (...)

Pendant ma thèse, j’ai eu la chance d’être encadré par Janik Bastien-Charlebois et Alexandre Baril, qui ont tous les deux revisité le concept d’hétéronormativité à travers le prisme respectivement des études intersexes et des études trans. Leurs perspectives ont grandement enrichi mes réflexions. L’hétéronormativité sous-entend en effet une idée très précise concernant les corps et les genres. Dans ce cadre normatif, l’assignation du genre à la naissance détermine ce qui est considéré comme naturel, normal et légitime, imposant une cohérence entre sexe assigné, genre et désir. Le genre doit correspondre au sexe d’assignation, et il est donc conçu comme une conséquence directe du « sexe biologique1 ». La nature cisnormative, mais aussi raciale, de l’hétéronormativité apparaît clairement lorsqu’on adopte une perspective socio-historique et décoloniale de l’histoire de la médecine européenne et occidentale. Je n’ai pas mobilisé cet angle dans ma thèse mais avec mon collègue Paul Rivest, anthropologue, on a partiellement résumé ce processus, bien sûr largement documenté par d’autres avant nous (Schettini, 2011 ; Mak, 2012), dans l’introduction d’un article à paraître prochainement dans Sciences sociales et santé (Rivest et Pignedoli, 2025). À la fin du xix siècle, dans les disciplines médicales émergentes, les personnes dont l’expression de genre2 ne correspondait pas aux codes socialement attendus selon leur sexe d’assignation étaient classées selon le modèle de l’« inversion » (Weeks, 2019 [2016]). Enfin, surtout les personnes assignées hommes à la naissance. Ce modèle a introduit le trope du mauvais corps, perçu comme mal accordé à l’âme et déviant de la norme reproductive et sociale hétérosexuelle. Cette image servait ainsi non seulement à expliquer et à criminaliser les sexualités non reproductives, mais aussi à justifier la médicalisation et le contrôle des corps « anormaux » (Schettini, 2011). C’est à partir, entre autres, de cette conceptualisation, qu’au xx siècle s’est construite la prise en charge clinique du « transsexualisme », progressivement structurée autour de protocoles visant à normaliser les corps et les identités trans, notamment en les alignant sur les normes hétérosexuelles, cisgenres et dyadiques. Ce processus d’hétéronormalisation visait à intégrer les trajectoires de transition dans la matrice hétéro, cis et blanche normative, afin de préserver les hiérarchies sociales existantes et de maintenir la cohérence entre sexe, genre et désir. Il existe donc une forte pression pour inscrire matériellement l’hétéronormativité sur le corps et à travers le corps, en étiquetant et en régulant les identités et les expressions de genre.

S. L. R. : Dans ta thèse, tu parles aussi d’homonormativité, un terme souvent rapporté à Lisa Duggan (2003) et qui a beaucoup circulé au moment des débats sur l’ouverture du mariage et de la procréation médicalement assistée aux personnes non hétérosexuelles. Ce terme a servi à critiquer les revendications d’inclusion des minorités sexuelles à des institutions dénoncées pour leur hétéronormativité, comme le mariage et la famille nucléaire, perçues comme des politiques défendant la respectabilité des minorités sexuelles plutôt que de souligner leur potentiel subversif des normes dominantes. Dans ta thèse, tu proposes une autre généalogie du terme d’homonormativité, qui met en lumière son lien avec la cisnormativité.

C. P. : Pour pouvoir réfléchir et travailler sur le caractère cisnormatif de l’homonormativité, il a été essentiel de lire le travail de Susan Stryker, « Transgender History, Homonormativity, and Disciplinarity » (2008). Dans ce texte, Stryker rapporte que, selon son expérience, le terme « homonormativité » était déjà employé au début des années 1990 par des personnes trans et genderqueer impliquées dans des collectifs queer de lutte contre le VIH/sida. Ce terme servait à interpeller la manière dont ces militant·es étaient altérisé·es par leurs camarades cisgenres gais et lesbiennes. Concrètement, Stryker a montré que l’idée même de « communauté LGBT », telle qu’elle est construite socialement mais aussi à l’échelle micropolitique dans certains espaces, repose sur une conception cisnormative de l’identité de genre. Les personnes gaies et lesbiennes sont supposées, par défaut, être cisgenres, tandis que les personnes trans sont reléguées dans une catégorie à part et ne sont pas envisagées comme pouvant également être gaies ou lesbiennes. Évidemment, dans son article, Stryker développe cette idée de manière approfondie et présente aussi d’autres dimensions de l’homonormativité. C’est cette idée de la cisnormativité comme fondement de l’homonormativité que j’ai mobilisée dans ma thèse. La logique homonormative suppose que les personnes perçues comme queer, non hétérosexuelles, s’identifient au sexe qui leur a été assigné à la naissance, et que cette identification constituerait la base à partir de laquelle explorer la masculinité et « performer un personnage » drag king. À l’inverse, les entretiens menés avec des participant·es trans, non binaires ou non cisgenres montrent que la plupart d’entre elleux ne se vivent pas dans une position d’altérité vis-à-vis de la masculinité. Iels s’en sentent au contraire proches et, lors des ateliers, ne cherchent pas à « interpréter un personnage », mais plutôt à incarner une forme de masculinité qui pourrait être la leur.

Récemment, avec Paul Rivest, nous avons eu l’occasion d’étudier le recours à la PrEP – un traitement préventif du VIH – par des personnes transmasculines (Pignedoli et Rivest, 2024). Le concept d’homonormativité, tel que défini par Stryker ou abordé depuis une perspective trans, s’est révélé fondamental pour interpréter certains résultats. Je pense que les personnes transmasculines gaies, mais pas uniquement elles, peuvent apporter un éclairage précieux sur ce phénomène, dans la mesure où la culture gaie, encore aujourd’hui, repose en grande partie sur la centralité du corps et de la génitalité selon des normes cisgenres.

S. L. R. : Tu as employé plusieurs fois le concept de transnormativité, et tu le développes aussi dans ta thèse. Peux-tu expliquer ce que tu entends par là, et peut-être expliciter les relations entre ces différentes formes de normativité ?

C. P. : J’ai commencé mon doctorat à Montréal en 2014 et ma transition quelques mois plus tard. À l’époque, avec mon collègue Maxime Faddoul, mastérant en travail social à l’UQAM, nous nous interrogions sur les masculinités trans et utilisions les réseaux sociaux pour chercher… nous ne savions pas encore trop quoi, mais nous étions globalement curieux des effets de la testostérone et des chirurgies d’affirmation de genre, deux voies que nous n’avions pas encore empruntées et dont nous ne savions pas si nous souhaitions les emprunter. À cette époque, de nombreuses personnes transmasculines utilisaient des plateformes comme YouTube pour se raconter et documenter leur transition. Au fil de nos visionnages, nous nous sommes rendu compte que les récits se ressemblaient presque tous : ils semblaient protocolaires, cérémoniels, produits en série. Surtout, nous ne nous retrouvions pas dans les exemples de transmasculinité les plus visibles à l’époque sur les réseaux : la plupart des hommes trans se déclaraient hétérosexuels, aspiraient à une masculinité sans failles, reniaient leur passé « en tant que femme » et répétaient comme un mot d’ordre qu’ils étaient « self-made », conformément à l’idéal américain de l’homme autonome et capable de s’imposer dans la société par son propre travail. Cette posture nous posait problème, puisqu’elle invisibilisait le rôle des professionnel·les de santé dans l’autorisation des transitions. Par ailleurs, nous étions attirés par les hommes, cis ou trans, et nous regardions la culture et l’esthétique pédées avec un désir d’appartenance. Personnellement, je ne savais pas si je voulais faire une transition médicale. À ce moment-là, lire le travail de Dan Irving (2009) a été important. Irving a notamment critiqué ces récits en série et l’impulsion normative sous-tendant la logique du « self-made man », qui aligne les masculinités trans sur une masculinité hétéronormative, blanche, productive et compétitive. Toutefois, si son analyse m’apparaissait convaincante sur le plan théorique, elle me semblait relativement désincarnée, détachée des vécus concrets auxquels je me confrontais. Cette impression venait du décalage avec la complexité, parfois contradictoire, des expériences trans que j’observais autour de moi et du poids des institutions dans les injonctions à se montrer d’une certaine manière.

Parallèlement, je me confrontais au contexte italien où l’accès aux transitions était, et est encore aujourd’hui, marqué par de fortes restrictions fondées sur un modèle diagnostique et juridique de prise en charge de la transidentité. De nombreuses tensions intracommunautaires tournaient autour des questions de binarité et de non-binarité et de qui pouvait se dire trans et prendre la parole publiquement au nom de la communauté. Les personnes qui avaient l’expérience de la transition médicale et administrative étaient perçues comme celles qui « savaient de quoi iels parlaient » et donc les seules légitimes pour s’exprimer. À l’époque, je n’imaginais pas à quel point ces tensions avaient des conséquences négatives sur les personnes trans, non binaires et non cisgenres. Lorsque j’ai commencé le travail de terrain et le recrutement, j’ai été surpris de constater que la majorité des participant·es ressentaient une forme d’illégitimité à se dire trans et donc à participer à la recherche. Une des questions qu’iels me posaient lors des premiers contacts concernait mes critères de recrutement en matière d’identité de genre. Iels voulaient que ce soit moi qui décide s’iels pouvaient participer ou non, alors que, dans mon appel à participant·es, il était indiqué que le seul critère était l’auto-identification comme personne trans ou non binaire. J’ai donc commencé à parler aussi de personnes « non cisgenres » lors du recrutement, pour éviter que des personnes ne se sentent dépassées par des mots dont je ne comprenais moi-même pas encore totalement l’inscription dans des rapports de pouvoir locaux. J’en ai longuement discuté avec des ami·es italien·nes, et ce contexte me concernait directement : à l’époque, je ne prenais pas d’hormones. Le changement de pays et de langue – avec mon installation au Canada – a été nécessaire à ce que je me sente autorisé à me dire trans. Bref, j’avais parfaitement conscience de l’existence d’injonctions normatives autour de l’expérience trans, mais j’ignorais qu’il existait un concept permettant de les nommer.

C’est mon codirecteur, Alexandre Baril, qui m’a suggéré le terme de transnormativité pour analyser et interpréter certains des matériaux de mon terrain de thèse. Ce concept était déjà utilisé dans les trans studies anglophones. Au début, je me sentais mal à l’aise, presque coupable de l’intégrer dans ma thèse : j’avais l’impression de « parler dans le dos » d’une partie de la communauté, de porter un jugement de valeur sur des vécus qui, bien que normatifs, restaient extrêmement précaires, car suspendus à l’autorisation des institutions médicales et de l’État. Comme je l’ai spécifié dans ma thèse, la source de l’oppression n’est pas la transnormativité exprimée par des personnes trans mais plutôt le cisgenrisme (Pignedoli, 2021, 301). Même si les personnes trans ne sont pas responsables de cette hiérarchie, il est apparu lors de l’analyse des données que les personnes qui se conformaient au cadre transnormatif italien bénéficiaient d’un privilège que j’ai nommé « privilège de subjectivation », qui est à la fois social et intracommunautaire, puisqu’elles sont légitimées à se dire trans car autorisées par le pouvoir médical et juridique. J’ai donc jugé important de rendre visible cette dynamique, qui constitue également une forme de pouvoir intracommunautaire et qui se manifeste à l’échelle microsociale.

S. L. R. : En quoi les expériences d’ateliers drag king que tu as analysées te permettent-elles, justement, de discuter le concept de transnormativité ?

C. P. : Tout d’abord, il me semble que les ateliers de drag king déconstruisent le paradigme médical et pathologique qui sous-tend le discours transnormatif, parce qu’ils montrent que les espaces culturels et collectifs, militants, sont aussi des lieux où les personnes trans peuvent trouver des ressources matérielles pour transitionner. Dans les ateliers de drag king, il est possible de se familiariser avec des pratiques telles que la compression de la poitrine à l’aide de binders, par exemple.

Les ateliers drag king offrent un terrain fertile pour observer comment la transnormativité structure les pratiques de genre et les limites imposées aux expériences trans. La transnormativité apparaît, entre autres, dans l’idée – explicite ou implicite – que pour les personnes trans, le genre est quelque chose de « sérieux » : ce n’est pas un jeu, ce n’est pas une performance. La reconnaissance sociale des personnes trans étant extrêmement fragile, selon le cadre transnormatif elles ne peuvent pas se permettre de défier les normes, d’exprimer des formes de masculinité efféminée, ou de maintenir une relation positive avec la féminité, de cultiver une subjectivité pédée. Par conséquent, lorsqu’elles font du drag king, elles chercheraient à incarner une masculinité normative et valorisée socialement. Comme je le montre dans ma thèse, cette croyance n’est pas fondée et elle est remise en question par beaucoup de personnes trans, non binaires et non cisgenres investies dans les pratiques drag king.

S. L. R. : Dans le numéro, nous souhaitions aussi, initialement, soulever la question de l’hétérocisnormativité dans la production en sciences sociales. Tu as déjà publié un article avec Maxime Faddoul sur votre place en tant que jeunes chercheurs trans au sein de l’université québécoise (Pignedoli et Faddoul, 2019). Je me demandais quel regard tu portes sur les normativités à l’œuvre dans l’université aujourd’hui, avec quelques années d’expérience en plus et aussi ton ancrage en France, notamment dans ta vie professionnelle en tant que chercheur.

C. P. : Travailler en tant que personne trans comporte de nombreuses difficultés, notamment liées aux barrières administratives et institutionnelles cisgenristes. Dans certains établissements de recherche, l’existence de la transidentité n’est pas un fait acquis, elle n’est pas prise en compte en amont dans la manière d’intégrer les travailleur·es et le public plus général. À titre d’exemple : je fais souvent des déplacements dans le cadre du travail et je participe à des conférences et des séminaires, je dois donc remplir des formulaires pour la prise en charge des frais. Parfois, les formulaires me sont retournés car mon prénom, Clark, est différent du prénom qui est sur mes coordonnées bancaires (mon prénom à l’état civil). Pour les administrations, tout doit être cohérent, et il est impératif d’utiliser le prénom à l’état civil pour réserver des trains et des hôtels. Cela implique souvent un outing forcé et la nécessité d’expliquer ma situation afin que mes interlocuteur·rices comprennent, c’est-à-dire de leur faire savoir que, socialement, mon prénom est Clark et mon genre est masculin. Le fait qu’il existe des personnes trans, et des personnes trans dont les documents ne sont pas conformes à leur identité sociale, reste apparemment quelque chose de contre-intuitif. Je suis maintenant habitué à interagir avec les administrations universitaires et à communiquer ces informations, mais je m’attends aussi à ce qu’elles fassent leur part et s’adaptent. De plus, le fait de signaler que je suis une personne trans sert souvent de prétexte pour me poser des questions qui n’ont rien à voir avec la nature de l’échange, par exemple me demander si je pense effectuer le changement d’état civil ou pas.

À cela s’ajoute la difficulté d’être reconnu comme un homme trans ou comme un « professionnel crédible », notamment en raison de la non-conformité de mon corps à des images normatives de masculinité ou de transmasculinité. Dans les services de maladies infectieuses où je travaille depuis 2021, la majorité des bénéficiaires sont des femmes trans, en particulier migrantes, les professionnel·les de santé n’ont pas de représentations des transmasculinités ou très peu. La situation a peut-être un peu évolué mais lorsque j’ai commencé mon premier postdoctorat, je passais pour butch et étais souvent interpellé au féminin, tant dans des contextes hospitaliers qu’associatifs. Cette proximité, involontaire, avec la butchness m’a frappé, d’autant plus que je n’ai pas d’expérience personnelle dans les communautés gouines. Il m’arrive aussi souvent d’être tutoyé dans un contexte professionnel. Je n’ai aucun attachement à la hiérarchie ni au capital symbolique de la sociologie, mais cette manière de s’adresser à moi me fait penser qu’il existe un double standard dans la manière dont un sociologue trans est interpellé par rapport à un sociologue homme cis. Je pense aussi que le fait de paraître jeune a une influence. La perception de l’âge s’inscrit également dans des normes hétéronormatives qui dictent les parcours de vie et les apparences attendues selon l’âge, reposant en grande partie sur des présupposés cisgenristes. Pour les personnes transmasculines, les effets corporels de la testostérone (modifications du visage et de la voix, entre autres) renforcent souvent cette assignation sociale à la jeunesse. 

Ces expériences mettent en lumière la matérialité du genre, ses conséquences concrètes dans le contexte professionnel. Le fait de ne pas passer comme personne transmasculine a été source d’angoisse et a constitué une charge mentale constante, qui influençait mon rapport au travail. Habituellement, les personnes ne se réveillent pas le matin en se demandant : « Si je parle de moi au masculin, les gens comprendront-ils ? Me croiront-ils ? » Pourtant, pour moi, cette question conditionnait mon quotidien professionnel. Pouvoir se présenter et parler de soi selon son identité de genre ne devrait pas interférer avec son travail ni déterminer ses conditions de travail. De manière pragmatique, j’ai décidé qu’il était crucial de pouvoir travailler sans ce fardeau mental lié à la perception de mon expression et de mon identité de genre. La priorité était de pouvoir exercer mon métier sereinement. En 2021, j’ai pris de la testostérone pour masculiniser mon apparence, afin de pouvoir traverser plus librement et sereinement les contextes communautaires et institutionnels.

Ces exemples, bien que très personnels, me semblent importants à partager car la manière dont nous sommes perçu·es sur le terrain et la conscience de cette perception influencent directement notre rapport à la recherche et la production de connaissances savoirs.

S. L. R. : Dans ce dossier, nous souhaitions aussi interroger la pertinence de la notion d’hétéronormativité pour des contextes postcolonisés. Nous avons traduit un article d’Estevão Fernandes qui propose la notion d’hétérocolonialité. Dans ta thèse et au sein même de sociétés appartenant au Nord global, tu interroges le caractère universaliste anglocentré de notions centrales des études trans. Comment te positionnes-tu par rapport au caractère universel ou non des concepts et approches autour des questions de normativité ? As-tu effectué un travail de transposition ou d’adaptation de concepts et comment ?

C. P. : Les notions d’hétéronormativité et d’homonormativité ont été dévéloppées aux États-Unis dans les années 1990, mais les idées sous-jacentes ainsi que d’autres formulations circulaient certainement déjà ailleurs. Si je pense à l’Italie, dans les années 1970, les collectifs homosexuels de gauche dénonçaient la « norme monosexuelle hétérosexuelle », la « tyrannie hétérosexuelle » et « l’absolutisation de la génitalité » [mes traductions] (Mieli, 2018 [2002]). Cette dernière expression pointe la réduction de la sexualité et de l’identité sexuelle à la seule dimension génitale et pénétrative, comme cela se manifestait dans certaines normes du milieu gai masculin de l’époque, où la pénétration était considérée comme essentielle pour caractériser l’homosexualité masculine. On parlait déjà à l’époque de « gais réactionnaires », d’« homoflics » ou de « tapettes déguisées en hétéros » [mes traductions], qui cherchaient à se différencier des personnes trans et travesties, des gais efféminés et des lesbiennes masculines (Mieli, 2018 [2002]). Le livre Elementi di critica omosessuale de Mario Mieli (2018 [2002]) a permis de conserver la mémoire de ces réflexions nées dans des cercles militants.

Je ne dis pas tout ça pour instaurer une logique compétitive ; c’est simplement un exemple que je connais et qui permet de réfléchir au poids de la domination culturelle anglophone, qui s’exerce à la fois par la langue anglaise et par un langage académique avec ses normes spécifiques. Le recours aux concepts d’hétéro-homo-transnormativité implique l’adoption d’un langage véhiculaire, d’un cadre discursif permettant un dialogue transnational. Dans ce sens, il est important de continuer à tordre les concepts en les contextualisant.

Concernant la généalogie du terme transnormativité, par exemple, en me plongeant dans la lecture des sources autour du terme, j’avais remarqué que la plupart des celles-ci étaient issues de l’anglophonie. Cependant, j’avais repéré des articles de la chercheuse Eleonora Garosi qui, déjà en 2009, avait pensé ce concept de « trans-normativité » à la lumière d’un terrain de recherche en Italie, mené parmi des personnes trans, des professionnel·les de la santé et des avocat·es dans la ville de Turin. Son travail portait sur la régulation sociale et institutionnelle des transitions de genre en Italie et sur la façon dont celle-ci détermine quelles transitions sont socialement acceptables et reconnues (Garosi, 2009). Le travail de Garosi n’est jamais cité dans des travaux anglophones, pourtant elle a écrit plusieurs articles en anglais.

J’ai décidé de prendre le travail de Garosi comme point de départ mais de réactualiser sa systématisation de la transnormativité en intégrant d’autres sources issues du contexte italien et non académiques. Par exemple, des articles de militant·es trans et non binaires, des communiqués politiques, des documentaires et des articles de presse. Ce travail m’a permis d’ajouter de nouvelles dimensions au concept.

Depuis longtemps en Italie des collectifs et des associations demandent la dépathologisation et la déjudiciarisation des parcours trans et un accès aux soins et aux parcours d’affirmation de genre fondé sur le modèle du consentement libre et éclairé. L’ascension au pouvoir du gouvernement de Giorgia Meloni a compliqué les possibilités d’amélioration des conditions de vie des personnes trans et non binaires et a recentré sur l’État le contrôle des transitions. Je pense que les réflexions sur la transnormativité et sur la manière dont elle influence l’accès aux parcours d’affirmation de genre pourraient être utiles au sein des mobilisations politiques contre la transphobie d’État, ou l’ensemble des politiques qui restreignent les droits des personnes trans, non binaires et non cisgenres.

Haut de page

Bibliographie

BUTLER Judith, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity, New York, Routledge, 1990.

DUGGAN Lisa, The Twilight of Equality? Neoliberalism, Cultural Politics, and the Attack on Democracy, Boston, Beacon Press, 2003.

FERRANTE Antonia Anna, Pelle queer maschere straight: Il regime di visibilità omonormativo oltre la televisione, Milan, Mimesis, 2019.

GAROSI Eleonora, « Under Construction: Becoming Trans in Italy », E-pisteme, 2, 2, 2009, pp. 3-16.

MAK Geertje, Doubting Sex: Inscriptions, Bodies and Selves in Nineteenth-century Hermaphrodite Case Histories, Manchester, Manchester University Press, 2012.

MIELI Mario, Elementi di critica omosessuale, Milan, Feltrinelli Editore, 2018 (2002).

IRVING Dan, « The Self-Made Trans Man as Risky Business: Critical Examination of Gaining Recognition for Trans Rights Through EconomicDiscourse », Temple Political & Civil Rights Law Review, 18, 2, 2009, pp. 375-396.

PIGNEDOLI Clark, Les contributions théoriques et les apports heuristiques des voix et des théories trans à la conceptualisation des pratiques drag king, Thèse de doctorat et sociologie, sous la direction de Janik Bastien Charlebois et Alexandre Baril, Université du Québec à Montréal, 2021.

PIGNEDOLI Clark, « Critiques non binaires et trans de l’hétéronormativité », in FROIDEVAUX-METTERIE Camille (dir.), Théories féministes, Paris, Seuil, 2025, pp. 536-540.

PIGNEDOLI Clark et FADDOUL Maxime, « Recherches sur la transitude au Québec : entre absence et exploitation des savoirs trans », Genre, sexualité & société, 22, 2019, DOI : https://doi.org/10.4000/gss.5759.

PIGNEDOLI Clark et RIVEST Paul, « The Gender of PrEP: Transgender Men Negotiating Legitimacy in France », Social Science & Medicine, 348, 2024, DOI : https://doi.org/10.1016/j.socscimed.2024.116842.

RIVEST Paul et PIGNEDOLI Clark, « De la clinique du transsexualisme à la clinique du VIH : la catégorisation des sexualités transmasculines au prisme des expériences vécues », Sciences sociales et santé, 43, 2, 2025, pp. 15-43. 

SCHETTINI Laura, Il gioco delle parti. Travestimenti e paure sociali tra Otto e Novecento, Florence/Milan, Le Monnier / Mondadori Education, 2011.

STRYKER Susan, « Transgender History, Homonormativity, and Disciplinarity », Radical history review, 100, 2008, pp. 145-157.

VOLCANO Del Lagrace et HALBERSTAM Jack, The Drag King Book, Londres, Serpent’s Tail, 1999.

WARNER Michael, « Introduction: Fear of a Queer Planet », Social text, 29, 1991, pp. 3-17.

WEEKS Jeffrey, Écrire l’histoire des sexualités, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2019 (2016).

Haut de page

Notes

1 Le « sexe biologique » désigne traditionnellement l’attribution du genre masculin ou féminin par la médecine, sur la base de caractéristiques physiques telles que les organes génitaux, les chromosomes ou les hormones. Cette formulation est contestée, car elle repose sur une vision du sexe comme donnée naturelle, binaire et immuable.

2 Le concept d’« expression de genre » n’était pas employé au xixᵉ siècle ; les pratiques de genre étaient interprétées au travers de catégories médicales et juridiques.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Clark Pignedoli et Saba Le Renard, « L’hétéronormativité et ses ramifications : un regard depuis les études trans »Genre, sexualité & société [En ligne], 34 | Automne 2025, mis en ligne le 01 décembre 2025, consulté le 05 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/gss/10179 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15izo

Haut de page

Auteurs

Clark Pignedoli

Post-doctorant, Aix Marseille Université, Inserm, IRD, SESSTIM, ISSPAM, Marseille
clark.pignedoli@inserm.fr

Articles du même auteur

Saba Le Renard

Sociologue, CNRS, Centre Maurice Halbwachs

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search