1Dans le prolongement des réflexions entamées par les mouvements #MeToo et leurs dénonciations du caractère systémique des violences sexuelles, les critiques de l’hétérosexualité se sont multipliées dans les sphères médiatiques et politiques. Les relations hétérosexuelles y sont souvent décrites comme des lieux de « dysfonctionnements » ou de reproduction des rapports de domination, invitant le couple hétérosexuel à s’extraire des rapports de domination et de subordination de genre qui le caractérisent, ou a minima le caractérisaient jusqu’alors. L’amour, la sexualité, le consentement sont alors placés au centre des préoccupations visant à une meilleure égalité entre hommes et femmes. Pourtant, ce traitement, loin d’épuiser le sujet, semble davantage le restreindre, voire le contraindre à la répétition de l’ordre qu’il est présumé bouleverser : ce que fait l’hétérosexualité dans les sociétés est encore trop rarement discuté. Ce constat nous conduit aujourd’hui à vouloir reconsidérer ces débats autour de l’hétérosexualité en plaçant au cœur des discussions le concept d’hétéronormativité. En effet, ce dernier permet de penser l’hétérosexualité non plus comme un simple arrangement, une inclination, une pratique ou une préférence sexuelle, mais comme un agencement social et politique du système sexe/genre (Rubin, 1998), adossé à un certain ordre social. Autrement dit, si l’hétérosexualité renvoie à un ensemble de pratiques pouvant également conduire à la définition d’identités sociales et supposant des variations, l’hétéronormativité désigne un modèle de rapports de genre fondé sur la différenciation asymétrique et sur la complémentarité obligatoire des sexes (Wittig, 2001 ; Rich, 1981). Ce dispositif normatif régule et discipline les pratiques et les identités (hétéro)sexuelles mais aussi de genre : l’hétéronormativité implique le cisgenrisme, c’est-à-dire le « système de normes et de croyances qui marginalise les identités de genre ne correspondant pas au sexe assigné à la naissance » (voir l’entretien avec Clark Pignedoli, dans le présent numéro). L’hétéronormativité, loin d’être homogène, doit être envisagée dans ses variations historiques, géographiques et culturelles (Katz, 1995 ; Tin, 2008), ainsi que dans l’imposition de modèles exogènes, souvent liés à la colonialité du pouvoir (Lugones, 2019 ; Najmabadi, 2005).
2L’élaboration de ce numéro part ainsi d’un triple constat. D’abord, l’hétérosexualité et, plus encore, l’hétéronormativité demeurent sous-problématisées. Ainsi, les travaux consacrés aux personnes présumées cisgenres et hétérosexuelles tendent à (re)conduire la forme naturelle d’inclination et d’organisation sociale de l’hétérosexualité en évitant d’en interroger le caractère construit. Ensuite, et de manière liée, outre le fait que les conceptualisations les plus répandues de l’hétérosexualité restent relativement eurocentrées (Jackson, 2015), il importe de souligner que les réflexions autour de l’homonormativité (Duggan, 2002) ne trouvent pas leur équivalent concernant l’hétéronormativité, par exemple : les concepts d’hétérosexualité et d’hétéronormativité ont-ils une visée universelle ? S’appliquent-ils à toutes les sociétés de la même manière ? Et quelles personnes incluent-ils dans leur définition ? Enfin, le renouveau actuel du féminisme dans les sphères médiatiques et éditoriales tend à replacer au centre de l’énonciation de ce discours critique des femmes blanches cisgenres se définissant elles-mêmes comme hétérosexuelles, discours qui entend réformer l’hétérosexualité sans toujours en remettre en question la structure normative, raciale, cisgenriste.
3Les textes réunis dans ce numéro s’inscrivent dans le sillage des théories féministes, lesbiennes, queer et post/décoloniales qui, depuis les années 1970, ont entrepris de dénoncer la « contrainte à l’hétérosexualité » (Rich, 1981) et le système d’oppression à la fois matériel et psychique engendré par « la pensée straight » (Wittig, 2001), en tant que système totalisant fondé sur la naturelle complémentarité des relations entre hommes et femmes et au sein duquel se forgent les lois et usages qui régissent une société donnée. Les penseur·euses queer (Butler, 1990 ; Warner, 1993 ; Cohen, 1997) ont montré que l’hétéronormativité opère à la fois sur le plan des subjectivités et des institutions, naturalisant l’hétérosexualité comme ordre moral et social légitime. Les travaux post/décoloniaux ont, quant à eux, mis en évidence les dimensions impérialistes, classistes et racialisées de ce modèle (Anzaldúa, 1987 ; Combahee River Collective, 1981 ; Lugones, 2019), en révélant l’imbrication entre hétérosexualité, binarité de genre, capitalisme, racisme et colonialisme. Ces travaux soulignent la façon dont sont promues certaines formes d’arrangements relationnels spécifiques, telle la famille nucléaire, et comment ce modèle en particulier s’articule avec des imaginaires en matière de classe et de race, pour devenir un idéal à atteindre, révélant ainsi comment l’hétérosexualité peut être une ressource (Amari, 2015 ; Cosquer, 2018 ; Gourarier, 2017 ; Le Renard, 2019). L’ensemble de ces travaux amène finalement à interroger comment l’hétéronormativité s’articule en un ensemble de normes naturalisant les privilèges de certaines formes d’hétérosexualité par l’imbrication avec d’autres structures d’oppression : racisme, impérialisme, colonialisme, capitalisme, validisme, entre autres (Cohen, 1997). Ces perspectives constituent la toile de fond du présent numéro, qui s’attache à analyser les différentes manières dont l’hétéronormativité se décline, se renforce, et est subvertie dans des contextes multiples, en France, au Brésil, en Italie, aux États-Unis ou encore au Chili.
4Ce numéro de revue interroge ainsi la persistance et la plasticité de l’hétéronormativité dans les institutions, les pratiques culturelles et les subjectivités. En croisant des terrains situés, de la famille états-unienne à l’université chilienne, des romances populaires aux ateliers drag king, les auteur·rices ici réuni·es montrent que l’hétéronormativité n’est ni un cadre naturel ni un simple ensemble de représentations sur le couple ou la sexualité. Elle apparaît plutôt comme une technologie sociale et politique, historiquement située, qui façonne les corps et ordonne les rapports de genre, régule les désirs et hiérarchise les individus et leurs existences. À travers des enquêtes empiriques, des analyses théoriques et des perspectives critiques depuis les marges raciales, sexuelles et de genre, ces travaux invitent à penser l’hétéronormativité comme un système de contrainte, apte à la recomposition.
5L’article de Karin A. Martin, traduit de l’anglais états-unien par Titouan Fantoni-Decayeux, traite de la façon dont la norme hétérosexuelle structure les apprentissages de la sexualité chez les jeunes enfants, ce qui permet d’éclairer les mécanismes précoces de (re)production de l’hétéronormativité dès la socialisation primaire. Une hétéronormativité définie par l’autrice comme « les manières dont l’hétérosexualité est quotidiennement privilégiée et considérée comme normale et naturelle ». À partir d’une base de données constituée auprès de plus de 600 mères états-uniennes de jeunes enfants de 3 à 6 ans, Martin montre qu’en exerçant leurs rôles parentaux, la majorité des mères présument l’hétérosexualité de leurs enfants. Dans ce contexte cisgenriste et hétéronormatif, les enfants intériorisent en permanence des éléments en rapport à l’hétérosexualité. Cette dernière n’est pas simplement présumée mais activement inculquée comme la norme naturelle et désirable. Les discours parentaux sur l’amour, le mariage et la reproduction construisent un imaginaire où les relations sont exclusivement hétérosexuelles, tandis que les existences LGBTQI+ demeurent invisibles, marginalisées et même empêchées. Ces pratiques éducatives, qui peuvent paraître anodines, participent ainsi à la naturalisation d’un ordre sexuel et moral, inscrivant l’hétéronormativité au cœur de l’intimité familiale. En identifiant la famille comme un lieu central de sa reproduction, Martin propose une analyse intéressante de la socialisation sexuelle comme dispositif de pouvoir qui façonne la compréhension du genre, du désir et de la différence dès la petite enfance.
6Dans une tout autre perspective, l’article de Mignon R. Moore, traduit de l’anglais états-unien par Mabeuko Oberty, déplace l’analyse vers les expériences de mères lesbiennes afro-américaines, révélant les tensions entre respectabilité, race et sexualité dans la construction de la maternité. En s’appuyant sur des entretiens approfondis, Moore montre que ces femmes négocient leur légitimité au sein d’un cadre hétéronormatif qui continue de définir la « bonne parentalité » selon le modèle conjugal hétérosexuel, bourgeois, blanc et cisgenre. Confrontées à la double injonction de la respectabilité raciale et de la conformité hétérosexuelle, elles élaborent des stratégies pour à la fois se conformer et résister à ces normes. Ainsi, certaines mobilisent des formes de respectabilité traditionnelles (stabilité économique, engagement parental, rôle de modèle moral) pour contrer les stigmates liés à leur orientation sexuelle. D’autres revendiquent au contraire des modèles familiaux alternatifs, remettant en cause la hiérarchie morale qui oppose les familles « respectables » aux autres. En articulant race, genre, sexualité et classe sociale, Moore met en évidence que l’hétéronormativité est imbriquée dans des logiques de domination raciale et de respectabilité qui hiérarchisent les formes de vie familiale. L’article montre ainsi que dans un contexte d’intersectionnalité, la maternité lesbienne afro-américaine constitue un lieu de subversion, mais aussi de reproduction partielle des normes hétérosexuelles.
7L’article d’Estevão Rafael Fernandes, traduit du portugais brésilien par Gabriel.le Donier, propose une lecture décoloniale de l’hétéronormativité, qu’il inscrit dans la matrice plus large de ce qu’il nomme « l’hétérocolonialité ». Celle-ci désigne la manière dont la cishétéronormativité fonctionne comme une technologie coloniale de pouvoir, imposant l’hétérosexualité comme un paradigme universel et naturalisant les hiérarchies raciales et sexuelles. Pour Fernandes, cette cishétéronormativité est constitutive de la domination coloniale, indissociable des logiques de racialisation, d’appropriation territoriale et de hiérarchisation des savoirs. L’auteur montre ainsi comment la modernité occidentale a discipliné les corps et les savoirs en effaçant les cosmologies autochtones, les identités de genre plurielles et les formes collectives de désir. L’auteur s’appuie sur trois études de cas : la législation antihomosexualité en Ouganda, en lien avec les processus d’extraction minière ; l’entrelacement de l’évangélisme et de l’agro-industrie dans le Brésil de Bolsonaro ; les résistances des muxes zapotèques, envisagées comme une épistémologie décoloniale et dissidente face à l’ordre hétérocolonial. À partir d’une approche décoloniale, l’article examine ainsi la manière dont les dispositifs coloniaux reproduisent une « hétérocolonialité » structurée par un « fascisme moral ». Ce dernier instrumentalise la « panique sexuelle » comme un mécanisme de légitimation de l’expropriation des territoires et de la gouvernementalité « nécropolitique » des corps subalternisés, renforçant ainsi l’accumulation capitaliste.
8À une autre échelle, l’article de Bénédicte Taillefait, « Les usages braconniers de la romance érotique », explore la manière dont les lectrices de new romance, souvent issues des classes populaires, s’approprient et réinventent les scripts hétérosexuels véhiculés par la culture de masse. Ces pratiques de lecture sont décrites comme des espaces ambivalents de résistance et de reproduction : tout en s’inscrivant dans des récits où le couple hétérosexuel et la domination masculine demeurent centraux, les lectrices y trouvent des moyens d’affirmer leur désir, leur plaisir et leur autonomie. Ces « usages braconniers » du genre érotique participent à une redéfinition de la féminité hétérosexuelle, où respectabilité et désir se réarticulent sans se dissoudre. L’article montre ainsi que l’hétéronormativité ne se maintient pas seulement par la contrainte, mais aussi par des formes de consentement actif et d’ajustement subjectif. Il révèle les micropratiques à travers lesquelles les femmes, notamment issues des classes populaires, négocient les contradictions entre l’ordre hétérosexuel et la quête d’une sexualité façonnant d’autres « postures agentiques ».
9Ces quatre articles sont complétés par deux entretiens. Le premier, avec Clark Pignedoli, revient sur la composante cisnormative de l’hétéronormativité, mise en lumière par les études queer et trans, en se fondant sur son travail de thèse, qui analyse les points de vue des personnes trans, non binaires et non cisgenres engagées dans les ateliers drag king en Italie. Cette analyse révèle l’ambivalence de leur expérience des ateliers drag king : si ces espaces sont pensés comme subversifs et consacrés à la déconstruction des normes, ils reproduisent parfois une certaine cisnormativité. Ceux-ci peuvent néanmoins permettre de précieuses expérimentations aux personnes trans, non binaires ou non cisgenres. Dans l’entretien, Clark Pignedoli développe aussi la généalogie trans du concept d’homonormativité, qui a visé dans sa première formulation le cisgenrisme au sein des communautés gaies et lesbiennes. Enfin, par le concept de transnormativité, Clark Pignedoli explique comment des normes restrictives en matière de genre et de sexualité, qui découlent de l’hétéronormativité, affectent les communautés et subjectivités trans, non binaires et non cisgenres.
10Enfin, l’entretien réalisé par Florian Vörös avec le collectif Hecho en Género, traduit de l’espagnol chilien par Louise Ibáñez-Drillières, analyse la transformation féministe des universités chiliennes depuis le mouvement d’occupation étudiante contre les violences de genre Mayo Feminista, un mouvement qui s’est déployé dans les universités chiliennes à partir de mai 2018. Les chercheur·euses du collectif Hecho en Género montrent que, malgré les avancées juridiques et les politiques d’égalité, les dispositifs mis en place demeurent structurés par une hétéronormativité organisationnelle : la conception binaire de la « violence de genre », la composition exclusivement cisgenre des équipes institutionnelles reconduisent les logiques qu’elles prétendent déconstruire. Les étudiant·es LGBTQIA+ restent souvent exclu·es ou invisibilisé·es dans ces politiques, révélant la persistance d’un modèle néolibéral et patriarcal de gestion du genre. L’entretien met ainsi en évidence les tensions entre institutionnalisation et politisation, entre reconnaissance et dénaturalisation, il plaide pour une transformation plus profonde de l’université, qui ne se contente pas d’intégrer la diversité sexuelle, mais repense ses modes de savoir et de pouvoir à partir des dissidences.
11Ces différentes contributions composent une cartographie critique de l’hétéronormativité comme régime global, mais aussi comme expérience située, vécue et contestée. De la chambre d’enfant à la salle de cours, du roman populaire à la scène politique, l’hétéronormativité apparaît comme une structure de domination mouvante et en recomposition. Ces travaux invitent à penser la déconstruction de l’hétéronormativité non pas seulement comme un projet théorique, mais comme un processus concret de transformation sociale, corporelle, affective et institutionnelle. En démontrant le caractère construit de l’hétérosexualité et les manières dont elle est continuellement naturalisée et privilégiée, ils montrent que l’hétéronormativité est un dispositif moral totalisant qui structure les rapports sociaux de genre, de race et de classe. Ainsi, le processus de dénaturalisation de l’hétérosexualité peut laisser place à des résistances et à des réinventions d’espaces où se joue la possibilité de déstabiliser les hiérarchies de genre et de sexualité.