Coordination :

Salima Amari (docteure en sociologie, CRESPPA-GTM)

Karine Duplan (Faculté des Sciences de la Société, Université de Genève)

Mélanie Gourarier (CNRS, Laboratoire d’études de genre et de sexualités)

Saba Le Renard (CNRS, Centre Maurice Halbwachs)

Dans la suite des réflexions initiées par les mouvements #Metoo dénonçant le caractère systémique des violences sexuelles, des critiques de l’hétérosexualité se sont déployées dans les sphères médiatique et politique. Il est régulièrement question, par exemple, de “dysfonctionnements” dans les relations hétérosexuelles, et le couple hétérosexuel est invité à s'extraire des relations de domination et de subordination de genre qui le caractérisent, ou a minima le caractérisaient jusqu'alors. L’amour, la sexualité, le consentement deviennent ainsi placés au centre des préoccupations visant à une meilleure égalité entre hommes et femmes. Pourtant, ce traitement, loin d’épuiser le sujet, semble davantage le restreindre, voire le contraindre à la répétition de l'ordre qu'il est présumé bouleverser : ce que fait l’hétérosexualité dans les sociétés est encore trop rarement discuté. Ce constat nous conduit aujourd’hui à vouloir reconsidérer ces débats autour de l'hétérosexualité en plaçant au cœur des discussions le concept d’hétéronormativité. Celui-ci a pour intérêt d’énoncer une distanciation vis-à-vis de l’hétérosexualité qui apparaît non plus seulement comme un arrangement, une inclination, une pratique ou une préférence sexuelle, mais comme un agencement spécifique du système sexe/genre (Rubin, 1998) adossé à un certain système de société. Autrement dit, si l'hétérosexualité renvoie à un ensemble de pratiques pouvant également conduire à la définition d'identités sociales et supposant des variations, l’hétéronormativité désigne un modèle de rapports de genre fondé sur la différenciation asymétrique et sur la complémentarité obligatoire des sexes (Wittig, 2001 ; Rich, 1981) venant imposer un cadre normatif visant à réguler et discipliner les pratiques et identités (hétéro)sexuelles. Ainsi, l'hétéronormativité demande à être envisagée selon ses variations historiques, géographiques et temporelles (Katz, 1995 ; Tin, 2008) en tant que dispositif imposant, supplantant et effaçant - non sans violence - d’autres modèles (Lugonès, 2019 ; Najmabadi, 2005). 

L’élaboration de ce numéro part ainsi d’un triple constat. Tout d’abord, l’hétérosexualité et a fortiori l’hétéronormativité restent sous-problématisées alors même qu’elles pourraient l’être davantage. Ainsi, de nombreuses recherches, notamment celles portant sur des personnes présumées cisgenres et hétérosexuelles, s'appuient sur une supposée évidence de l'hétérosexualité, évitant d'en questionner le caractère construit, ce qui conduit l'hétérosexualité à s'imposer comme forme naturelle d'inclination et d'organisation sociale. Ensuite, et de manière liée, outre le fait que les conceptualisations les plus répandues de l’hétérosexualité restent relativement eurocentrées (Jackson, 2015), il importe de souligner que les réflexions autour de l’homonormativité (Duggan, 2002) ne trouvent pas leur équivalent concernant l’hétéronormativité, par exemple : les concepts d’hétérosexualité et hétéronormativité ont-ils une visée universelle ? S’appliquent-ils à toutes les sociétés de la même manière ? Et quelles personnes incluent-ils dans leur définition ? Enfin, le renouveau actuel du féminisme dans les sphères médiatiques et éditoriales tend à replacer au centre de l’énonciation de ce discours critique des femmes blanches cisgenres se définissant elles-mêmes comme hétérosexuelles, hétérosexualité qu’elles entendent en même temps réformer, ce que nous souhaitons aussi interroger. 

Pour pallier une certaine sous-problématisation actuelle du concept, il importe de rendre compte de l'existence de travaux bien antérieurs qui se sont attelés à penser l'hétéronormativité, et ce depuis des perspectives diverses, notamment féministes, queers et post/décoloniales. Les féministes et en particulier les féministes lesbiennes des années 1970 ont ainsi dénoncé la "contrainte à l'hétérosexualité" (Rich 1981) et le système d'oppression à la fois matériel et psychique engendré par "la pensée straight" (Wittig 2001), en tant que système totalisant fondé sur la naturelle complémentarité des relations entre hommes et femmes et au sein duquel se forgent les lois et usages qui régissent une société donnée. Les penseur.esx queers ont également largement investi cette question, montrant comment l'hétéronormativité renvoie doublement aux pratiques individuelles et aux institutions qui légitiment l'hétérosexualité comme naturelle, accordant aux relations hétérosexuelles un caractère privilégié (Butler 1990 ; Cohen 1997 ; Duplan 2021a ; Oswin, 2008 ; Warner 1993). Les chercheur.esx post-/dé-coloniau.lesx et/ou queer of color ont par ailleurs montré comment ce prisme binaire du genre et de la sexualité était impérialiste, occidentalocentré et aveugle à la race (Anzaldua, 1987 ; Combahee River Collective, 1997 ; Haritaworn, 2007 ; Lugones 2019). Ces travaux soulignent la façon dont sont promues certaines formes d'arrangements relationnels spécifiques, telle la famille nucléaire, et comment ce modèle en particulier s’articule avec des imaginaires en termes de classe et de race, pour devenir un idéal à atteindre, révélant ainsi comment l'hétérosexualité peut être une ressource (Cosquer, 2018 ; Duplan, 2021b ; Gourarier, 2017 ; Le Renard, 2019). L'ensemble de ces travaux amène au final à interroger comment l'hétéronormativité s’articule en un ensemble de normes naturalisant les privilèges de certaines formes d'hétérosexualité par l'imbrication avec d'autres structures d'oppression : racisme, impérialisme, colonialisme, capitalisme, validisme, entre autres (Cohen, 1997). Ils appellent également à poursuivre les réflexions sur la façon dont le statut d’hétérosexuel.le varie et s’articule avec différentes positions dans les rapports sociaux. 

C'est à partir de ces premiers éléments que ce numéro invite à prolonger ces réflexions, finalement engagées de longue date, mais n’ayant historiquement bénéficié que d'un écho relativement modeste dans le monde académique français (Clair, 2013). Nous sollicitons des contributions empiriques ou théoriques qui s’intéressent de manière centrale au concept d’hétéronormativité. Si les propositions d'articles pourront faire mention des différentes stratégies de résistance en termes individuel ou collectif, dans une perspective historique ou sociologique, ces éléments devront être outillés de manière à contribuer aux conceptualisations autour de l'hétéronormativité. Les contributions attendues pourront s’inscrire dans un ou plusieurs des axes suivants : 

1. Quelles définitions et quels usages du concept d’hétéronormativité ?

Un premier axe portera spécifiquement sur le concept même d'hétéronormativité. Il s'agira d'éclairer ce que ce terme recouvre, en quoi il diffère de l'hétérosexualité, et quelle en est la portée opérationnelle. Autrement dit, il s'agira ici tout à la fois de montrer comment travailler l'hétéronormativité et comment s'emparer de ce concept pour travailler (dans) nos recherches. Les propositions pourront ainsi s'atteler à une ou des généalogies de l'hétéronormativité tout en rendant compte des tensions qui perdurent entre différents modes de conceptualisations et d'opérationnalisation. Il sera également possible de montrer comment joue l'hétéronormativité dans le quotidien, comment elle imprègne nos façons de faire et nos imaginaires et représentations, tout comment elle est sans cesse (re)produite à la fois par les institutions, les discours et les pratiques les plus ordinaires et comment elle se diffuse jusque dans nos corps.

Les propositions s'intéressant à l'articulation entre hétéronormativité et intersectionnalité seront en particulier les bienvenues, de manière à mettre en lumière les effets des rapports sociaux comme le genre, la classe et la race sur la construction sociale de l’hétéronormativité et sur sa (re)définition. Comment articuler ce concept avec les questions de binarité de genre, d’intersectionnalité et de (post)colonialité ? Peut-on conceptualiser une hétéronormativité qui ne reposerait pas sur la binarité de genre ? L'hétéronormativité devrait-elle être conçue comme une production coloniale, ou devrait-on parler de différentes formes d’hétéronormativité ayant existé dans diverses sociétés ou encore promues par différents types de régimes (Direnberger, 2014) ? Par ailleurs, le concept d’hétéronormativité est-il utile dans des sociétés où la question de l’orientation sexuelle n’est pas opérante ou centrale ? Comment le concept d'hétéronormativité circule-t-il à l'échelle transnationale et quels sont les effets de ses déclinaisons localisées ? Ou encore, d’un point de vue intersectionnel, comment et dans quelle mesure le concept d’hétéronormativité permet-il d’analyser la hiérarchisation des hétérosexualités ? 

L’hétéronormativité pourra également être approchée dans sa complexité en reconnaissant son déploiement à la fois chez les populations majoritaires et minorisées dans les rapports sociaux de race (Anzaldua, 1987). Les propositions pourront aussi, sans exclusivité, mettre l'accent sur l'imbrication du genre et de la classe dans "l'affaiblissement" ou le "renforcement" de l'hétéronormativité, et sur les effets de cette imbrication quant aux frontières de l'hétéronormativité "respectable" (Skeggs, 2015).

2. Comment l’hétéronormativité façonne-t-elle les sciences sociales ? 

Cet axe vise à mettre en lumière les angles morts découlant d’un regard hétéronormatif dans les sciences sociales. Aux Etats-Unis, Martin Manalansan (2006) a par exemple critiqué certains travaux sur les migrations philippines pour leur manière de supposer que les femmes migrantes étaient forcément hétérosexuelles et souvent, mères. S’il est ici déconstruit, l’impensé de l’hétéronormativité concerne de nombreux autres objets, ce qui gagnerait à être replacé dans une perspective critique : comment et dans quelle mesure l’hétéronormativité a-t-elle façonné, par exemple, les catégories statistiques et notamment celles de la statistique publique ? Comment, encore, l'hétéronormativité contribue-t-elle toujours à façonner nos cadres de recherche dans diverses disciplines, comme en témoignent la prégnance du concept de territoire en géographie, ou de celui de parenté en anthropologie ? Ces questions peuvent sans doute s'étendre au fonctionnement du système académique dans son ensemble et aux institutions scientifiques : en quoi l'hétéronormativité affecte-t-elle la recherche ? En quoi conduit-elle à la hiérarchisation entre des sujets vus comme importants et d’autres discrédités comme insignifiants, marginaux ou ridicules (Schilt, 2018) ? Dans quelle mesure affecte-t-elle la division du travail et des statuts académiques (Pignedoli et Faddoul, 2019) ?

3. Reconduction et actualisation de l'hétéronormativité

Ce troisième axe s’intéresse plus particulièrement aux « ruses » de l’hétéronormativité qui font apparaître certaines manières de faire et certains lieux de l’hétérosexualité à investir comme constitutifs d’un progrès, voire, d’une amélioration sociale. Dans quelle mesure ces discours restreignent-ils la réflexion sur l’hétérosexualité à la thématique de l’amour (et du développement personnel) ? Dans quelle mesure ces discours appelant à une transgression du couple traditionnel reconduisent-ils non seulement l'hétéronormativité mais aussi permettent-ils le maintien d'un régime de domination de classe et de race ? Dans quelle mesure la promotion de modes de vie sexuels et affectifs conçus comme « alternatifs » s’accompagne-t-elle de la reconduction de l'ordre social par accaparation et réappropriation de la culture populaire et des marginalités ? L’attention à la matérialité de ces « nouvelles » pratiques et discours sur l’amour, le couple, l’autonomie affective et/ou sexuelle, etc., devrait permettre d’explorer la façon dont s’actualise et s’impose - à nouveaux frais - l’hétéronormativité aujourd’hui. 

Soumettre une proposition 

Les propositions d’articles, d’environ 500 mots, comprennent un titre, une présentation de l’article, les objets et les méthodes, ainsi que les nom, prénom, statut, rattachement institutionnel et email de l’auteur·e. Elles doivent être envoyées pour le 15 mars 2023 au plus tard aux personnes à la coordination du dossier, Salima Amari (amari.salima@yahoo.fr), Karine Duplan (karine.duplan@unige.ch), Mélanie Gourarier (melanie.gourarier@legs.cnrs.fr), Saba Le Renard (saba.lerenard@gmail.com), ainsi qu'au comité de rédaction de la revue Genre, sexualité & société (revuegss@gmail.com).

Les auteur·e·s seront avisé·e·s par email de l'acceptation de leur proposition pour le 15 avril. Les articles, inédits (35.000 à 60.000 signes), devront être envoyés le 15 octobre 2023 au plus tard. Les instructions aux auteur·e·s pour la rédaction des articles sont disponibles en ligne (https://journals.openedition.org/gss/747). Suivant la politique éditoriale de la revue, chaque article fera l’objet d’une double évaluation anonyme. L’acceptation de la proposition ne signifie donc pas acceptation automatique de l’article. Les articles retenus seront publiés dans le n°32 à paraître à l'hiver 2024.