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Textes

Le rôle homosexuel [1968]

The Homosexual Role [1968]
Mary McIntosh
Traduction de Christophe Broqua (avec la collaboration de Nathalie Paulme)
Référence(s) :

McINTOSH Mary, « The Homosexual Role », Social Problems, 16, 2, automne 1968, pp. 182-192.

Résumés

La conceptualisation actuelle de l’homosexualité comme un état est erronée ; elle résulte d’une vision ethnocentrique biaisée. L’homosexualité devrait plutôt être considérée comme un rôle social. Les données anthropologiques montrent que ce rôle n’existe pas dans toutes les sociétés, et lorsqu’il existe, il n’est pas toujours le même que dans les sociétés occidentales modernes. Les données historiques montrent, elles, qu’en Angleterre, ce rôle n’a pas émergé avant la fin du xviie siècle. Les données des « rapports Kinsey » montrent qu’en dépit de l’existence de ce rôle dans notre société, de nombreux comportements homosexuels ont lieu indépendamment du rôle et la polarisation entre l’homme hétérosexuel et l’homme homosexuel est loin d’être totale.

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Texte intégral

1Les récentes avancées de la recherche sociologique sur les comportements déviants n’ont pas encore profité à l’étude de l’homosexualité. Celle-ci reste communément perçue comme un état caractéristique de certaines personnes, au même titre qu’un lieu de naissance ou une difformité physique. Les limites de cette conception apparaissent clairement dès lors que sont examinées certaines de ses implications. En premier lieu, si l’homosexualité est un état, alors soit les individus sont homosexuels, soit ils ne le sont pas. Nombre de scientifiques ou d’individus lambda considèrent qu’il existe deux catégories d’individus dans le monde : les homosexuels et les hétérosexuels. Certains d’entre eux reconnaissent que les sentiments ou comportements homosexuels ne sont pas réservés aux individus qu’ils qualifieraient d’« homosexuels » et que, parmi ces derniers, certains ne se livrent à aucun comportement homosexuel. Cela devrait poser un problème de fond ; mais ils le contournent en maintenant leur présupposition et en s’attachant à la question de savoir si une personne est « véritablement » homosexuelle ou non. Les non-scientifiques chercheront eux aussi à savoir si tel individu est « pédé » [queer], de la même manière qu’ils se demanderaient si une douleur est le signe d’un cancer. Et, comme dans ce dernier cas, ils se tourneront alors vers les scientifiques ou les médecins pour obtenir un diagnostic plus sûr. Pour leur part, les scientifiques considèrent qu’il leur incombe de rechercher les critères du diagnostic.

2Ainsi, un psychiatre écrit à propos de la définition de l’homosexualité :

  • 1 Ce n’est qu’un exemple parmi beaucoup d’autres.

« Je ne diagnostique pas comme homosexuels les patients qui ne se livrent pas encore à un comportement homosexuel manifeste [overt]. Ceux qui se livrent également à un comportement hétérosexuel sont diagnostiqués comme bisexuels. Une expérience isolée ne justifie pas un tel diagnostic, mais un comportement homosexuel répétitif [sic] chez un adulte, que ce comportement soit sporadique ou régulier, permet de le désigner comme homosexuel » (Bieber, 1965, 248)1.

3À l’instar de nombreux autres auteurs, Bieber introduit l’idée d’un troisième type de personnes, le « bisexuel », pour tenir compte du fait qu’il est impossible d’établir une nette dichotomie entre les comportements des hétérosexuels et ceux des homosexuels. Mais cela ne résout pas le problème conceptuel dans la mesure où la bisexualité est également considérée comme un état (ou parfois comme une réponse passive à des situations inhabituelles telles que l’enfermement dans une prison non mixte). Plus largement, il n’existe aucune recherche approfondie sur la bisexualité ; le thème est généralement l’objet d’une brève mention visant à ouvrir la voie à des considérations sur l’« homosexualité véritable ».

4D’autres auteurs font référence à une phase homosexuelle lors de l’adolescence ou utilisent des expressions telles que « homosexuel latent » ou « pseudo-homosexuel » afin de tenir compte des symptômes comportementaux ou des attirances ressenties qui ne justifient pas un diagnostic d’homosexualité. En effet, l’une des plus anciennes études sur le sujet, réalisée par Krafft-Ebing, se montre soucieuse d’opérer une distinction entre l’« inverti », qui est congénitalement homosexuel, et les autres qui, bien qu’adoptant les mêmes comportements, ne sont pas de véritables invertis (Krafft-Ebing, 1889).

5Une seconde implication de la conceptualisation de l’homosexualité comme un état est que l’essentiel de la recherche a été consacré à l’étude de son étiologie. De nombreuses discussions ont eu lieu pour savoir si elle est innée ou acquise. La première étape de ce genre de recherche consiste généralement à trouver un échantillon d’« homosexuels », de la même manière qu’un chercheur en médecine doit trouver un échantillon de diabétiques s’il veut étudier cette maladie. Pourtant, après une longue histoire d’études de ce genre, les résultats demeurent tristement peu concluants et les réponses apportées restent tout autant affaire d’opinion qu’à l’époque où Havelock Ellis a publié Sexual Inversion il y a soixante-dix ans (Ellis, 1897 ; republié dans Ellis, 1936). L’incapacité de la recherche à répondre à cette question n’a pas découlé d’un manque de rigueur scientifique ni d’une inadéquation du matériau disponible ; elle résulte plutôt du fait que la question posée n’était pas la bonne. Il y aurait autant de sens à essayer d’établir l’étiologie de la « présidence de comité » ou de « l’appartenance à l’Église adventiste du septième jour », que de l’« homosexualité ».

6Envisager les choses selon le point de vue de la sociologie comparative nous permet de considérer que la conception de l’homosexualité comme état est elle-même un objet d’étude possible. Dans un contexte où l’homosexualité est condamnée, cette conception et le comportement qu’elle sous-tend participent d’une forme de contrôle social. En outre, l’acceptation acritique de cette conception par les chercheurs en sciences sociales trouve son origine dans leur intérêt pour l’homosexualité en tant que problème social. En acceptant généralement la définition populaire du problème, ils sont impliqués dans le processus de contrôle social.

  • 2 Ceci est une synthèse grossièrement simplifiée. Edwin Lemert propose une analyse beaucoup plus subt (...)

7La pratique d’étiquetage [social labeling] des individus comme déviants agit doublement comme un mécanisme de contrôle social2. En premier lieu, elle contribue à produire un seuil précis, public et reconnaissable, entre comportement autorisé et comportement non autorisé. Cela signifie qu’il n’est pas facile pour les individus d’adopter un comportement déviant. Tout mouvement dans cette direction implique immédiatement l’éventualité d’un déplacement total vers le rôle déviant, avec toutes les sanctions qu’il est susceptible d’engendrer. En second lieu, l’étiquetage permet de séparer les déviants des autres, ce qui signifie que leurs pratiques déviantes et les justifications qu’ils en donnent seront circonscrites au sein d’un groupe relativement restreint de personnes. La création d’un rôle homosexuel spécifique, méprisé et puni, garantit la pureté de la majorité de la société, de même qu’un traitement similaire appliqué à certaines catégories de criminels permet de faire respecter les lois par le reste de la société.

8Cependant, l’inconvénient de cette technique de contrôle social est que les individus peuvent avoir tendance à rester ancrés dans leur déviance à partir du moment où ils ont été étiquetés. Ici encore, cela correspond à un processus bien identifié pour d’autres formes de comportement déviant, tels que la délinquance juvénile ou l’usage de drogue, mais aussi d’autres types d’étiquetage tels que le groupement par aptitudes en milieu scolaire ou les distinctions raciales. On pourrait s’attendre à ce que dans une certaine mesure, de telles catégorisations sociales fonctionnent comme des prophéties auto-réalisatrices : si la culture définit les individus comme appartenant à des types distincts – Noir et Blanc, criminel et non-criminel, homosexuel et normal – alors ces types auront tendance à se polariser et à se différencier fortement les uns des autres. Plus loin dans cet article, nous verrons s’il en est ainsi des homosexuels et des individus « normaux » aux États-Unis aujourd’hui.

  • 3 Pour une discussion sur les situations où les déviants peuvent prétendre à la légitimité, voir Pars (...)

9Il est intéressant de noter que les homosexuels eux-mêmes accueillent favorablement et même soutiennent l’idée que l’homosexualité est un état. Car, de même qu’une catégorisation rigide détourne certains individus du chemin de la déviance, il semble qu’elle interdit à d’autres la possibilité de revenir vers la normalité et les libère ainsi d’un choix difficile. Il semble qu’elle justifie le comportement déviant de l’homosexuel comme lui étant approprié du fait de son appartenance à la catégorie homosexuelle. Sa déviance peut ainsi être considérée comme légitime et il peut poursuivre dans cette voie sans rejeter les normes de la société3.

  • 4 La position choisie ici est similaire à celle de Erving Goffman (1961, 128-146) dans sa discussion (...)

10La façon dont les individus se trouvent étiquetés comme homosexuels peut maintenant être considérée comme un processus associé aux mécanismes de contrôle social. Il importe que les sociologues examinent ce processus de manière objective sans y apporter leur participation, sachant que, comme nous l’avons vu, les psychologues et les psychiatres n’ont pas fait preuve d’objectivité mais se sont trouvés impliqués, en tant qu’agents de diagnostic, dans le processus d’étiquetage4.

11Nous pensons qu’il faut considérer l’homosexuel comme exécutant un rôle social plutôt que comme répondant à un état. Le rôle de l’« homosexuel », cependant, ne correspond pas simplement à un modèle de comportement sexuel. Si cela était le cas, l’idée de rôle ne serait pas plus utile que celle d’état. Car en introduisant le terme de « rôle », l’objectif est de nous permettre de tenir compte du fait que le comportement dans ce domaine ne correspond pas aux croyances populaires : les modèles de comportement sexuel ne peuvent pas être dichotomisés de la même manière que le sont les rôles sociaux de l’homosexuel et de l’hétérosexuel.

  • 5 Pour une démonstration du fait que de nombreux hommes se considérant comme homosexuels ne sont pas (...)

12Il peut paraître quelque peu étrange de distinguer de la sorte rôle et comportement, mais si nous acceptons une définition du rôle en termes d’attentes (qui peuvent être ou ne pas être satisfaites), alors la distinction est à la fois légitime et utile. Dans les sociétés modernes où l’on reconnaît un rôle homosexuel séparé, l’attente, de la part de ceux qui exécutent ce rôle comme des autres, est qu’un homosexuel le soit exclusivement, ou de manière prédominante, au niveau des sentiments et du comportement. De plus, il existe fréquemment d’autres attentes, en particulier de la part des non-homosexuels, mais qui affectent cependant la conception qu’ont d’eux-mêmes ceux qui se considèrent comme homosexuels : que ses manières soient efféminées, de même que sa personnalité ou ses préférences sexuelles ; que la sexualité occupe d’une manière ou d’une autre une place dans toutes les relations qu’il entretient avec les autres hommes ; et qu’il soit attiré par les garçons et les très jeunes hommes, et probablement disposé à les séduire. Il est évident que l’existence d’une attente sociale aide généralement à sa satisfaction. Cependant, déterminer jusqu’à quel point cette attente est satisfaite doit découler d’une investigation empirique plutôt que d’une déclaration a priori. Certaines des données empiriques relatives à la principale attente – que l’homosexualité est exclusive de l’hétérosexualité – et à son influence sur le rôle homosexuel en Amérique seront examinées dans la dernière partie de cet article5.

13De manière à clarifier la nature de ce rôle et à démontrer qu’il n’existe que dans certaines sociétés, nous nous appuierons sur certaines données transculturelles et historiques disponibles, ce qui soulève des problèmes de méthode délicats car ce matériau a été collecté et analysé généralement à partir de conceptions culturellement spécifiques au monde occidental moderne.

Le rôle homosexuel dans plusieurs sociétés

14L’étude de l’homosexualité dans le passé ou dans d’autres sociétés se base généralement sur des sources secondaires et non des observations directes. La fiabilité et la validité d’un tel matériau sont discutables ; en effet, les rapports des observateurs originaux ont pu subir une distorsion du fait de leur désapprobation de l’homosexualité ou de la définition qu’ils en donnaient, qui peut différer de celle que nous souhaitons adopter.

15Par exemple, Marc Daniel tente de réfuter les accusations d’homosexualité portées contre le Pape Jules II en avançant quatre arguments :
- le Pape avait de nombreux ennemis qui souhaitaient salir son nom ;
- lui et son amant supposé, Alidosi, avaient tous deux des maîtresses ;
aucun des deux n’était efféminé ;
- et le Pape avait d’autres amis masculins à propos desquels aucune accusation de cet ordre ne fut portée (Daniel, 1965).
En d’autres termes, Daniel essaie de faire correspondre l’image d’un Pape du xviie siècle à la conception moderne de l’homosexuel comme efféminé, exclusivement homosexuel, et dont toutes les relations avec des hommes présentent une composante sexuelle. Le fait qu’il n’y corresponde pas n’est bien sûr en rien la preuve, comme Daniel le prétend, que sa relation avec Alidosi n’était pas de nature sexuelle.

16Les anthropologues peuvent eux aussi tomber dans ce piège. Marvin Opler, propose une synthèse de données anthropologiques sur le sujet et écrit :

« En fait, aucune société n’a véritablement cautionné l’homosexualité, à l’exception peut-être de la Grèce ancienne, le Japon pré-Meiji, les élites de l’Allemagne nazie, et quelques exemples épars de groupes aux statuts spéciaux tels que les berdaches, les esclaves Nata et une catégorie de shamans Chuckchee » (Opler, 1965, 174).

17Malgré tout, il poursuit son raisonnement en traitant des sociétés dans lesquelles ont été rapportées des expériences adolescentes ou autres « expérimentations » occasionnelles socialement admises. Sur les Cubéo du Nord-Ouest amazonien, par exemple, il écrit : « chez les Cubéo, la vraie homosexualité est rare, sinon absente », en se basant sur le fait qu’aucun cas d’homme répondant au modèle de l’homosexualité non transitoire n’a été rapporté (Opler, 1965, 117).

  • 6 « Les Human Relations Area Files […] représentent la plus importante base de données ethnographique (...)

18En restant conscient de ces faiblesses, les Human Relations Area Files6 constituent la meilleure source d’information comparative. Leurs données sur l’homosexualité ont été synthétisées par Ford et Beach (1951, chapitre 7), qui identifient deux grands types de modèles socialement admis : le rôle homosexuel institutionnalisé et la relation entre hommes et garçons hétérosexuels par ailleurs.

19La reconnaissance d’un rôle distinct de berdache ou de travesti est, selon eux, « la forme la plus commune d’homosexualité institutionnalisée ». Cette forme présente une similarité marquée avec celle que l’on trouve dans notre société bien que, d’une certaine manière, elle soit encore plus extrême. Les Indiens Mohave de Californie et d’Arizona, par exemple (Devereux, 1937 ; republié dans Ruitenbeek, 1963), accordaient une certaine reconnaissance au alybā, un homme travesti occupant un rôle de femme dans la relation sexuelle, et au hwamē, une femme homosexuelle occupant un rôle d’homme. Ces personnes étaient considérées comme étant nées alybā ou hwamē, les signes de leurs futurs penchants apparaissant déjà dans les rêves de leurs mères durant la grossesse. Si un jeune garçon commençait à se comporter comme une fille et se montrait intéressé par les attributs des femmes plutôt que ceux des hommes, on organisait une cérémonie d’initiation durant laquelle il devenait un alybā. Après cela, il s’habillait et se comportait comme une femme, était désigné par le pronom féminin « elle », et pouvait prendre un « époux ».

20Mais le modèle Mohave diffère du nôtre en cela que, bien que le alybā était considéré comme regrettable et sujet à plaisanterie, il n’était pas condamné et se voyait offrir une certaine reconnaissance sociale. L’attitude générale consistait à dire : « il est alybā, il n’y peut rien ». Le « mari » d’un alybā était un homme ordinaire qui avait choisi un alybā, peut-être parce qu’ils savaient tenir une maison ou parce qu’ils étaient réputés « heureux en amour » ; il devenait alors la cible d’éternelles taquineries et plaisanteries.

  • 7 L’absence de distinction culturelle se reflète dans le comportement ; Gordon Westwood a trouvé que (...)

21Cette distinction radicale entre l’homosexuel féminin passif et son partenaire masculin actif n’est pas très marquée dans notre société7, mais elle est très importante au Moyen-Orient. Dans ce cas, cependant, aucun des deux partenaires n’est considéré comme étant « né » homosexuel, bien que le partenaire passif, qui s’abaisse par sa soumission féminine, soit méprisé et ridiculisé, alors que le partenaire actif ne l’est pas. Dans la plupart des pays de l’ancien Moyen-Orient, y compris chez les Juifs jusqu’au retour de l’exil babylonien, il existait des temples de prostitués masculins sacrés (Taylor, 1965 ; Henriques, 1962, 341-343). Ainsi, même les cultures qui reconnaissent un rôle homosexuel séparé ne le définissent pas de la même manière que la nôtre.

22Beaucoup d’autres sociétés acceptent ou approuvent les liaisons homosexuelles comme composantes d’un modèle sexuel multiple. D’ordinaire, ces liaisons sont confinées à un stade particulier de la vie d’un individu. Chez les Aranda d’Australie centrale, par exemple, il existe des relations longues de plusieurs années entre hommes non mariés et jeunes garçons, qui débutent à l’âge de dix ou douze ans (Ford, Beach, 1951, 132). C’est à peu près la même chose dans la situation bien connue de la Grèce classique, dans laquelle bien sûr l’homme plus âgé pouvait être marié avec une femme. Parfois, cependant, comme chez les Siwans d’Afrique du Nord (ibid., 131-132), tous les hommes et les garçons sont censés se livrer à des activités homosexuelles, apparemment à toutes les périodes de la vie. Dans toutes ces sociétés, il peut exister de nombreux comportements homosexuels, mais il n’existe pas d’« homosexuels ».

Le développement du rôle homosexuel en Angleterre

  • 8 En particulier Ellis (1897), Bloch (1938), Taylor (1953), Garde (1964).

23Le problème de méthode se pose de manière plus aiguë encore avec les données historiques qu’avec les données anthropologiques, car l’histoire s’intéresse généralement aux « grands événements » plutôt qu’aux modèles récurrents. On retrouve quelques traces de tentatives de refréner la sodomie parmi les Frères mineurs durant la période médiévale (May, 1930, 65 et 101), ce qui semble indiquer que cette pratique était courante. Il ressort de manière plus certaine que les laïcs craignaient pour leurs fils qu’elle soit courante. Le terme « catamite », signifiant « garçon entretenu dans un but immoral », a été utilisé pour la première fois en 1593, suggérant là encore que cette pratique était courante. Mais la plupart des références historiques à l’homosexualité sont consacrées à de grands hommes ou à des scandales importants. Cependant, au cours des quelques soixante-dix dernières années, différents chercheurs ont tenté de retracer l’histoire de la sexualité8, et leurs découvertes, comme les éléments restant dans l’ombre, permettent de faire avancer notre réflexion.

24Les études de l’histoire anglaise avant le xviie siècle consistent en général en de vaines spéculations sur le fait de savoir si certains personnages tels qu’Edward II, Christopher Marlowe ou William Shakespeare étaient ou n’étaient pas homosexuels. À ce jour, ces débats stériles restent sans réponse, non par manque de preuves mais parce qu’aucun de ces hommes ne correspond au stéréotype moderne de l’homosexuel.

  • 9 Dr Evelyn Hooker a suggéré que dans les périodes où les rassemblements d’homosexuels et la subcultu (...)
  • 10 Des variations sur des prénoms féminins (N.d.T.).
  • 11 Cependant, « fairy » et « pansy », les deux termes injurieux les plus couramment utilisés par les n (...)

25Ce n’est qu’à partir de la fin du xviie siècle que d’autres sortes d’informations deviennent disponibles et il est alors possible de sortir enfin des spéculations sur des individus en particulier pour aboutir à des descriptions de la vie homosexuelle en général. À cette période, des références aux homosexuels comme catégorie, et à une subculture homosexuelle rudimentaire, principalement à Londres, commencent à apparaître. Mais ces premières descriptions d’homosexuels ne coïncident pas exactement avec la conception moderne. L’accent est plus fortement mis sur l’efféminement et le travestisme en particulier, à tel point qu’il semble tout d’abord n’exister aucune distinction entre le travestisme et l’homosexualité9. Les termes émergeant à cette période pour décrire les homosexuels – Molly, Nancy-boy, Madge-cull10 – soulignent l’importance de l’efféminement. De manière contrastée, les termes modernes – comme pédale, pédé, gay, tapette [fag, queer, gay, bent] – n’ont pas une telle connotation11.

  • 12 Bloch (1938, 328) en donne plusieurs exemples mais attribue leur émergence au fait que « le nombre (...)

26Vers la fin du xviie siècle, les travestis homosexuels constituaient un groupe suffisamment distinct pour être capables de créer leurs propres clubs à Londres12. Dans son ouvrage History of the London clubs, publié en 1709, Edward Ward en décrit un, nommé « The Mollie’s Club », qui se réunissait dans « une certaine taverne de la ville », pour « des soirées et des rassemblements réguliers ». Ses membres « avaient adopté tout un ensemble de coquetteries typiquement féminines, au point d’essayer de parler, marcher, bavarder, piailler et gronder comme le font les femmes, les singeant également d’autres manières ». Les autres manières en question comprenaient apparemment la mise en scène de mariages et de naissances. Le club fut découvert et dissout par les agents de la Reform Society (citations dans Bloch, 1938, 328-329). Le xviiie siècle a connu nombre de scandales similaires, lorsque plusieurs coteries homosexuelles furent dévoilées.

27En 1729, un auteur décrit l’étendue de la vie homosexuelle à cette période :

« Ils ont aussi leurs lieux de promenade et de rendez-vous, pour se rencontrer et draguer, et leurs maisons de séjour particulières, car ils n’osent pas se faire confiance dans une taverne ouverte à tous. Environ vingt maisons de ce genre ont été découvertes, en plus des assemblées nocturnes comptant un grand nombre de personnes aussi viles, qu’ils appellent les marchés, que sont le Royal Exchange, Lincoln’s Inn, Bog Houses, la zone sud de St. James Park, les Piazzas à Covert Garden, St. Clement Churchyard, etc.

C’est un joli spectacle de les voir dans leurs clubs et cabales : ils se donnent des airs et s’affublent du nom de Madame ou de Miss, Betty ou Molly, le menton haut, disant "Oh, toi intrépide poulette, viens que je te casse tes œufs", puis folâtrent et s’en vont » (Anon, 1729 ; cité par Taylor, 1965, 142).

28C’est durant cette période qu’a commencé à s’imposer la notion d’homosexualité exclusive. Quand « deux Anglais, Leith et Drew, furent accusés de pédérastie […], le témoignage donné par les plaignants était, comme c’était généralement le cas dans ce genre de procès, très imparfait. D’un autre côté, les défenseurs niaient l’accusation et produisaient des témoins pour prouver leur prédilection envers les femmes, ce qui a conduit à leur acquittement » (Bloch, 1938, 334). Un tel argument ne pouvait être efficace que dans une société percevant le comportement homosexuel comme incompatible avec les goûts hétérosexuels.

29Au cours du xixe siècle, on trouve d’autres récits de rafles dans des clubs et des bordels homosexuels. Cependant, à cette période, le travestisme avait perdu de son importance. Même les hommes prostitués étaient décrits comme d’apparence masculine et l’accent était davantage mis sur la licence sexuelle que sur l’habillement et la mise en scène de soi.

Le rôle homosexuel et le comportement homosexuel

30Ainsi, un rôle d’« homosexuel » distinct, séparé, spécifique, a émergé en Angleterre à la fin du xviie siècle et la conception de l’homosexualité comme un état qui caractérise certains individus et pas d’autres est un fait aujourd’hui dans notre société. Bien entendu, le terme rôle est une sorte de raccourci. Il fait référence non seulement à une conception culturelle ou à un ensemble d’idées, mais aussi à un ensemble d’arrangements institutionnels qui dépendent de ces idées et les renforcent. Ces arrangements comprennent toutes les formes d’activité hétérosexuelle, de cour et de mariage, de même que les processus d’étiquetage – ragots, dérision, diagnostic psychiatrique, condamnation criminelle – et les groupes et réseaux de la subculture homosexuelle. Par souci de simplification, nous dirons simplement qu’il existe un rôle spécifique.

31Comment l’existence de ce rôle social affecte-t-il le comportement réel ? Et, plus particulièrement, le comportement des individus se conforme-t-il à cette conception culturelle qui veut que la plupart des gens seraient soit exclusivement hétérosexuels, soit exclusivement homosexuels ? Il est difficile de répondre à ces questions sur la base des données disponibles car tant de chercheurs ont travaillé en partant du principe que l’homosexualité est un état qu’ils ont d’abord trouvé un groupe d’individus qui pouvaient être identifiés comme « homosexuels » pour ensuite étudier leur comportement. Le comportement homosexuel devrait être étudié indépendamment des rôles sociaux, si l’on veut mettre en évidence le rapport entre ces deux aspects.

32Tout ceci ne semblera rien apporter de très original à ceux qui sont familiers des travaux de Kinsey dans ce domaine (Kinsey et al., 1948, 1953). En effet, celui-ci a entrepris d’étudier le « comportement sexuel » ; il a rejeté les hypothèses des scientifiques et des croyances populaires qui voulaient :

« Qu’il existe des personnes qui sont "hétérosexuelles" et des personnes qui sont "homosexuelles", que ces deux types représentent des antithèses dans le monde sexuel et qu’il existe seulement une classe insignifiante de "bisexuels" qui occupent une position intermédiaire entre les autres groupes […], que chaque individu est de manière innée – et inhérente – soit hétérosexuel soit homosexuel […] [et] que dès sa naissance chacun est destiné à être l’un ou l’autre » (Kinsey et al., 1948, 636-637).

33Mais bien que l’on se réfère souvent à certaines des idées de Kinsey, en particulier dans les écrits polémiques, ses données ont été étonnamment peu utilisées.

  • 13 Les inconvénients plus généraux des données de Kinsey, en particulier le problème de représentativi (...)

34L’essentiel du chapitre de Kinsey sur les activités homosexuelles (ibid., chapitre 21, 610-666) est centré sur son « échelle hétérosexuel-homosexuel ». Ses sujets sont positionnés sur cette échelle en fonction de la proportion de leurs « réactions psychologiques et expériences manifestes [overt] » de type homosexuel à n’importe quelle période de leur vie. Il est intéressant de noter, même si c’est malheureux pour les objectifs que nous poursuivons, qu’il s’agit de l’un des rares passages du livre dans lequel Kinsey abandonne dans une certaine mesure son approche comportementaliste. Cependant, on peut supposer que les « réactions psychologiques » sont affectées aussi bien par l’existence d’un rôle social que par les comportements manifestes [overt]. Un autre problème posé par l’utilisation des textes de Kinsey est que bien qu’il donne des informations très complètes sur les comportements sexuels, les autres caractéristiques des personnes qu’il a interviewées ne sont données que sous une forme très succincte13. Mais l’étude de Kinsey propose sans aucun doute la description la plus complète qui soit des comportements sexuels dans n’importe quelle société, et elle représente à ce titre le point de départ le plus sûr pour des extrapolations à d’autres sociétés occidentales.

35Pour pouvoir identifier les effets de l’existence d’un rôle homosexuel sur les comportements, l’idéal serait de comparer les sociétés dans lesquelles le rôle existe avec les sociétés dans lesquelles il n’existe pas. Cependant, on ne peut trouver de description suffisante des comportements homosexuels dans les sociétés où le rôle n’existe pas ; nous devrons donc leur substituer des comparaisons au sein même de la société américaine.

Polarisation

36Si l’existence d’un rôle social se reflétait dans les comportements des individus, il serait à prévoir que relativement peu de personnes se livrent à des comportements bisexuels. Le problème de l’investigation empirique relative à cette question est de savoir ce que l’on entend par « relativement peu ». Les catégories de l’échelle de Kinsey sont, bien sûr, complètement arbitraires. Cinq catégories bisexuelles sont proposées, mais il pourrait aussi bien y en avoir plus, ou moins, auquel cas le nombre d’individus correspondant à chacune d’elle aurait été moins ou plus élevé. Le fait que la distribution de son échelle soit en forme de U est donc en soi dénué de signification (cf. le tableau 1).

37Il est impossible d’obtenir la preuve directe d’une polarisation entre le modèle homosexuel et le modèle hétérosexuel, bien qu’il soit possible de relever des données suggérant, au contraire, qu’à tous les âges bien plus d’hommes répondent au modèle bisexuel qu’au modèle homosexuel. Cependant, en faisant des comparaisons entre groupes d’âges et entre hommes et femmes, il devrait être possible de percevoir certains des effets du rôle.

Comparaisons par âges

38En vieillissant, de plus en plus d’hommes relèvent du modèle de l’hétérosexualité exclusive comme le montre le tableau 1, colonne 2. Le tableau montre aussi que chacune des catégories bisexuelles et homosexuelles, dans les colonnes 3 à 8, contiennent de moins en moins d’hommes au fur et à mesure que le temps passe, au delà de 20 ans. Les plus grosses pertes sont dans la cinquième catégorie bisexuelle (colonne 7), correspondant aux réponses « presque exclusivement homosexuelles ». Il s’agit d’un groupe assez restreint dès le départ, mais à l’âge de 45 ans, il a presque entièrement disparu. D’un autre côté, dans la première catégorie bisexuelle (colonne 3), où sont seulement déclarées des « expériences homosexuelles accidentelles », le taux est à peine divisé par deux à l’âge de 45 ans. Cependant, à tous les âges, la première catégorie bisexuelle représente une proportion bien plus restreinte chez ceux qui sont presque entièrement hétérosexuels (colonnes 2 et 3) que la cinquième catégorie chez ceux qui sont presque exclusivement homosexuels (colonne 7 et 8). Autrement dit, en utilisant un langage courant, il semble que proportionnellement, plus d’« homosexuels » se livrent à des activités hétérosexuelles que d’« hétérosexuels » se livrent à des activités homosexuelles, et de telles pratiques sont particulièrement courantes au sein des groupes d’âge les plus jeunes, entre 20 et 30 ans. Cela indique que l’existence d’un rôle homosexuel méprisé agit à tous les âges, en inhibant l’exercice d’activités homosexuelles occasionnelles, mais il n’a pas pour effet de rendre exclusivement homosexuel le comportement de nombreux « homosexuels ».

Tableau 1 : Taux hétérosexuel-homosexuel par âges*

Pourcentage de chaque groupe d’âge de la population masculine

(1)

(2)

(3)

(4)

(5)

(6)

(7)

(8)

(9)

Age

X

0

1

2

3

4

5

6

1-6

15

23.6

48.4

3.6

6.0

4.7

3.7

2.6

7.4

28.0

20

3.3

69.3

4.4

7.4

4.4

2.9

3.4

4.9

27.4

25

1.0

79.2

3.9

5.1

3.2

2.4

2.3

2.9

19.8

30

0.5

83.1

4.0

3.4

2.1

3.0

1.3

2.6

16.4

35

0.4

86.7

2.4

3.4

1.9

1.7

0.9

2.6

12.9

40

1.3

86.8

3.0

3.6

2.0

0.7

0.3

2.3

11.9

45

2.7

88.8

2.3

2.0

1.3

0.9

0.2

1.8

8.5

* Kinsey (1948, 642, tableau 148).

X = sans réponse ; 0 = hétérosexualité exclusive ; 1 = hétérosexualité prédominante, homosexualité accidentelle ; 2 = hétérosexualité prédominante, homosexualité marquée ; 3 = hétérosexualité et homosexualité à la fois ; 4 = homosexualité prédominante, hétérosexualité marquée ; 5 = homosexualité prédominante, hétérosexualité accidentelle ; 6 = homosexualité exclusive.

39D’un autre côté, la réduction générale du taux de comportements homosexuels avec l’âge peut être attribuée en partie au fait qu’au fur et à mesure qu’ils vieillissent, de plus en plus d’hommes se marient. Tandis que le pourcentage de comportements homosexuels est élevé et augmente avec l’âge chez les hommes célibataires, chez les hommes mariés il est faible et diminue seulement légèrement avec l’âge. Malheureusement, les chiffres de Kinsey ne nous permettent pas de comparer la pratique de l’homosexualité chez les hommes célibataires se mariant plus tard et chez ceux qui ne se marient pas.

Comparaison des hommes et des femmes

40L’idée d’un rôle homosexuel séparé est beaucoup moins bien développée pour les femmes que pour les hommes, et il en est de même des techniques de contrôle social attenantes, comme de la subculture et de l’organisation déviantes. Par conséquent, une comparaison avec les comportements sexuels des femmes devrait nous renseigner sur l’effet du rôle social sur les comportements des hommes.

41Moins de femmes que d’hommes se livrent à des comportements homosexuels. Lorsqu’elles atteignent 45 ans, 26 % des femmes ont eu quelques comportements homosexuels, contre 50 % des hommes. Mais il s’agit probablement moins d’un effet que d’une cause de la différence qui existe entre hommes et femmes quant à la cristallisation du rôle homosexuel, car les femmes ont moins d’activités sexuelles non maritales, quelles qu’elles soient, que les hommes. Par exemple, au moment du mariage, 50 % des femmes ont eu des expériences hétérosexuelles prémaritales menant à l’orgasme, contre 90 % des hommes.

  • 14 Cela ne peut pas être pris dans un sens rigoureusement statistique, dans la mesure où les catégorie (...)

42Le contraste le plus révélateur est celui des distributions respectives des hommes et des femmes sur l’échelle de Kinsey, indiquée dans le tableau 2. La distribution des femmes suit une courbe régulière en forme de J, alors que celle des hommes est irrégulière et connaît une augmentation dans la catégorie finale de l’homosexualité exclusive. La distribution des femmes a la forme d’une distribution aléatoire des actes homosexuels et hétérosexuels dans un ratio de 1 à 1814. Les hommes sont relativement plus concentrés dans la catégorie de l’homosexualité exclusive. Cela tend à confirmer l’hypothèse que l’existence du rôle homosexuel se reflète dans les comportements.

43Enfin, il est intéressant de noter que bien qu’à l’âge de 20 ans beaucoup plus d’hommes que de femmes répondent aux modèles homosexuel et bisexuel (27 % contre 11 %), à l’âge de 35 ans les chiffres sont presque les mêmes (13 %). Les femmes semblent élargir leur expérience sexuelle au fur et à mesure qu’elles vieillissent, alors que les hommes limitent la leur et se spécialisent.

Tableau 2 : Comparaison des taux hétérosexuel-homosexuel entre hommes et femmes aux âges sélectionnés*

Pourcentage de chaque groupe d’âge

(1)

(2)

(3)

(4)

(5)

(6)

(7)

(8)

(9)

Âge

X

0

1

2

3

4

5

6

1-6

Hommes

20

3.3

69.3

4.4

7.4

4.4

2.9

3.4

4.9

27.4

Femmes

15

74

5

2

1

1

1

1

11

Hommes

35

0.4

86.7

2.4

3.4

1.9

1.7

0.9

2.6

12.9

Femmes

7

80

7

2

1

1

1

1

13

* Kinsey (1948, 652, tableau 148 ; 1953, 499, tableau 142). Pour l’explication des taux, voir le tableau 1.

44Cependant, il importe de garder à l’esprit qu’en ce qui concerne le comportement, dans notre société, la polarisation entre l’homme hétérosexuel et l’homme homosexuel est loin d’être totale. Une polarisation semble s’être produite, mais de nombreux hommes suivent des modèles de comportement sexuel qui se situent entre les deux, en dépit de nos préconceptions culturelles et de nos arrangements institutionnels.

Conclusion

  • 15 Mais Evelyn Hooker (1962 ; 1965) effectue des débuts intéressants ; il existe aussi un précieux mat (...)

45Cet article ne traite que d’un petit aspect de la sociologie de l’homosexualité. Il s’agit néanmoins d’un aspect fondamental. Car ce n’est qu’à partir du moment où le sociologue considère les homosexuels comme une catégorie sociale, plutôt que comme une catégorie médicale ou psychiatrique, qu’il peut commencer à poser les bonnes questions sur le contenu spécifique du rôle homosexuel et sur l’organisation et les fonctions des groupes homosexuels15. Nous nous sommes contentés ici d’indiquer que le rôle homosexuel est inexistant dans de nombreuses sociétés, qu’il a émergé en Angleterre seulement vers la fin du xviie siècle, et que, bien que son existence dans l’Amérique moderne ait manifestement des effets sur la distribution des comportements homosexuels, un tel comportement est loin d’être le monopole des personnes qui exécutent le rôle d’homosexuel.

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Bibliographie

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Notes

1 Ce n’est qu’un exemple parmi beaucoup d’autres.

2 Ceci est une synthèse grossièrement simplifiée. Edwin Lemert propose une analyse beaucoup plus subtile et détaillée (Lemert, 1951, chapitre 4 : « Sociopathic individuation »).

3 Pour une discussion sur les situations où les déviants peuvent prétendre à la légitimité, voir Parsons (1951, 292-293).

4 La position choisie ici est similaire à celle de Erving Goffman (1961, 128-146) dans sa discussion sur le devenir des patients atteints de maladies mentales.

5 Pour une démonstration du fait que de nombreux hommes se considérant comme homosexuels ne sont pas efféminés ou ne s’intéressent pas aux jeunes garçons, voir Schofield (1965).

6 « Les Human Relations Area Files […] représentent la plus importante base de données ethnographique au monde. Elle est régulièrement mise à jour par la HRAF Inc qui est une organisation à but non lucratif sise à l’Université de Yale. La bibliothèque du Laboratoire d’Anthropologie Sociale est le seul dépositaire européen des HRAF sur support papier qui en est leur forme la plus complète. Créées en 1947 par l’anthropologue behaviouriste américain George P. Murdock, les HRAF ont pour vocation première "l’étude quantitative des variables qualitatives du comportement humain". Ainsi cet outil permet un comparatisme de faits sociaux et culturels à grande échelle » (http://las.ehess.fr/document.php?identifiant=hraf) (N.d.T.).

7 L’absence de distinction culturelle se reflète dans le comportement ; Gordon Westwood a trouvé que seule une petite proportion de son échantillon d’homosexuels britanniques pratiquaient la pénétration anale et beaucoup avait été à la fois actifs et passifs et n’avaient pas de préférence marquée (Westwood, 1960, 127-134).

8 En particulier Ellis (1897), Bloch (1938), Taylor (1953), Garde (1964).

9 Dr Evelyn Hooker a suggéré que dans les périodes où les rassemblements d’homosexuels et la subculture homosexuelle ne sont pas encore institutionnalisés, les homosexuels sont susceptibles de se comporter d’une manière encore plus distinctive et apparente parce qu’il n’existe pas d’autres moyens d’entrer en contact. Cela est confirmé par le fait que, dans notre société, les lesbiennes sont plus visibles que les homosexuels masculins, mais cela ne semble pas s’appliquer à la situation du xviie siècle, où les groupes sont déjà décrits comme des « clubs ».

10 Des variations sur des prénoms féminins (N.d.T.).

11 Cependant, « fairy » et « pansy », les deux termes injurieux les plus couramment utilisés par les non-homosexuels, ont la même signification d’efféminé que les plus anciens termes.

12 Bloch (1938, 328) en donne plusieurs exemples mais attribue leur émergence au fait que « le nombre d’homosexuels augmente ».

13 Les inconvénients plus généraux des données de Kinsey, en particulier le problème de représentativité de son échantillon, ont été étudiés de manière approfondie par plusieurs auteurs ; voir en particulier Cochran (1954).

14 Cela ne peut pas être pris dans un sens rigoureusement statistique, dans la mesure où les catégories sont arbitraires et ne se réfèrent ni aux nombres, ni même aux proportions, des actes sexuels réels.

15 Mais Evelyn Hooker (1962 ; 1965) effectue des débuts intéressants ; il existe aussi un précieux matériau descriptif dans Cory (1951), Westwood (1960) et ailleurs.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mary McIntosh, « Le rôle homosexuel [1968] »Genre, sexualité & société [En ligne], Hors-série n° 1 | 2011, mis en ligne le 15 avril 2011, consulté le 23 septembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/gss/1820 ; DOI : https://doi.org/10.4000/gss.1820

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Auteur

Mary McIntosh

Sociologue

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Droits d’auteur

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