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2013

Weiss Margot, Techniques of pleasure: BDSM and the circuits of sexuality

Durham, Duke University Press, 2011
Sil Endale Ahanda
Référence(s) :

Weiss Margot, Techniques of pleasure: BDSM and the circuits of sexuality, Durham, Duke University Press, 2011

Texte intégral

1Margot Weiss est professeure adjointe à l’université Wesleyenne dans le Connecticut, où elle enseigne les études américaines et l’anthropologie. Elle est spécialisée en ethnographie des politiques et des cultures sexuelles contemporaines. Techniques of pleasure: BDSM and the circuits of sexuality est son premier ouvrage. Elle y développe une réflexion sur les liens entre les communautés BDSM et le néolibéralisme et leur co-construction, à partir d’une enquête de terrain menée entre 2000 et 2003 dans la communauté BDSM pansexuelle de la région de la baie de San Francisco (Bay Area).

2La réflexion portée par l’ouvrage se déploie autour d’un axe principal : la sexualité BDSM, loin d’être uniquement subversive ou transgressive, est (comme toutes les sexualités) une relation sociale. Comme cela est souligné en introduction, l’originalité de ce travail – dans la lignée de ceux de Staci Newmahr (2008) ou Andrea Beckmann (2009) – réside dans le fait qu’il aborde le BDSM non pas comme une problématique abstraite ou sous l’angle de la psychologie de l’individu mais à travers le prisme de la communauté et de son appartenance à un milieu socio-économique particulier et historiquement situé. Ainsi, sa recherche a pour finalité de révéler les circuits existant entre matérialité et performance.

3Plus précisément, l’auteure défend que « lorsqu’on analyse les liens que la sexualité crée entre les individus et les relations sociales – dans l’histoire et l’économie de la Bay Area, dans l’échange de biens et d’énergies entre les corps engagés dans les pratiques SM, et dans les échanges de pouvoir genrés et racialisés dépendant du système plus large des inégalités sociales – on voit clairement la relation dynamique à l’œuvre entre les sujets et les hiérarchies sociales » (p. 229).

4L’analyse de Margot Weiss s’appuie sur des entretiens réalisés auprès de soixante-et-un enquêtés, la plupart faisant partie d’associations SM historiques de la région de San Francisco telles que The Society of Janus ou The Exiles. Malgré l’absence d’étude socio-démographique précise sur l’ensemble de la population composant la communauté BDSM étudiée, l’échantillon de personnes interviewées est présenté par l’auteure comme étant représentatif de la plupart des personnes rencontrées au cours de son étude. L’auteure désigne cette population comme la nouvelle garde des pratiquants du SM. Elle la décrit comme majoritairement blanche, d’âge moyen, exerçant des métiers dans le domaine des nouvelles technologies et vivant en banlieue ou en zone semi-rurale. Par ailleurs, cette communauté qui s’identifie comme pansexuelle, est principalement composée d’hommes hétérosexuels et de femmes bisexuelles, mariés ou vivant en couple.

5Comme l’expose le premier chapitre, l’émergence de ces nouveaux pratiquants serait le reflet des changements socio-économiques de la région. La transformation de San Francisco, dès le milieu des années 1980, en l’une des principales destinations touristiques de Californie (devant Disneyland), notamment par la mise en scène et la publicisation de son ouverture d’esprit et de sa tolérance, a parallèlement contribué à expulser les pauvres, les non-blancs et les queers de la ville. Par ailleurs, l’essor économique de la Silicon Valley au détriment de San Francisco, associé à un marché du logement plus abordable, ont également pesé sur le paysage social de la baie, notamment en solidifiant la ségrégation raciale et classiste.

6Enfin, cette nouvelle scène SM est également intimement liée à l’adoption massive d’Internet. Ainsi, les nouveaux espaces du BDSM, internet, les donjons (espaces dédiés aux pratiques BDSM et souvent équipés du matériel adéquat) privés en banlieue, les conférences nationales, les ateliers (workshops – espace-temps de socialisation et d’apprentissages de techniques, pratiques, savoir-être et savoir-faire liés au BDSM), sont des espaces accessibles à, peuplés par, et produits pour ces nouveaux pratiquants blancs de classe moyenne supérieure.

7Margot Weiss relève par ailleurs comment le déplacement de la responsabilité de la sécurité des personnes et des biens de la sphère publique à la sphère privée – moyen par lequel le néo-libéralisme justifie les inégalités matérielles – se répercute dans les pratiques de cette nouvelle communauté. Cette dernière a établi, en partie également en raison de l’augmentation du nombre de ses membres et de l’intervention de l’état dans le contrôle du VIH/sida, un certain nombre de règles et de réglementations. La conséquence étant la mise en place d’une éducation plus formelle, diffusée dans des livres, cours, ateliers, master class, forums de discussion, films, etc… qui, comme le décrit une des enquêtés, enseignent aux personnes « les règles », « comment agir », et « comment se comporter ». Cette organisation, en réduisant la pratique du SM à son aspect technique, conduit à une hiérarchisation des participants.

8Les notions de règle et de sécurité sont associées à celle de la gestion du risque. Or, Margot Weiss mobilise ici les analyses de Bruce Braun (2003) en avançant que lorsqu’on est blanc et de classe moyenne, le risque est quelque chose que l’on prend volontairement, pas quelque chose dont on est l’objet. Selon Weiss, les acteurs ou « pratiquants » (practitioners) du BDSM imaginent leur pratique (practice) comme « une rupture d’avec “le monde réel”, qui est simultanément plus proche de leur véritable moi, le management du risque étant en fait un moyen d’aligner leur “moi de pratiquant SM” avec la “vraie vie” » (p. 90). Et elle en déduit que cette parenthèse fonctionne, en réalité, comme un alibi pour définir le SM comme « safe » (sécure) lorsqu’il est le plus productif de soi (of selves), de communautés, et d’inégalités sociales.

9C’est précisément en interrogeant les connections entre les normes sociales du « real world » et le monde « safe » de la scène BDSM que Weiss propose une alternative à l’habituelle contradiction entre une vision du SM comme une réplique des relations sociales de domination patriarcale et raciste, et une perspective du SM comme transgressif et subversif. Les témoignages des enquêtés sont centraux dans l’interrogation de cette tension entre les convictions politiques (féministe, antiraciste...) et la pratique du SM. L’hypothèse serait que cette tension est réconciliée par la création d’une séparation entre le réel, normé, public et le privé, consenti, librement choisi. Cette notion de choix serait comprise par les pratiquants du BDSM dans sa définition libérale, c’est-à-dire en se considérant comme des sujets rationnels exerçant leur libre arbitre et leur libre choix. Et Weiss rappelle à ce propos que « l’individualisme et le choix ne sont pas équitablement répartis à travers le paysage social, mais plutôt intrinsèquement liés à la façon particulière dont l’hétérosexualité et la masculinité rejoignent la blanchité » (p. 172).

10Parmi les pratiquants, certains, notamment les plus féministes d’entre eux, reconnaissent que le désir n’est pas imperméable au genre et au pouvoir. Et cet inconfort est d’autant plus prégnant que les rôles et les rapports de pouvoirs incarnés au cours des scènes BDSM sont similaires à ceux de la « vie réelle ». Weiss se concentre sur le discours de deux pratiquants, « mâles hétérosexuels dominants » (Heterosexual male dominant, ou HMD), pour montrer que cette ambivalence, cette anxiété, les pousse à résister aux normes sociales mais que ce désir de transgression est moins un désir de transgresser les rôles genrés normatifs que de refuser la force sociale du genre tout en maintenant une masculinité désirable et désirée. Ainsi, cette anxiété montre l’impossibilité d’incarner ces normes sociales ou de vivre à l’extérieur d’elles, et révèle la performativité des normes sociales elles-mêmes. Ainsi d’après Weiss, il faut dépasser la compréhension binaire du SM comme subversion vs. reproduction des normes sociales, et se pencher sur les productions de l’ambivalence née du désir de réconcilier le politiquement acceptable avec la pratique SM. Ces productions comportent les privilèges, le pouvoir, mais également des pratiques et de la « culture de soi » non-normatives.

11Le dernier chapitre de l’ouvrage applique donc cette approche matérialiste de la performativité aux jeux décrits comme tabous (impliquant le viol, l’inceste, l’esclavage, des personnages ou des objets représentatifs du nazisme). Il s’agit de considérer les conditions matérielles nécessaires à la performance parallèlement à la prise en compte des effets matériels (et discursifs) de ces scènes.

12Weiss propose que ces scènes spectaculaires puissent servir à éclairer les logiques inégalitaires qui ont nourri l’imaginaire sur lequel reposent ces « jeux ». Le malaise ressenti par le public lèverait ainsi ce même voile qui autorise et produit les privilèges en forçant la reconnaissance des liens entre le social et la scène. Ces scènes seraient donc « efficaces » parce qu’elles créent un circuit entre la réponse affective, la dimension érotique et les imaginaires nationaux. Et Weiss va plus loin en avançant qu’en poussant les pratiquants en dehors de leur zone de confort ou de leur limites personnelles, le SM leur permet de réexaminer, explorer et créer de nouvelles versions d’eux-mêmes en tant que pratiquants. Toutefois, elle ajoute que les effets politiques du BDSM peuvent également être de reproduire, renforcer ou même établir des privilèges sociaux tout en aidant à les justifier.

13En conclusion, elle rappelle que le BDSM (tel qu’elle l’a observé) dépend du capitalisme. Tout au long de l’ouvrage, elle s’attache à montrer que cette nouvelle communauté BDSM, plus formelle, qui repose sur des règles, est composée et produit un certain type de participants, notamment par le développement d’un marché de l’équipement et des techniques associées à ces nouveaux accessoires ou « jouets » (toys). Les accessoires ou jouets procurent un statut et un sentiment de sérieux. Ainsi, consommer est crucial dans la formation de l’identité des pratiquants, en relation avec les standards de la communauté. Si Weiss évoque de façon anecdotique des initiatives DIY (par exemple un concours départageant des dominants sur leur capacité à créer – et à utiliser de façon efficace - des jouets SM à partir d’objets du quotidien), on peut tout de même déplorer qu’elle ne donne aucun élément sur l’importance (ou la non importance), l’évolution, et les causes de ce type d’initiatives.

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Bibliographie

BECKMANN Andrea, The Social Construction of Sexuality and Perversion: Deconstructing Sadomasochism, New York, Palgrave Macmillan, 2009.

BRAUN Bruce, « On the Raggedy Edge of Risk: Articulations of Race and Nature after Biology » in MOORE Donald S., PANDIAN Anand, KOSEK Jake (dir.), Race, Nature, and the politics of Difference, Durham, Duke University Press, 2003, pp. 175-203.

NEWMAHR Staci, « Becoming a Sadomasochist: Integrating Self and Other in Ethnographic Analysis », Journal of Contemporary Ethnography, 37, 5, 2008, pp. 619-43.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sil Endale Ahanda, « Weiss Margot, Techniques of pleasure: BDSM and the circuits of sexuality », Genre, sexualité & société [En ligne], Analyses et comptes-rendus, mis en ligne le 01 juin 2013, consulté le 19 janvier 2019. URL : http://journals.openedition.org/gss/2767

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