- 1 Je renvoie à Chauncey (1993) pour une analyse historique de la culture des bals dans la New York de (...)
- 2 On pourra consulter son recueil de photos enfin publié en 2012 par la Soul Jazz Book qui a édité en (...)
1Strike a pose : histoire(s) du voguing est un ouvrage passionnant qui nous emmène vers les territoires très peu explorés du voguing défini par les auteurs – Tiphaine Bressin et Jérémy Patinier, tous deux journalistes pour Minorités – de la façon suivante : « danse urbaine née dans les clubs gays new-yorkais et pratiquée dans les balls1 par les black & latinos américains, qui explore les genres et les rêves ». Préfacé par Didier Lestrade, premier journaliste et auteur à avoir introduit le sujet dans les médias français à travers deux articles publiés en 1989 et en 1990 dans Gai Pied et Libération, l’ouvrage se compose de trois parties – La culture des balls, Culture Voguing, Le Voguing et la culture des balls aujourd’hui – suivies d’un dernier volet consacré aux portraits de figures emblématiques telles que Pepper LaBeija, Dorian Corey, Angie Xtravaganza, Willi Ninja, Octavia St. Laurent, Kevin Aviance. Chaque partie se clôture avec des témoignages de Chantal Regnault, photographe française qui a eu la chance de prendre en photos les performeurs des années 19802, de Wolfang Busch, réalisateur du documentaire « How do I look » moins connu que le célèbre mais très controversé « Paris is burning » de Jenny Livingston, et de Daniel Wang, ancien vogueur des années 1980. L’ouvrage nous livre enfin en annexe un lexique précieux donnant la possibilité aux novices de se familiariser avec la culture des balls et du voguing.
2Le voguing se situe au sein de l’histoire des balls, véritables événements dans lesquels les gays, les lesbiennes et les travestis blancs avaient la possibilité de se rencontrer dans des endroits sûrs et d’explorer les genres par et dans les pratiques de danse et de travestissement. Historiquement parlant, on fait remonter la naissance de cette culture à 1869, lorsque le premier bal masqué eut lieu dans le Hamilton Lodge de Harlem. Dans les années 1920 et 1930 les bals se multiplient avec une forte curiosité de la part de la presse ; le public composé aussi de personnes hétérosexuelles pouvait assister à une sorte de mise en scène des genres et des couples dans lesquels des lesbiennes habillées en hommes dansaient avec des gays habillés en femmes. Il faudra attendre 1962 pour que le premier bal noir ait lieu et surtout les années 1980 pour que les noirs et les latinos puissent commencer à s’approprier un certain nombre d’espaces dans la ville de New York. C’est à cette époque qu’un système d’entraide communautaire LGBT black et latino émerge grâce au système des houses, de véritables familles de substitution qui agissent comme des centres d’accueil et de solidarité pour une communauté subissant une forte marginalisation de la part du milieu homo blanc et des familles d’origine. C’est aussi une autre géographie de la ville de New York qui se dessine par ces pratiques : Harlem et Elks Lodge deviennent les foyers d’attraction de la communauté gay black et latino.
3Les houses, dont les noms s’inspirent du monde de la haute couture – Chanel, Christian, Dupree, Magnifique, St. Laurent, Xtravaganza – voient le jour en 1967 à New York à la suite des injustices dénoncées par Crystal LaBeijia, figure mythique du voguing des années 1980, à l’encontre des noirs lors de l’attribution du prix pour le premier concours de beauté de travestis. Chaque maison, dotée d’une mère et/ou d’un père, et composée par des homos, des travestis, des trans (MTF mais aussi quelques FTM) et quelques hétérosexuel-le-s, acquiert dès le début un style et des caractéristiques singulières. Ce système qui naît dans un contexte de libération des mœurs sexuelles, en pleine époque Stonewall, et en alternative aux gangs, constitue un espace d’accueil pour des personnes cumulant une multiplicité d’exclusions marquées par la race, la classe, la sexualité et le genre. C’est dans ce contexte que les balls et plusieurs types de compétitions avaient lieu. Ainsi, les participant-e-s pouvaient s’affronter en incarnant la « Femme Queen Realness », à savoir, la capacité à performer le plus « réellement possible » la femme hétérosexuelle, ou encore la « Butch Queen Realness », où en principe un homo met en scène l’hétérosexualité masculine. On comprendra bien que c’est là un des espaces exemplaires de mise en scène des catégories, de performance des genres et de mise en avant de la fierté latino, noire, gay, transgenre.
4Le vogue, que l’on connaît aujourd’hui comme un type de danse et qui a été diffusé au grand public grâce à l’un des tubes les plus populaires de Madonna, naît comme une catégorie spécifique des balls, incarnée par les participant-e-s à coups de danses très stylisées puisant dans le ballet classique, les arts martiaux, la danse moderne et s’inspirant des postures des mannequins dans les photos des magasins de mode. Le voguing acquière très vite les traits d’une pratique multimodale dans laquelle les mouvements du corps, les postures scandées par les cris des animateurs (« 4-3-2-1 Strike a pose », « 4-3-2-1 hold that pose »), les gestes, les regards, les pas et les insultes que l’on peut adresser à un membre du jury ou à une partie du public constituent un tout holistique dans lequel chaque ressource sémiotique contribue à construire une véritable performance dans laquelle les participant-e-s s’approprient un espace et une pratique artistique – la danse – en la situant dans des contextes racialisés et socialement situés.
5Les auteurs nous fournissent également des éléments intéressants qui pourront être mis à l’épreuve par tout-e chercheur-e soucieux/se de dresser une cartographie ethnohistorique des pratiques de voguing. Ainsi, on découvre qu’avant d’arriver sur les pistes de danse, le voguing aurait vu le jour dans les prisons de Rikers Island de New York à l’initiative d’un groupe de prisonniers noirs et gays, dans l’idée de divertir leurs camarades en reproduisant les postures des mannequins photographiés dans les magazines de mode. Ensuite, il serait passé dans les mouvements et les gestes des drag queens noires qui, tout en incarnant avec les habits, les bijoux, le maquillage les femmes blanches de la 5e Avenue, racontaient des histoires dans une sorte de « théâtre dansé ». C’est ainsi toute une sémiologie du voguing qui nous est livrée avec une véritable grammaire, son lexique (old way, new way, hands performance, catwalk, duckwalk, dip) et sa narration.
6Si l’on peut observer un déclin de la pratique avec l’arrivée du sida qui touchera une bonne partie de ses membres, le voguing renaîtra sous d’autres formes par une première vague grâce à des tentatives de diffusion grand public et d’appropriation mainstream comme le disque et le vidéoclip de McLaaren « Deep in Vogue » (1989), le tube planétaire de Madonna (1990) et enfin le documentaire « Paris is Burning » (1990) qui connut un grand succès de critique et de public dans les festivals. Une deuxième vague, plus récente, est représentée par sa transformation et hybridation avec d’autres danses urbaines, son utilisation chez plusieurs artistes (groupes musicaux, chanteuses, chorographes, écrivain-e-s) et son implantation (voire traduction culturelle) en France lors des soirées parisiennes « House of Moda » dans lesquelles les participant-e-s sont invité-e-s à venir maquillé-e-s, et à libérer « la diva en soi » pour se lancer dans des duels à coups de voguing . Si, d’une part, dans ces soirées, le voguing a perdu son initial ancrage racial et social, il se voit, d’autre part, transformé par de nouvelles performeuses et de nouveaux performeurs en prenant des allures plus athlétiques, voire acrobatiques.
7Que reste-t-il du voguing et des balls des années 1980 tels qu’ils se pratiquaient dans la New York latino et noire ? Qu’est-ce qui a vraiment changé ? Est-ce qu’il garde encore cette force politique, sociale qui a permis à Judith Butler (1990) d’y voir une source d’inspiration pour l’élaboration de sa théorie sur la performance des genres ? Tout un ensemble de questions qui mériteraient d’être abordées dans le cadre d’enquêtes ethnographiques de longue durée, d’analyses historiques et sémiologiques. Les questions posées permettraient également de mettre au centre des études de genre les pratiques chorégraphiques et performatives (Foster 1998, Marquié 2009) et de faire dialoguer sociologues, anthropologues, linguistes et spécialistes en dance studies et performance studies. On remerciera les auteurs de cet ouvrage d’avoir ouvert le bal à travers un texte dont le sens se construit grâce à un ensemble d’images, de vidéos, de chansons et de postures qui constituent la culture du voguing et qui rendent la lecture de ce livre une véritable expérience intertextuelle et multisémiotique.
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