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2014

Roughgarden Joan, Le gène généreux. Pour un darwinisme coopératif (traduit de l’anglais par Thierry Hoquet)

Paris, Seuil, 2012
Priscille Touraille
Référence(s) :

Roughgarden Joan, Le gène généreux. Pour un darwinisme coopératif, Paris, Seuil, 2012 (traduit de l’anglais par Thierry Hoquet)

Texte intégral

1Joan Roughgarden est une théoricienne de la biologie de l’évolution, originairement chercheuse de terrain en écologie évolutive et spécialiste, notamment, des lézards de la Caraïbe. Aujourd’hui chercheuse émérite attachée à l’Université de Hawaï, elle a, de 1972 à 2011, enseigné à la célèbre Université Stanford en Californie où elle a dirigé d’importants programmes de recherche. Auteur reconnue de très nombreux articles scientifiques, d’ouvrages et de manuels de synthèse en écologie et biologie évolutives, elle publie désormais principalement des essais de vulgarisation critique sur des aspects problématiques de la théorie de l’évolution. Très impliquée à la fois dans l’Église épiscopale des Etats-Unis et dans le mouvement queer, elle a transitionné à 52 ans, abandonnant le prénom Jonathan sous lequel elle avait publié jusqu’alors pour celui de Joan.

2Son dernier ouvrage, Le Gène généreux, est une attaque sans précédent au bien-fondé d’une hypothèse originellement proposée par Darwin dans La filiation de L’Homme, et qui occupe une très grande place dans les théorisations et controverses de la biologie évolutive depuis les quarante dernières années : la théorie de la sélection sexuelle. Par cette hypothèse, Darwin essayait de répondre à la question de savoir, entre autres, pourquoi les mâles d’une même espèce se battent entre eux dans le monde vivant, et pourquoi ce phénomène émerge dans certaines espèces, et pas dans d’autres. Cette théorie explique actuellement que les comportements de compétition évoluent à l’intérieur d’une même espèce parce qu’ils favorisent la procréation. L’apport critique de Roughgarden est de montrer que la maximisation de la procréation (ou succès reproducteur) doit tout autant aux comportements de coopération. Elle affirme que, de ce fait, « la sélection sexuelle est complètement sur une fausse piste » (p. 33) et doit être abandonnée. Ce faisant, elle passe volontairement sous silence tous les domaines où la théorie a été validée concernant les comportements de compétition sexuelle. Sur la question des caractères sexuels secondaires, par exemple – à l’origine de l’hypothèse de sélection sexuelle chez Darwin –, Roughgarden ne cite que les caractères de dimorphisme censés résulter du « choix des femelles », processus de sélection dont elle montre (de manière par ailleurs très convaincante) en quoi elle est problématique pour expliquer l’émergence de certains caractères sexuels secondaires (les récents travaux sur l’explication des plumages voyants des paons mâles, par exemple). Mais elle omet de mentionner tous les caractères sexuels secondaires qui évoluent sous la pression de l’agression intra-mâle, comme les tailles surdimensionnées et les armements des mâles, caractères qui sont bien reconnus aujourd’hui comme étant le résultat d’une compétition intra-sexuelle dans un nombre conséquent d’espèces (les mâles les plus compétitifs et les mieux armés laissent une progéniture plus nombreuse dans des environnements qui favorisent l’émergence de tels traits).

3Roughgarden approfondit dans Le Gène généreux la critique qu’elle avait esquissée quelques années auparavant dans L’Arc-en-ciel de l’évolution (ouvrage non traduit en français). Cet ouvrage avait l’avantage de vulgariser des données peu connues, y compris des biologistes eux-mêmes, sur la diversité des sexualités dans le monde vivant. Il était cependant un fourre-tout syncrétique peu convaincant du fait que Roughgarden y exposait des données et des modèles issus de champs de recherche sur lesquels elle se révélait incompétente pour exercer une réelle réflexion critique – par exemple incapacité à évaluer les études en neuropsychologie sur le « sexe du cerveau » à travers le biais des représentations de genre dont elles sont très vraisemblablement l’entière conséquence, ou incapacité à se figurer ce qu’est véritablement l’ordre du genre pour les sciences sociales. À l’opposé, Le Gène généreux est un ouvrage de critique interne aux sciences de l’évolution, relativement pointu. L’argumentation qu’y déploie Roughgarden s’est largement enrichie de nouvelles données et surtout du travail des étudiants qu’elle a formés à Stanford. Les propositions théoriques iconoclastes qu’elle a publiées avec son équipe – qui ont fait l’objet de retours critiques musclés de la part de sa communauté – s’enracinent très explicitement dans un certain mode queer de voir le monde, en ce qu’ils remettent en cause les modèles « naturels » qui soutiennent les représentations du genre dans les sociétés occidentales. Son dernier ouvrage doit de fait être examiné avec beaucoup d’attention et de sérieux, en ce sens que de nouveaux modes de pensée sont, on le sait, capables de déboucher sur des révolutions majeures dans les sciences. Roughgarden, cependant, ne brille pas par sa modestie scientifique : elle annonce ainsi, à la fin du Gène généreux : « Je suis convaincue d’avoir esquissé une nouvelle théorie scientifique, la sélection sociale, qui aborde les questions fondamentales de la vie. » (p. 283) Coup de bluff ? Théorie géniale ?

4Même si la raison en apparaît clairement, il est regrettable que le traducteur, Thierry Hoquet, et/ou l’éditeur, aient fait le choix de ne pas « coller » au titre original de l’ouvrage. Le titre anglais est : The Genial Gene (et non the generous – ou the cooperative – gene). Or le ver est dans le titre, si l’on peut dire. Roughgarden fait par ce titre une référence explicite au titre d’un ouvrage célèbre écrit par le théoricien anglais de l’évolution Richard Dawkins, intitulé Le Gène égoïste. Or, si Roughgarden oppose au « gène égoïste » le « gène génial » c’est pour disqualifier l’approche dawkinienne qui voit les gènes comme des « réplicateurs aveugles ». Le titre « gène génial » peut tout à fait se traduire ici par « gène intelligent ». Ce qui n’est, en effet, pas moins qu’une révolution scientifique quand on connait l’œuvre de Dawkins, où la première définition des gènes, avant même d’être égoïstes, est, justement, de n’être pas intelligents ! Roughgarden défend la coopération. Le gène intelligent est celui qui coopère, et le gène de Roughgarden est intelligent parce qu’il coopère. C’est aussi parce que les individus coopèrent qu’ils réussissent à élever des petits et à maximiser leur succès reproducteur (petit rappel : la sélection sexuelle ne porte que sur les gènes censés maximiser la procréation, contrairement à la sélection naturelle). Les gènes de la coopération sont autant sélectionnés que les gènes de la compétition, défend Roughgarden ; et puisque la théorie de la sélection sexuelle ne prend en compte que la compétition et le conflit, et que celle-ci ne rend pas compte de tout ce dont elle prétend rendre compte, il faut en urgence l’abandonner. Cette théorie ne rend pas compte de la réalité biologique, annonce-t-elle. Roughgarden cherche à bien faire comprendre – et ce point concerne uniquement les spécialistes – que la théorie de la « sélection sociale » qu’elle propose à la place n’est en aucun cas à interpréter comme un retour de la sélection de groupe : ce sont bien les gènes de coopération qui sont sélectionnés dans la sélection sociale, dit-elle. Mais en quoi ces gènes sont-ils plus intelligents, moins « aveugles »,  que les gènes sélectionnés par la compétition ? Elle ne le dit pas. Les gènes de la coopération entraînent leur propre diffusion, ce qui est la définition même du « gène égoïste » selon Dawkins ; ils ne sont de ce fait pas moins « aveugles » que les autres. Quand on sait que les oiseaux (les pingouins de l’image de couverture du Gène généreux en sont un bon exemple) s’escriment à coopérer jusqu’au bout de leurs forces pour élever leur progéniture, on doit se demander, en effet, si les gènes de la coopération ne sont pas en réalité les plus égoïstes, au sens que Dawkins mettait justement sous le terme « égoïste ». Le changement de paradigme que Roughgarden appelle de ses vœux ne serait-il pas juste un changement d’interprétation guidé par l’idyllisme qui caractérise certaine vision biblique de la Nature ? Et un coup d’épée dans l’eau pour la science ?

5Roughgarden est américaine, et elle croit en Dieu. Très active en sa croyance, elle est l’auteur d’un ouvrage et de nombreuses conférences qui ont pour objectif de défendre la compatibilité de la science et de la religion : topique, on le sait, bien plus « chaud » aux Etats-Unis qu’en Europe dans le contexte du Créationnisme. Richard Dawkins est un athée militant. Il est l’auteur d’ouvrages et de conférences sur la dangerosité de la croyance en Dieu et son incompatibilité profonde avec la pensée scientifique. Pour Roughgarden, « la réalisation d’une société égalitaire » (p. 12) dépend de la réfutation de la compétition comme paradigme au cœur des recherches sur la sélection sexuelle. Sa conception du monde vivant procède d’une vision satisfaite et biblique, qu’on pourrait résumer par cette phrase célèbre de la Genèse : « Et Dieu vit toutes les choses qu’Il avait faites; et elles étaient tout à fait bonnes. » Pour Dawkins, la Nature n’est ni bonne ni mauvaise, mais elle est, objectivement, un océan de souffrances. Cette conception, d’une sensibilité très léopardienne, marque d’ailleurs une rupture avec la pensée de Darwin elle-même, rupture dont Roughgarden, d’ailleurs, ne rend pas compte, puisqu’elle assimile la défense du « gène génial » avec la critique de l’ « égoïsme darwinien » (le sous-titre anglais de The Genial Gene est « déconstruire l’égoïsme darwinien », contrairement au choix de la traduction française). Darwin, dans L’origine des espèces, parle, dans un passage célèbre, du « merveilleux » instinct d’esclavage de certaines espèces de fourmis. Or cet instinct peut être conceptualisé comme une forme de coopération ou de symbiose inter-espèces. Eût-on parlé en termes de « gènes » à l’époque de Darwin que Darwin n’aurait certainement pas désavoué la formule roughgardienne du « gène génial ». Pour Dawkins, à l’inverse, le principe de la vie est celui d’une grande machinerie aveugle, totalement indifférente à la souffrance des individus. Contrairement à Darwin, il ne cherche pas à y voir la « grandeur » de la vie. Non seulement Dawkins ne voit pas dans la Nature un modèle dont les sociétés humaines devraient s’inspirer, mais il dit que nous sommes les seuls sur terre à pouvoir nous rebeller contre l’emballement reproductif auquel mènent les gènes égoïstes.

6On peut sans aucun doute trouver une multitude d’exemples dans le monde vivant pour tirer vers une théorisation roughgardienne ou dawkinienne. Dire ceci n’est pas pleutrement proposer que les deux s’équivalent. La théorisation proposée par Dawkins ne se berce pas d’illusions. La réalité – et c’était cela l’idée du gène égoïste – c’est que la vie, la reproduction, c’est d’abord une condamnation pour chaque animal non humain ou humain qui éclot ou qui naît de souffrir et de mourir. L’association de gènes particuliers qui forment un individu – pour autant que l’on ait affaire à des espèces sexuées – et la particularité que représente le développement d’un cerveau individuel, disparaissent à jamais. Cette idée ne dérange pas beaucoup nos contemporains laïcs bercés à une acceptation toute chrétienne de la mort et de son inéluctabilité, pour ne pas dire de sa désirabilité. Le fruit de l’observation, c’est que les êtres vivants sont engagés dans une course à la reproduction pour servir de pitance à d’autres espèces, ou pour, de toute façon, disparaître par vieillissement : la certitude s’arrête là. C’est une vérité scientifique incontournable. Si l’on y fait face sans hypothèse de secours – comme celle que représente, par exemple, l’idée d’une survie de la conscience individuelle après la mort – il n’est pas dit qu’on puisse encore défendre un quelconque principe de bienveillance au cœur des mécanismes génétiques. C’est une façon de plus d’affirmer l’incompatibilité de la religion et de la science, cette science fut-elle théorisée par une éminente biologiste comme Roughgarden.

7On ne saurait trop conseiller aux sciences sociales (aux études du genre) de se garder de cette complaisance fébrile qu’elles ont souvent l’habitude de déployer envers les biologistes qui critiquent leur propre domaine de recherche au nom des politiques du genre ou au nom de la défense de la diversité des sexualités dans la Nature. Car il se pourrait bien que des biais qu’on a fait sortir par la grande porte réapparaissent par la petite. Et l’on ne saurait trop conseiller aux lecteurs que cette thématique inspire, avant qu’ils ne se lancent dans Le Gène généreux – d’une lecture par ailleurs relativement difficile –, et ne serait-ce que pour en apprécier la valeur et les problèmes, de lire d’abord Dawkins et d’autres théoriciens majeurs de la biologie évolutive. Car si Le Gène généreux est appelé, sans conteste, à devenir un livre de référence et un livre qui fera date pour la biologie évolutive, il est loin d’être porteur de la même lucidité philosophique que la tradition scientifique qu’il se targue de révolutionner. Qu’il soit fait du même terreau que les représentations qui ont fait, et continuent de faire les beaux jours de l’ordre du genre doit même être posé comme hypothèse dérangeante.

8Un seul exemple, significatif : Le Gène généreux dénonce la théorie dite du « conflit sexuel » comme participant de cette idéologie compétitive, anti coopérative de la biologie évolutive actuelle. La théorie du conflit sexuel n’a pas été inventée par Darwin. D’une part, cette théorie est très récente (elle a effectivement émergé dans les grands débats théoriques sur la sélection sexuelle) et d’autre part, elle représente une formidable rupture avec les théories qui sous-entendaient l’idée d’une complémentarité et d’une harmonie évolutive entre les sexes et qui défendaient, concomitamment, l’idée d’une supériorité adaptative des espèces sexuées sur les espèces à reproduction clonale. Dans ce sens, la théorie du conflit sexuel a bien constitué une rupture épistémologique majeure par rapport à certaines représentations du genre (la « sacro-sainte » complémentarité des sexes et la désirabilité de la séparation des sexes) en les éradiquant de la recherche en biologie. Roughgarden, sous couvert de genres pluriels et de diversité des sexualités, est en train de réhabiliter, à travers sa critique du modèle du conflit sexuel, l’idée de l’harmonie et de la complémentarité entre les sexes.

9Les animaux collaborent, très bien. Mais pourquoi collaborent-ils ? Pour procréer. Tout concourt à la procréation dans le monde selon Roughgarden. Ce n’est pas Dawkins qui lui donnera tort sur ce point. Ni aucun biologiste de l’évolution. Le problème, c’est que le processus qui aboutit à la survie des gènes au prix de la disparition des individus soit qualifié de « génial », d’ « intelligent », ou même de « généreux ». Il y a là un apriori non scientifique, un angle mort de la pensée. Et cet angle mort est partout : il est même ce qui empêche l’émergence d’un questionnement véritablement critique en biologie sur le concept de sexualité. Il empoisonne plus certainement les sciences de l’évolution que l’idée de compétition sexuelle généralisée.

10Indubitablement, l’ambition (missionnaire) de Roughgarden de critiquer son domaine de recherche au sujet de la diversité des sexualités dans le monde vivant est le fruit d’un exceptionnel courage théorique. Mais les conceptions scientifiques qu’elle défend dans Le Gène généreux, à la fois de la sexualité comme comportement « social », et de la procréation comme finalité de tous les comportements sociaux, sont, elles, totalement orthodoxes et acritiques dans le champ de la biologie actuelle de l’évolution, et se révèlent même très certainement renforcées par l’adhésion de l’auteur aux dogmes du christianisme, qui représentent, sur les questions de sexualité et de procréation, la plus pure expression du « genre à l’œuvre » dans les sociétés occidentales.

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Bibliographie

DAWKINS Richard, Le Gène égoïste, Paris, Odile Jacob, 2003 (éd orig. The Selfish Gene, 1976).

DAWKINS Richard, Pour en finir avec Dieu, Paris, Perrin, 2009 (éd. orig. The God Delusion, 2006).

DARWIN Charles, La filiation de l’Homme et la sélection liée au sexe, Paris, Syllepse, 1999 (1871).

DARWIN Charles, L’origine des espèces au moyen de la sélection naturelle ou la préservation des races favorisées dans la lutte pour la vie. Paris, GF Flammarion, 1992 (1859).

ROUGHGARDEN Jonathan, Anolis Lizards of the Caribbean. Ecology, Evolution, and Plate Tectonic, New York, Oxford University Press, 1995.

ROUGHGARDEN Jonathan, Theory of Population Genetics and Evolutionary Ecology. An Introduction, Upper Saddle River, NJ - Prentice Hall, 1996.

ROUGHGARDEN Joan, Evolution’s Rainbow. Diversity, Gender and Sexuality in Nature and People, Berkeley, University of California Press, 2004.

ROUGHGARDEN Joan, Evolution and Christian Faith. Reflections of an Evolutionary Biologist, Washington D.C, Island Press, 2006.

ROUGHGARDEN Joan, The Genial Gene. Deconstructing Darwinian Selfishness, Berkeley, University of California Press, 2009.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Priscille Touraille, « Roughgarden Joan, Le gène généreux. Pour un darwinisme coopératif (traduit de l’anglais par Thierry Hoquet) », Genre, sexualité & société [En ligne], Analyses et comptes-rendus, mis en ligne le 01 juillet 2014, consulté le 21 mars 2019. URL : http://journals.openedition.org/gss/3080

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Auteur

Priscille Touraille

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