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1Se présentant comme une relecture critique de la deuxième vague du féminisme américain, l’ouvrage Le féminisme en mouvements trace à la fois le parcours des réflexions de la philosophe et activiste américaine Nancy Fraser et le parcours collectif des mouvements féministes des années soixante à aujourd’hui. Professeure à la New School of Social Research de New York, Nancy Fraser allie la théorie critique de la société, et sa remise en question des présupposés capitalistes, aux plus importantes contributions de la pensée féministe telle que la reconnaissance du travail du care. Le livre, constitué des plus importants articles de Fraser en lien avec le féminisme, offre une cartographie des succès et des échecs du féminisme de gauche. Fraser propose une thèse provocatrice en affirmant que la deuxième vague du féminisme aurait contribué au capitalisme néolibéral par la mise à l’avant-plan des problématiques culturelles au détriment des inégalités économiques. Par cet ouvrage, l’auteure vise à inspirer les nouvelles générations de féministes afin de parvenir à rompre la liaison dangereuse entre le féminisme et le néolibéralisme. Fraser présente ce recueil d’articles comme un « drame en trois actes » : le premier acte est celui des luttes féministes émancipatoires socialistes, le deuxième acte est celui de juxtaposition entre l’apogée d’un néolibéralisme triomphant et l’abstraction des luttes pour la reconnaissance et le dernier se déroule à nos jours, où des féministes tentent de synthétiser les acquis des deux précédents actes afin de former un féminisme revigoré.

2Les textes constituant la première section de cet ouvrage correspondent au féminisme militant des années 1960 aux années 1980, qui portait les revendications de la « Nouvelle gauche » envers le système capitaliste. Ainsi, le premier chapitre examine la critique habermasienne de l’intrusion de la sphère de l’économie capitaliste et de l’État administratif moderne dans l’espace public et la famille. Fraser juge que non seulement le silence de Habermas envers les questions féministes est problématique, mais également que sa conception de la société repose sur un implicite genré. Qui plus est, elle considère que le modèle habermasien n’offre pas un cadre adéquat permettant de penser les enjeux féministes contemporains. Quant au deuxième texte, Fraser engage une critique du discours et de l’interprétation des besoins d’après une théorie sensible au genre. Concevoir les besoins à partir d’un modèle distributif supposément objectif ne parviendrait pas à rendre perceptible l’intériorisation des besoins des dominants par les dominés. Fraser propose de remplacer le paradigme distributif par un « paradigme communicationnel sensible au genre ». En ce sens, elle propose une critique des discours des experts qui décontextualisent les besoins, qui émergeaient des classes subalternes, en les institutionnalisant. Ainsi, elle donne l’exemple des centres pour les femmes victimes de violence conjugale qui étaient au départ créés par un milieu militant et qui ont été par la suite professionnalisés, « psychologisés » et institutionnalisés. Le chapitre suivant, coécrit avec l’historienne Linda Gordon, constitue une généalogie du statut de la dépendance, retraçant sa stigmatisation et sa racialisation progressive. Ces processus se sont opérés au moyen de deux glissements sociohistoriques, où une condition socialement approuvée est devenue un statut de groupes particuliers puis un statut anormal et stigmatisé. Contrairement à l’ère préindustrielle où le travailleur salarié était considéré comme étant dépendant à un travail, il est aujourd’hui considéré indépendant par rapport aux protections sociales de l’État. Cette généalogie de la dépendance permet de contextualiser l’invisibilisation du travail du care qui s’est produite au détriment d’une valorisation du travailleur salarié. Afin de renverser cette stigmatisation touchant particulièrement les femmes racisées, Fraser suggère de dépasser la dichotomie entre la dépendance et l’indépendance par un renversement sémantique où le père serait dépendant du travail non-rémunéré opéré par les travailleuses du care. Dans le quatrième chapitre, Fraser pourfend le modèle de protection sociale fondé sur un seul revenu familial masculin qui ne prend pas en compte les réalités domestiques postindustrielles. Elle propose ainsi deux scénarios alternatifs : l’un mettant en place des services étatiques offrant un soutien familial universel et l’autre instaurant une « parité du pourvoyeur du care » où le care informel et formel serait soutenu. Fraser soutient que ces deux modèles ne réaliseraient pas une équité complète entre les sexes. Elle suggère donc un troisième modèle fort intéressant : le « pourvoyeur universel du care » où les hommes seraient amenés à effectuer le travail du care, celui-ci devenant la norme. Afin de réaliser ce modèle, il est nécessaire d’opérer une transformation radicale de la société, ce qui implique une déconstruction du genre. Étant consciente que ce modèle pourrait ne jamais se réaliser, elle propose néanmoins de guider nos politiques économiques et familiales à l’aune de ce modèle.

3La deuxième section de ce livre étudie le tournant culturel de la deuxième vague féministe qui a été davantage influencée par les politiques de l’identité et de la reconnaissance. Il s’est produit une conjecture historique particulière où le triomphe du néolibéralisme coïncide avec la transformation de l’imaginaire féministe ayant mis de côté sa portée émancipatrice. Néanmoins, cette époque n’a pas connu que des pertes. Fraser considère que l’ajout du « genre » à la terminologie féministe a grandement profité à la gauche politique. Cette section, plus particulièrement les chapitres sur le lacanisme et sur Judith Butler, semble « déconnectée » du reste de l’ouvrage par son insistance sur ces problématiques très théoriques. Le cinquième chapitre de ce recueil d’articles est une critique des intellectuelles féministes ayant adopté une posture philosophique lacanienne. Fraser juge que cette posture, par son idée monolithique et fixée du genre, est « autodestructrice » au lieu d’être créatrice pour le féminisme. En fait, Fraser critique surtout les oscillations confuses de la philosophe Julia Kristeva entre le pragmatisme et le structuralisme lacanien. Par son détournement des questions économiques et politiques, la posture structuraliste n’est pas aussi féconde pour le féminisme que peut l’être une démarche pragmatique. Dans le sixième chapitre, Fraser critique l’oubli de la redistribution par le tournant culturel du féminisme qui aurait remplacé « un économisme borné pour un culturalisme borné » (p. 219). Elle propose de revoir le concept de genre à la fois de la perspective de la reconnaissance et de celle de la redistribution. Au centre de ces deux dimensions indépendantes, il y aurait le principe de parité de participation ayant pour rôle d’identifier et de condamner les injustices de genre. Ce chapitre-ci pourrait se comprendre comme une synthèse des textes publiés dans le premier livre traduit en français de Nancy Fraser, traitant des rapports entre la reconnaissance et la redistribution (Fraser, 2005). Quant au septième chapitre, Fraser critique la thèse de Judith Butler selon laquelle les luttes LGBT menacent l’ordre du capitalisme hétérosexiste. Elle soutient que ces luttes tout à fait légitimes doivent s’articuler aux autres luttes anticapitalistes.

4Enfin, la dernière section de l’ouvrage propose d’intégrer les avancées des deux précédentes périodes de la deuxième vague, c’est-à-dire les injustices structurelles économiques ainsi que les injustices culturelles de genre, à un féminisme visionnaire et contemporain de la crise multidimensionnelle du capitalisme. Le huitième chapitre invite à remettre en question le cadre westphalien, c’est-à-dire le cadre d’un État délimité territorialement, afin d’adhérer à un cadre post-westphalien reconnaissant l’éclatement de la communauté politique internationale. Au cadre de la justice bifocale (reconnaissance et redistribution), Fraser propose d’ajouter une troisième dimension : la représentation. Dans l’esprit de cette dernière dimension, elle suggère d’adopter le cadre de « tous les affectés » afin de répondre aux injustices transnationales. L’avant-dernier chapitre constitue la clé de voute de l’ouvrage, puisqu’il annonce la thèse centrale du livre : le féminisme a été malgré lui un élément essentiel à la montée du néolibéralisme qui est contradictoire aux promesses de justice du féminisme. « Avec sa nouvelle romance sur la promotion des femmes et la justice de genre, le capitalisme désorganisé réussit à faire passer des vessies pour des lanternes. » (p. 298) Nous pouvons ainsi penser à la campagne américaine Lean In offrant un récit de l’émancipation des femmes par le capitalisme (Fraser, 2013; Luscombe, 2013). En critiquant le salaire familial masculin et le paternalisme de l’État providence, le féminisme a fourni des éléments essentiels à l’instauration du capitalisme contemporain. Fraser invite alors les féministes à revenir sur la promesse émancipatrice du début, à revaloriser le care, à proposer une démocratie participative et à dépasser le modèle de justice westphalien. Le dernier chapitre offre une piste aux féministes contemporaines : re-théoriser la société capitaliste par une incursion dans la pensée de Karl Polanyi. Celui-ci concevait la société comme une dialectique entre le désencastrement du marché et l’encastrement de l’État. Polanyi estimait que les marchés totalement libres constituaient une anomalie historique, l’encastrement du marché par l’État étant en quelque sorte un idéal. Fraser écrit toutefois que le modèle polanyien n’est pas une dialectique, mais bien un triple-mouvement entre la marchandisation, la protection sociale et l’émancipation. En se concentrant sur une critique de l’oppression des protections sociales, les féministes auraient négligé la marchandisation ; elles devraient ainsi s’allier de nouveau avec les protections sociales, tout en étant conscientes de leur potentiel oppressif.

5En somme, Nancy Fraser invite les nouvelles générations de féministes à faire preuve d’autocritique quant aux dérives du féminisme contemporain, afin de renouer avec l’idéal insurrectionnel du début de la deuxième vague tout en y intégrant les enjeux de la reconnaissance. Fraser ne propose pas réellement de voie claire pour la suite, mais peut-être que cette autocritique constitue le premier mouvement d’une nouvelle génération de féministes. Cette génération réussira peut-être à effectuer la nouvelle synthèse souhaitée par Fraser entre la justice sociale et la démocratie radicale par l’intégration de nouvelles préoccupations féministes intersectionnelles, postcoloniales et écologiques.