1Fondateur des Subaltern Studies, l’historien indien Ranajit Guha est l’auteur d’un article devenu célèbre sous le titre « La domination sans hégémonie et son historiographie » (1989). Il y soutient que la puissance impériale n’a jamais réussi à imposer son hégémonie en Inde. Les Britanniques régnaient fondamentalement par la force. Ils s’étaient persuadés eux-mêmes qu’ils agissaient sous l’autorité de la loi, mais il s’agissait d’une mascarade, dans une colonie en réalité contrôlée par des décrets autocratiques et par la force militaire. La vérité se révélait au travers des nombreux actes de résistance, violents et non-violents, auxquels se heurtait continuellement le régime britannique.

2Dans cet article, Guha n’évoquait pas particulièrement les problèmes de genre. Mais il ouvrait des pistes, très pertinentes pour l’analyse des rapports de genre, sur les conditions de l’hégémonie dans un contexte de puissance mondiale.

3Au cours des trois décennies qui se sont écoulées depuis sa formulation, le concept de « masculinité hégémonique » a permis de penser ensemble la différence et le pouvoir et a guidé d’assez nombreuses enquêtes empiriques. Il a aussi été fortement critiqué. Des questions ont été soulevées quant à l’idée de masculinité, quant à la manière dont les idées gramsciennes peuvent être mobilisées pour aborder les rapports de genre, quant à la situation de ce concept dans la pensée moderne et postmoderne et quant à sa relation à l’identité, au pouvoir et à la violence (Hearn 2004, Connell et Messerschmidt 2005, Howson 2006, Beasley 2008, Meuser 2010).

4Ce débat a été essentiellement conduit dans le cadre de la pensée du genre [gender theory] qui s’est développée au Nord au cours des dernières décennies. Dans la mesure où l’on commence à prendre en compte les dimensions coloniales du genre, ce cadre risque de n’être plus adapté.

5En sciences naturelles comme en sciences humaines, remarque Paulin Hountondji (1997), il existe une division historique du travail. La périphérie coloniale et postcoloniale exporte des données vers la métropole, laquelle conduit le travail théorique avant d’exporter à son tour des concepts, de la méthodologie et des sciences appliquées vers la périphérie. Cette économie mondiale du savoir est de plus en plus contestée.

6Le débat complexe qui porte sur les rapports de savoir au niveau mondial inclut à présent des travaux sur les savoirs indigènes (Odora Hoppers, 2002), les théories du Sud (Connell 2007, Rosa 2014), les traditions alternatives dans les sciences sociales (Alatas 2006), la sociologie postcoloniale (Reuter et Villa 2010) et la pensée décoloniale (Quijano 2000), entre autres.

7Le concept influent de « colonialité du pouvoir », élaboré par le sociologue péruvien Anìbal Quijano (2000), insiste sur la continuité de la hiérarchie mondiale dans le monde postcolonial. Récemment, la philosophe Marìa Lugones (2007) a adapté l’idée de Quijano à l’analyse de genre en proposant le concept de « colonialité du genre ». De plus en plus, on reconnaît la nécessité de comprendre les ordres de genre au moyen de l’histoire profonde de l’impérialisme, du colonialisme et des rapports de pouvoir postcoloniaux (Bulbeck 1998, Connell 2014).

8Une telle réflexion se fait également jour dans les discussions qui ont trait à la masculinité, avec des approches qui partent de l’expérience des colonisés et de la colonialité du pouvoir. En Afrique du Sud, Robert Morrell et Sandra Swart (2005) estiment que la situation de la partie la plus pauvre de la population mondiale est un problème central pour l’étude des masculinités. Présentant des recherches sur les masculinités dans le Pacifique postcolonial, Margaret Jolly (2008, p. 1) insiste sur « l’importance cruciale du colonialisme dans la construction des masculinités, naguère comme aujourd’hui ». Dans leur introduction à des recherches en provenance d’Asie du sud-est, Michele Ford et Lenore Lyons (2012) interrogent des concepts trop généralisés et insistent sur la nécessité des savoirs locaux portant sur les masculinités. Le chercheur brésilien Diego Santos Vieira de Jesus (2011) montre qu’une approche postcoloniale des masculinités apporte un vaste cadre historique qui apporte aussi un éclairage sur les colonisateurs et le centre impérial.

9Cet article examine certains des problèmes liés au genre et à l’hégémonie qui naissent de ces discussions dans le cadre de la sociologie du savoir, de l’analyse des masculinités et de l’intérêt croissant pour la colonialité du genre.

Colonisation, violence et ordre de genre

10Le colonialisme a été (et est encore, dans certaines parties du monde) un processus intrinsèquement violent. Certaines colonisations ont visé et détruit des régimes précoloniaux, établissant leur domination sur une population assujettie. Le cas classique est l’invasion menée par Cortés au Mexique, anéantissant l’empire aztèque et créant une colonie semi-féodale au profit de l’Espagne. Dans d’autres colonisations, la violence a emporté des populations entières et en a détruit une grande partie, directement ou indirectement. Les démographes estiment que la population aborigène du continent australien a diminué de deux tiers au cours du premier siècle de la colonisation britannique.

11Dans une argumentation puissante, Amina Mama (1997, p. 48) montre que pour comprendre la violence à l’encontre des femmes dans l’Afrique postcoloniale, il nous faut comprendre la violence du colonialisme ; et que pour comprendre celle-ci à son tour, il nous faut commencer par saisir « les rapports de genre et la violence de genre à la source impériale ». Les sociétés chrétiennes d’Europe qui se sont lancées dans des conquêtes mondiales au cours des cinq derniers siècles étaient déjà patriarcales et guerrières. C’est leur organisation militaire et leur cruauté, tout autant que la technologie de leurs armes, qui ont rendu possible leurs conquêtes transmaritimes. Les masculinités de l’empire étaient nécessairement liées à la violence.

12Dans les recherches menées au Nord sur les rapports entre violence et genre, la violence est habituellement analysée comme une conséquence d’arrangements de genre donnés, c’est à dire comme une variable dépendante (cf. p.ex. Union Européenne 2010). Dans les analyses postcoloniales comme celle d’Amina Mama, la violence est constitutive des rapports de genre. Dans une récente livraison de Feminist Africa, Jane Bennett (2010, p. 35) discute de la violence homophobe. Elle observe que de ce point de vue, le lien entre genre et violence change de forme : « Le genre tel qu’il est pratiqué conventionnellement, quoi qu’il en soit de la diversité des contextes, est violence ». Ce n’est pas seulement un problème pour l’Afrique. Dans une étude classique sur le Brésil, Heleieth Saffioti (1969) a montré à quel point l’exploitation sexuelle et les punitions brutales étaient des traits routiniers des foyers coloniaux. Jusqu’au Timor oriental, la violence colonisatrice et postcoloniale reste un problème central dans les rapports de genre et pour la compréhension des masculinités (Myrttinen, 2012).

13Une forme importante de la violence de genre est le viol, endémique au cours de la conquête coloniale et resté un problème longtemps après. On reconnaît à présent l’importance des recherches sur les masculinités pour comprendre la pandémie de VIH-sida, et l’importance de cette maladie pour comprendre l’étude de la masculinité (Mane et Aggleton 2001). Au cours d’une recherche menée en Afrique orientale Margrethe Silberschmidt (2004) a réuni des éléments en faveur d’une analyse centrale sur la masculinité. Contrairement aux affirmations selon lesquelles le privilège sexuel des hommes relève de la masculinité « traditionnelle » (c’est-à-dire précoloniale), elle affirme que la violence impliquée dans la transmission du VIH résulte de l’effondrement des ordres traditionnels de genre ainsi que de l’érosion du pouvoir des hommes sous la double pression du colonialisme et des transformations de l’économie postcoloniale. Cette double pression a transformé le rôle du chef de foyer pour en faire un salarié soutien de famille ; les bas salaires et le chômage ont ensuite rendu ce rôle extrêmement difficile à remplir. Surtout, avec l’entrée des femmes sur le marché du travail rémunéré, le sentiment de perte d’autonomie [disempowerment] est devenu courant parmi les hommes ; nombreux furent ceux qui réagirent en cherchant des partenaires hors mariage et en affirmant leur domination physique dans le couple au moyen des coups infligés et d’une sexualité non protégée.

14Outre celle de Silberschmidt, d’autres études décrivent des situations qui interdisent de présumer un ordre de genre consolidé et une stabilisation de l’hégémonie dans les relations de genre. Discutant des « guerres de l’eau » au Cochabamba, en Bolivie, Nina Laurie (2005) retrace le choc des masculinités dans cette tentative de privatisation néolibérale, qui s’est soldée par un échec. Elle soutient avec force que les recherches qui portent sur les processus de mondialisation dans le Sud global ne peuvent présupposer un ordre de genre consolidé, comme dans le Nord. Dans une veine similaire, et à propos d’études féministe sur la sexualité en Afrique, Jane Bennet (2008, p. 7) observe que les manuels de méthodologie du courant dominant présupposent tacitement un environnement social stable. Or une telle stabilité ne saurait prévaloir dans des conditions postcoloniales, où « un chaos relatif, d’énormes disparités économiques, le déplacement, l’incertitude et la surprise » sont la norme, et non l’exception.

15La conquête coloniale a bouleversé les ordres de genre indigènes, souvent de manière radicale. Ce bouleversement est la force motrice du célèbre roman de Chinua Achebe (1958) sur la masculinité colonisée, Things Fall Apart [Tout s’effondre]. Le désordonnancement des rapports de genre s’est produit à travers le viol par les hommes envahisseurs, de la perte des droits des femmes sur la terre, (Stauffer, 2004), de la suppression des catégories et des pratiques de genre indigènes comme le « berdache » (Williams 1986) et enfin le dénouage culturel évoqué par Ghoussoub (2000). Chez les colonisateurs aussi, l’expansion impériale bouleversait les rapports de genre. L’histoire précoce de colonies de peuplement comme la colonisation britannique de l’Australie est remplie de débats sur l’anarchie sexuelle et le déséquilibre des genres (Reid 2007). Dans l’histoire des colonies de conquête, comme les Indes orientales néerlandaises (aujourd’hui Indonésie), le dix-neuvième siècle a vu un accroissement de la régulation de la sexualité et la création d’obstacles au mariage à partir de critères raciaux.

16Cherchant à stabiliser des situations fondamentalement mouvementées, le pouvoir colonial a obstinément mis en jeu des mécanismes hégémoniques dans les rapports de genre. Il faut se rappeler que l’hégémonie n’a pas pour but d’oblitérer les différences, mais d’obtenir une certaine stabilité en vue d’un ordre social hiérarchique, d’un degré suffisant de compromis et de consensus. Telle a été l’une des principales tâches des missionnaires, constamment préoccupés des rapports de genre. Cela a également pris la forme de systèmes juridiques contrôlant les mariages indigènes, les droits des femmes et les héritages des femmes, comme l’a fait, par exemple, la France en Indochine.

17De tels mécanismes dépendaient souvent d’alliances passées par les colonisateurs avec les patriarcats locaux, comme l’élite royale khmère dans le cas du Cambodge. Le recrutement à large échelle d’hommes indigènes dans les armées coloniales britannique en Inde et française en Afrique, fut à la fois un moyen d’accroître la force militaire impériale et de façonner les masculinités des colonisés.

18Rien ne garantissait la réussite des stratégies coloniales en vue de l’hégémonie. De fait, les conditions du colonialisme et de la mondialisation postcoloniale n’ont cessé de bouleverser les ordres de genre ainsi obtenus. Au nombre de ces conditions, il faut compter les effets ininterrompus de la violence à l’échelle de toute la société, la résistance endémique au pouvoir colonial, la turbulence de l’économie capitaliste globale, qui crée et détruit des marchés au profit des industries coloniales comme le caoutchouc au Congo ou le pétrole dans les pays arabophones, enfin les équilibres changeants du pouvoir militaire et économique mondial, tel que l’effet galvanisant, dans tout le monde colonial, de la victoire navale du Japon sur une puissance européenne à Tsushima, en 1904.

19D’un autre côté, il ne faut pas sous-estimer l’action [agency] des colonisés dans la construction de la société coloniale. Il était courant, pour certains groupes parmi les colonisés, d’adopter certaines institutions et de nombreuses pratiques des colonisateurs – notamment l’éducation scolaire, les langues européennes, les religions missionnaires et les technologies industrielles.

20On peut donc soutenir que dans les conditions créées par le colonialisme, où l’on ne peut présupposer un ordre de genre consolidé, une masculinité hégémonique est rarement un fait établi de l’ordre de genre. Mais il est également vraisemblable que l’hégémonie est constamment recherchée. On peut en inférer que le colonialisme est une scène qui accueille des projets collectifs multiples, de la part des colonisés comme des colonisateurs, en vue de la formation des masculinités hégémoniques, des projets – souvent violents – en vue de la constitution d’ordres de genre.

Projets d’hégémonie dans la périphérie postcoloniale

21Il en va de même pour les luttes anticoloniales et les luttes d’indépendance. Dans une éclairante étude sur les masculinités dans la lutte armée contre l’État d’apartheid sud-africain, Raymond Suttner (2005) note que les authorités coloniales et d’apartheid niaient systématiquement la virilité des hommes africains. Les hommes indigènes étaient traités comme des enfants qu’il fallait contrôler – « boy » était un mot quotidien.

22Sans surprise, la résistance prit la forme d’une assertion de virilité. Dans son projet de formation collective de masculinité, l’ANC mobilisa des histoires de résistance héroïque du passé, et au niveau individuel, interpréta le fait de rejoindre la lutte comme une forme d’initiation à la virilité.

23De tels projets de masculinité sont répandus parmi les mouvements de résistance et confèrent du prestige aux jeunes hommes qui luttent sur la ligne de front (cf. par ex. Peteet 2000, sur la jeunesse palestinienne). Dans une situation post-conflit, cela peut conduire à des problèmes graves, étant donné que l’entraînement à la violence et le bouleversement de l’éducation accroissent, pour de jeunes militants, la difficulté d’une transition vers un emploi stable. Cela a constitué une source de violence locale constante en Afrique du Sud (Xaba 2001), au Timor oriental (Myrttinen 2012) et, sans aucun doute, ailleurs encore.

24C’est pourquoi il importe de noter qu’il existe d’autres dimensions dans la masculinité des mouvements de résistance. Suttner (2005) documente soigneusement l’émotionalité, le fait de se confronter à la douleur, le désir de la présence des enfants, que l’on trouve chez les militants de l’ANC, avec la légitimation par des leaders de haut niveau comme Chris Hani. Dans une impressionnante étude d’activistes de plusieurs mouvements de guerrilla en Amérique latine, Luisa Maria Dietrich Ortega (2012) parvient à des conclusions très similaires. Ces mouvements avaient des régimes de genre complexes, comportant des formes multiples de masculinités, accordant une place significative à l’émotion et portant une idéologie de l’égalité sociale qui conférait souvent un rôle de premier plan aux femmes. Une étude notable des questions de genre, fondée sur l’histoire orale dans les guerres vietnamiennes d’indépendance contre les Français et les Américains, est intitulée Even the Women must Fight [« Même les femmes doivent se battre »] (Turner et Phan 1998). Marnia Lazreg note que pendant la lutte d’indépendance algérienne, « le fait même que les femmes entrèrent volontairement dans la guerre fut, en soi, une rupture radicale dans les relations de genre » (Lazreg, 1990, p. 768).

25Pourtant, par de puissants mécanismes de contrôle social, les hégémonies des masculinités hétérosexuelles et hiérarchiques se sont maintenues dans ces luttes. Plus que l’égalitarisme, c’est la hiérarchie de genre qui semble survivre à la fin de la lutte. On observe (Mies 1986, Lazreg 1990) une fréquente mobilisations des femmes dans les mouvements de libération nationale, suivie, une fois l’indépendance obtenue, de l’instauration de régimes patriarcaux.

26Étant données ces complexités et les conflits structurels de l’ordre colonial, qui ne prennent nullement fin au moment de la décolonisation, les sociétés postcoloniales présentent souvent un « terrain mouvant des rapports de genre », suivant la formulation proposée par Linden Lewis (2004) dans son étude de la masculinité caribbéenne et comme le soutenait déjà Mai Ghoussoub (2000) pour le Moyen-Orient arabophone.

27Ce n’est pas simplement flux postmoderne. Dans l’ensemble du monde postcolonial, la recherche pointe des dynamiques intelligibles de formation des masculinités. La possibilité d’un développement industriel hors de la métropole européenne et nord-américaine a été démontrée d’abord à une large échelle au Japon, commençant à l’ère Meiji pour se poursuivre à travers le vingtième siècle. C’est là qu’un État fort en développement a lancé une industrie lourde, édifié des systèmes d’éducation et, pour un temps, est devenu une puissance impériale à part entière, puis une puissance économique de portée mondiale.

28Il n’est donc pas étonnant que l’ordre de genre japonais en transformation ait produit un modèle de masculinité hégémonique fortement marqué, l’« homme salarié » travaillant en entreprise, dans la période d’après-guerre (Ito 1993, Dasgupta 2003). Cette configuration pratique était fondée sur l’emploi stable à long terme, une forte division du travail domestique selon le genre et une hiérarchie très marquée de l’autorité entre hommes sur le lieu de travail. Les conditions d’existence du modèle salarié se sont érodées à la fin du vingtième siècle avec les transformations économiques, la dérégulation néolibérale et une plus grande complexité culturelle, donnant lieu à une plus grande reconnaissance de la diversité des masculinités japonaises (Roberson et Suzuki, 2003).

29Au vingtième siècle, le développement industriel a été un objectif systématique des États en développement, que ce soit sur le modèle de l’économie planifiée soviétique ou sur celui de l’importation-remplacement-industrialisation de la Commission Économique pour l’Amérique Latine et les Caraïbes. Comme l’a montré Donaldson (1991) pour le centre de l’industrie lourde en Australie, partout où se développait le travail de l’acier, la production machinisée et une industrie extractive à grande échelle, le travail industriel est devenu l’un des principaux sites de la formation masculine ouvrière. Toutefois, la forme des masculinités industrielles et leur relation à l’ordre de genre rural non industriel, pouvaient se transformer en fonction des modifications des circonstances économiques. L’étude de Dunbar Moodie (1994) sur l’industrie aurifère en Afrique du Sud en présente un cas frappant.

31Par-delà l’économie et l’État, les sociétés postcoloniales ont fait l’expérience de nombreux projets idéologiques et discursifs de production de masculinité. Dans le monde musulman et dans les anciennes colonies fortement influencées par les missions chrétiennes, ce processus comporte une puissante dimension religieuse. Par exemple, la religion est mobilisée de manière répétée pour justifier le rejet des pratiques homosexuelles hors du cercle de la masculinité légitime – comme dans la campagne homophobe actuellement en cours en Ouganda. Cela peut aussi arriver sans la bénédiction de la religion, par exemple avec les insultes visant la masculinité dans la dispute de 2008 entre les présidents de la Bolivie et du Pérou (Laurie 2011). Plus sérieusement, des notions séculières de pureté, d’ordre et de masculinité adéquate semblent être mobilisées dans les meurtres et attaques physiques homophobes relevant du « nettoyage social » qui sévit dans plusieurs régions d’Amérique latine.

32Les stratégies de développement impliquant une industrialisation autonome dans la périphérie étaient vulnérables au changement politique et économique et, depuis les années 1970, elles ont le plus souvent été remplacées par le néolibéralisme (Connell et Dados 2014). Ces dernières décennies a eu lieu une restructuration massive de l’économie mondiale, avec un accroissement énorme du commerce mondial, la privatisation des secteurs publics, le retrait des protections sociales et la recherche, par les gouvernements et les classes dirigeantes de la périphérie, d’avantages relatifs sur les marchés mondiaux.

33Bien qu’une pure économie de marché soit théoriquement neutre quant au genre, en pratique le néolibéralisme a presque partout été introduit par des élites masculines, qui sont revenues sur les progrès institutionnels et culturels obtenus par les femmes, tout en promouvant la participation des femmes au travail ouvrier. L’élite managériale étant massivement masculinisée, les entreprises mondialisées produisent de nouvelles divisions du travail, géographiquement dispersées et fondées sur le genre (Gottfried 2013). L’économie internationale n’a pas besoin des forces laborieuses des plantations du passé ; mais la ségrégation de genre et l’exploitation genrée sont florissantes dans les usines du « miracle de la Chine du sud », les maquilas des zones frontalières mexicaines, les énormes forces ouvrières expatriées de l’industrie pétrolière des États du Golfe persique, ou encore parmi les « baomu », des travailleurs migrants internes de la Chine néolibérale (Yan 2008).

35D’un autre côté, en concentrant davantage les bénéfices du développement, les régimes néolibéraux ont créé des conditions favorisant la croissance des masculinités entrepreneuriales et managériales dans les pays en développement. Les exemples les plus spectaculaires se trouvent en Chine et en Inde, où se sont développées les plus grandes concentrations de richesse et qui offrent – suivant la voie inaugurée par le Japon – des défis économiques à la métropole états-unienne/européenne. Les objectifs de l’évolution néolibérale produisent aussi des élites d’affaire masculinisées dans des pays plus petits, comme le Vietnam. C’est donc à travers d’immenses parties du monde entier que deviennent visibles les nouveaux modèles de masculinité patriarcale, intégrés aux nouvelles technologies de communication et de gestion d’entreprise et entretenus par le réseautage homosocial entre les hommes qui contrôlent les corporations, les gouvernements et les agences de développement (Hoang 2013, Poster 2013). Ont-ils ou non réussi à asseoir une hégémonie locale, c’est ce qu’on ignore encore.

36Écrivant depuis la Serbie post-communiste, Marina Blagojevic (2013) relève la manière dont les pressions de l’ère néolibérale divisent les masculinités de la « semi-périphérie » est-européenne. Avec le démantèlement de l’économie étatique et la nouvelle dépendance à l’égard de l’Europe occidentale, un processus de dé-développement a appauvri et privé de pouvoir les hommes qui portaient les anciens modes de masculinité hégémonique. D’autres, particulièrement ceux qui possédaient des biens ou des savoir-faire monnayables ont pris position dans l’économie néolibérale et cherchent à développer une masculinité entrepreneuriale sur un modèle international. Comme dans d’autres parties du monde, cette scission – ou, selon les termes utilisés dans le présent article, ces projets conflictuels de masculinité hégémonique – est médiatisée par le travail des femmes. Mais conduit comme il l’est par une dynamique mondiale, le conflit ne peut se résoudre localement.

37On peut soutenir que la colonialité du genre ne concerne pas seulement la forme ancienne de l’impérialisme, mais aussi les nouvelles formes de pouvoir et de dépendance au niveau mondial. Un article de Fernando Huerta Rojas (2006) offre un exemple spectaculaire, le devenir-entreprise du football au niveau mondial et son rôle comme lieu d’articulation entre masculinité populaire et esprit du néolibéralisme. Cette articulation n’est pas seulement mentale. Elle agit au niveau de l’entraînement et de l’expérience du corps, ainsi que dans le spectacle télévisé du sport incarné, l’un et l’autre contribuant à naturaliser une forte division de genre.

38L’argument de Huerta nous conduit au-delà des effets locaux. Dans le football comme entreprise, il voit un mécanisme favorisant la circulation internationale d’une masculinité hégémonique générique. Cela soulève la question des scènes mondiales où se poursuit l’hégémonie dans les relations de genre. Et comme l’a noté Elias (2008), cela implique une structuration genrée des relations entre les entreprises gérées à partir de la métropole et les forces laborieuses postcoloniales dispersées.

Masculinité, hégémonie et la nouvelle métropole

39Un projet épistémologique en provenance du Sud nécessite d’étudier la métropole. Un tel projet diffère cependant d’une réflexion de la métropole sur elle-même. Il s’agit de s’interroger sur l’ensemble d’institutions, de modèles et de pratiques culturelles qui ont permis aux sociétés métropolitaines de créer et de maintenir l’empire et, à présent, de conserver leur centralité dans la globalisation néolibérale. J’ai d’ailleurs (Connell 2007, p. 216-217) appelé cet ensemble, maladroitement peut-être, « l’appareil-métropole ».

41Les chercheurs en sciences sociales du Nord, écrivant sur la « mondialisation » dans les années 1990 étaient, pour la plupart, convaincus qu’il n’y avait plus de centre impérial, et donc plus de périphérie. La société humaine était en voie d’unification par la diffusion en tache d’encre de la modernité, ou peut-être de la postmodernité (Connell, 2007). Vu du Sud, c’est moins évident. Avant de disparaître, les anciens empires ont donné naissance à une économie mondiale accompagnée de vastes inégalités, qui a continué à exploiter les sociétés et la nature. Dans Architect of Poverty (2009), Moeletsi Mbeki peint ainsi une scène d’élites prédatrices et de corporations transnationales prédatrices dominant l’économie du continent subsaharien. Les analogies les plus proches que l’on puisse trouver sont le commerce des esclaves et le mercantilisme des débuts de l’histoire capitaliste.

42Sur la masculinité, la recherche métropolitaine la plus pertinente pour comprendre l’appareil-métropole est celle qui porte sur les masculinités managériales, documentant les variantes des pratiques de genre autoritaires et patriarcales dans les entreprises et les États (voir par exemple Wajcman, 1999). Des études telles que la magnifique histoire des masculinités managériales dans les sociétés d’ingénierie britanniques, par Michael Roper (1994), retracent l’évolution de ces masculinités, tandis que l’industrie passait d’un centrage sur la production matérielle et ses pratiques à un centrage sur la comptabilité.

43Des études plus récentes ont retracé le caractère genré des marchés comme institutions sociales, avec une culture professionnelle souvent agressive et misogyne dans des domaines comme l’échange de marchandises et de devises (Levi 2001, Connell, 2010). Les masculinités du capital financier ont cependant une relation plus abstraite avec les forces laborieuses que l’ancienne masculinité managériale. Cette abstraction est renforcée par un important déplacement dans la géopolitique des masculinités.

44À l’ère néolibérale, l’appareil-métropole s’est, dans une certaine mesure, libéré des États territoriaux sur lesquels il était fondé jusqu’alors. La capacité à exercer un pouvoir mondial est encore liée à la richesse de l’Europe et de l’Amérique du nord et à la puissance militaire des États-Unis. Mais, comme le reconnaissent Huerta (2006), Elias (2008) et d’autres, la puissance métropolitaine opère à présent « offshore » dans les institutions et des espaces transnationaux d’un type historiquement nouveau.

45Les conditions existent à présent en faveur de la formation d’une classe dominante mondiale multi-ethnique, intégrée autour de corporations transnationales, de réseaux entreprise/État et de flux de marchandies et de finances. Dans ce processus, le complexe institutionnel central, composé de management d’entreprise, de finance mondiale, de médias internationaux et de l’État sécuritaire international, représente une nouvelle scène pour la formation des masculinités.

46Un secteur majeur de ce complexe comprend des entreprises qui opèrent sur les marchés mondiaux, comme Toyota, Microsoft, Shell, Glencore Xstrata, Google et Allianz – aujourd’hui les plus grandes et les plus riches organisations d’affaires sur la planète. Sous le néolibéralisme, elles sont étroitement intégrées, au sommet, par des systèmes de gestion informatisés et des élites professionnalisées, bien que leurs forces laborieuses plus vastes soient dispersées et précarisées. La gestion d’entreprise au sommet est l’affaire des hommes : sur les 500 plus grandes entreprises internationales recensées en 2012 dans les « Global 500 » du magasine Fortune, 97,4 % avaient un homme pour PDG.

47La culture professionnelle masculinisée du management transnational [masculinized occupational culture of transnational management] n’est ni statique, ni entièrement homogène. Comme le montre Elias (2008), elle nécessite des négociations avec les masculinités locales. Le modèle japonais de « l’homme salarié » s’est transformé à mesure de la dérégulation de l’économie japonaise (Taga et al., 2011). Une professionnalisation limitée de la gestion a été tentée par la diffusion du MBA de style américain, et les écoles d’affaires élitistes prennent soin de recruter leurs étudiants au niveau international. Des firmes de pays relativement aisés de la périphérie, comme le Chili et l’Australie, suivent le plus souvent les pratiques managériales états-uniennes, tout en participant aux affaires mondialisées dans des termes inégaux (Olavarria ; 2009, Connell, 2010).

48La masculinité transnationale d’affaires ne peut donc se contenter de reproduire les vieux motifs de la masculinité bourgeoise. Elle est sécularisée, multinationale, partiellement technologisée et requiert une plus grande marge de tolérance pour la culture et la sexualité. Dans l’ensemble, cependant, la masculinité que l’on rencontre en contexte d’entreprise transnationale se montre, de manière écrasante, fondée sur la concurrence et la recherche du pouvoir. Dans la pratique, elle implique des relations hiérarchiques avec les femmes – qu’elles soient épouses, employées ou travailleuses du sexe.

49On en trouve une confirmation saisissante dans une étude qui porte sur une fusion internationale de banques en Scandinavie, où les ordres de genre sont parmi les plus égalitaires du monde. Janne Tienari et ses collègues (2005) ont mené des entretiens avec les cadres supérieurs après la fusion. Les principaux gestionnaires étaient des hommes, et ne voulaient pas entendre parler de problèmes d’égalité de genre. Ils considéraient le management comme étant par nature une affaire d’hommes « construits conformément à la famille nucléaire et sur le modèle du soutien familial ». Tienari et ses collègues considèrent que les conditions en vigueur dans les milieux des affaires transnationales intensifient le discours de la masculinité managériale comme étant compétitive, mobile et axée sur le travail.

50Alors que le pouvoir de la métropole se déplace partiellement offshore dans le complexe des institutions transnationales, les projets hégémoniques de la masculinité changent, eux aussi. Les forces laborieuses subalternes n’ont pas besoin d’être persuadées qu’elles ont des intérêts communs avec les élites, pas plus que les femmes n’ont besoin d’être persuadées que les hommes sont les leaders par nature. De fait, les riches d’aujourd’hui semblent faire étalage de leurs privilèges.

51Deux choses sont essentielles pour l’hégémonie mondiale. D’abord, le complexe institutionnel qui confère le pouvoir mondial doit rester socialement légitime, ou du moins n’avoir pas d’alternative légitime. C’est ce qui est actuellement accompli par l’imposition mondiale des ordres du jour économiques néolibéraux, soutenus, dans une moitié du monde, par des États autoritaires corrompus et, dans la plus grande partie de l’autre moitié, par la domination du monde des affaires sur les médias et la politique.

52Ce qu’il faut aussi, pour l’hégémonie mondiale, c’est que les élites masculinisées conservent leur capacité de contrôle sur l’appareil métropolitain. Cela nécessite des transformations et des ajustements constants. La gestion d’entreprise est aujourd’hui suffisamment souple pour intégrer quelques hommes gays dans des positions de pouvoir, et les circuits d’affaires mondiaux intègrent à présent les « super-riches » d’Arabie Saoudite, de Chine et de Russie. Ces ajustements ne peuvent se faire sans tensions. Mais à ce jour, ils ne font que peu de place aux mouvements en vue du changement démocratique dans les rapports de genre.

Contre-hégémonie et changement démocratique

53Quelles que soient les incertitudes des projets hégémoniques et les contraintes du pouvoir, certains déplacements se produisent malgré tout dans les rapports de genre. L’Afrique du Sud est une société violente et inégale, où les inégalités de genre sont profondément impliquées dans le lourd fardeau mondial que constitue le VIH-sida (Epstein et al., 2004). Mais c’est dans ce pays qu’a eu lieu l’un des débats les plus intenses jamais mené dans le monde sur les transformations des masculinités (Morrell 2001, Shefer et al. 2007, 2007, Meyer et Struthers 2012). Ce débat s’est accompagné de projets locaux de changement (Sideris, 2005). Les garanties publiques en faveur de l’égalité de genre et de la tolérance sexuelle qui figurent dans la nouvelle constitution sud-africaine de 2006 sont les plus progressistes qui existent, où que ce soit.

54Les livres de Radhika Chopra, From Violence to Supportive Practice (2002) et Reframing Masculinities (2007) révèlent plusieurs causes de changement parmi les hommes. Ces volumes recueillent des récits de projets et de pratiques d’égalité de genre parmi des hommes indiens d’aujourd’hui, allant des efforts d’un enseignant dans une école rurale à des groupes organisés en ville. La catégorie de « pratique de soutien », proposée par Chopra, est remarquable, dans la mesure où elle définit une politique de genre non pas en terme de constestation (p. ex. « antisexiste ») mais en termes de collaborations locales entre homes et femmes, avec l’égalité de genre pour visée.

55Le concept de pratique de soutien paraît adapté aux agendas informels de changement qui sont en ébullition en de nombreux endroits. Un chapitre captivant de Reframing Masculinities raconte l’histoire de Prince Thangkiew, travailleur de terrain pour une agence de développement dans la région des collines du nord-est, qui a élaboré pour lui-même un agenda modeste, soutenant un réseau de petits groupes, essentiellement des femmes, en vue de créer du revenu et un changement politique à long terme (Goswami, 2007). D’autres témoignages passionnants du débat indien sont l’extraordinairement inventif A Little Book on Men (2007) du réalisateur Rahul Roy ; ainsi que Breaking the Moulds : Indian Men Looking at Patriarchy looking at Men (2007) de Ravindra et al. (2007), un recueil de souvenirs et de fictions écrit par des hommes, principalement des hautes castes du Maharashtra, en réponse au mouvement des femmes indiennes à partir d’un cadre non-violent. De tels travaux montrent comment les savoirs indiens de la masculinité débordent le genre et relient la recherche à différents types d’arts créatifs.

56Les agendas informels méritent d’être remarqués parce que les programmes formels sont beaucoup plus visibles dans les travaux portant sur les masculinités dans le monde postcolonial. Une grande part de l’activisme contemporain prend la forme d’interventions à partir d’ONG en direction des hommes et des garçons. Un exemple représentatif est un programme développé par quatre ONG au centre de l’Inde (SAHAJ, 2005). Le « manuel de l’animateur » de ce programme contient des modules sur l’équité et l’égalité, le genre, la sexualité, la santé, la violence et les compétences de facilitation. Il décrit plusieurs activités, notamment le jeu de rôle et la discussion, informées par les idées des droits de l’homme et une vague psychologie sociale de genre.

57De tels programmes, soucieux avant tout de réduction de la violence et de prévention du sida, se sont diffusés au cours des deux dernières décennies en Amérique latine (Zingoni 1998), en Afrique (p. ex. Sonke Gender Junstice, www.genderjustice.org.za) et dans d’autres régions (Lang et al., 2008 ; Nations Unies, 2013). Ils sont aujourd’hui reliés au niveau international par le réseau MenEngage (www.menengage.org) qui a déjà financé deux conférences internationales d’associations et de militants, dont la plus récente a donné lieu à la « Déclaration de Delhi » en 2014.

59Morrell et Swart (2005) ont identifié ces problèmes et invitent avec force à incorporer des perspectives issues du savoir indigène aux stratégies de changement. Certains programmes reconnaissent à présent cette question et se soucient davantage, par conséquent, de documenter les histoires locales et de développer des agendas locaux pour le changement. Le projet média de Melissa Meyer et Helen Struthers, [Un]covering Men : Rewriting Masculinity and Health in South Africa (2012) est un exemple du travail créatif qui en résulte.

60Dans une publication récente, Abhijit Das et Satish Singh (2014) proposent quelque chose d’encore plus frappant. Ils se sont été engagés pendant plus de dix ans dans des programmes d’ONG en Inde, notamment le célèbre Men’s Action for Stopping Violence Against Women (MASVAW). De cette expérience, ils ont tiré une théorie du changement en sept points, qui met l’accent sur les différents points de départs de la réforme de genre pour les hommes et pour les femmes, le caractère inévitable des résistances et les stratégies les plus aptes à surmonter ces résistances.

61La question qui se pose face à de telles approches est comment accéder au niveau sociétal. Cette question est soulevée, par exemple, par une équipe qui conduit des ateliers sur la masculinité et la violence de genre dans le contexte très difficile du Salvador, après une guerre intérieure brutale et des violences ininterrompues (Bird et al., 2007). Leur réponse est notamment que les interventions locales font surgir des pratiques alternatives et des désirs de paix qui existent déjà dans la société ; et cela peut certainement s’observer dans d’autres cas. Mozammel Haque (2013) montre la construction de masculinités non violentes après des violences pires encore au Cambodge. Henri Myrttinen (2012) décrit une remise en question croissante de la violence masculine dans la société du Timor oriental.

62La question qui se pose plus profondément, cependant, est de savoir si une quelconque action locale peut modifier le pouvoir transnational des entreprises, la propriété inégale des terres, l’insécurité économique, la violence institutionnalisée de la police et de l’armée ou les stratégies d’État pour le développement. Probablement pas. Le format ONG de l’action sociale est, de manière significative, intégré à l’économie néolibérale, dépendant à la fois de la bienfaisance d’entreprise, des programmes d’aide internationale et du soutien de l’État. Ce qu’indique la recherche publique, c’est qu’il y a peu de liens entre les programmes de réforme de la masculinité et le militantisme syndical, les mouvements des peuples sans-terre, le militantisme environnemental et les autres mouvements contre-hégémoniques.

63Des groupes comme MASVAW et Sonke Gender Justice agissent sur la ligne de front, abordant des thèmes en rapport avec la vie et la mort, et leur travail mérite le respect. Ce n’est pas critiquer un tel militantisme que de dire que certains problèmes stratégiques quant au changement dans les ordres de genre restent non résolus, surtout quand ils concernent l’hégémonie qui agit à travers le complexe institutionnel discuté dans la section précédente.

Conclusion : réflexions sur l’hégémonie

64Le concept d’hégémonie est indéniablement utile pour penser les rapports de genre et surtout la manière dont les structures du pouvoir genré opèrent, se stabilisent et se modifient. Après avoir travaillé avec ce concept pendant de nombreuses années, il me semble toutefois que l’hégémonie est un concept plus fondamentalement analytique et politique que descriptif. La moins puissante des applications du concept de masculinité hégémonique est celle qui nomme une « identité » ou un modèle de personnalité (bien que ce soit son usage le plus commun, dans la recherche comme dans le militantisme). Beaucoup plus précieuse, bien que plus difficile, est l’analyse de la formation et de la mise en acte des masculinités en termes de projets hégémoniques, que ces projets soient locaux ou sociétaux.

65Les structures changeantes de l’impérialisme et du pouvoir mondial néolibéral entrent nécessairement dans la compréhension des masculinités : à la fois en tant que conditions structurelles des projets hégémoniques et comme conséquences sédimentées de générations de pratiques de genre, avec notamment la réalisation imparfaite des nombreux projets hégémoniques du passé. Comme je le soutiens tout au long de cet article, l’hégémonie ne peut être présumée dans les rapports sociaux violents et d’exploitation qui constituent les ordres de genre impériaux et transnationaux ; mais elle ne cesse de se construire, de se renouveler et d’être contestée.

66Dans cette contestation, le combat intellectuel est nécessaire et la production de savoir importe à long terme. Les chercheur.e.s sont, en fait, détenteurs/trices d’une ressource stratégique pour le changement démocratique : la puissance croissante des savoirs portant sur les inégalités de genre et sur les masculinités. L’AMEGH, l’Association mexicaine pour l’étude du genre des hommes, et le Colegio de la Frontera Norte sont des exemples actuels qui méritent d’être notés. Leurs travaux ont récemment fait l’objet d’une mise en commun dans un puissant volume sur la violence de genre au nord du Mexique, Vida, muerte y resistencia en Ciudad Juárez, de Salvador Cruz Sierra (2013).

67Le rôle des chercheur.e.s dans ce domaine est le même que celui des intellectuels en général. Notre affaire est de documenter la réalité, de rendre le savoir pertinent pour l’action et, il faut l’espérer, de dire la vérité au pouvoir. Le savoir n’est pas un substitut à l’action. Mais un savoir précis et un bon discernement théorique sont sans prix pour l’action, quand celle-ci s’occupe de contester le pouvoir et d’obtenir la justice sociale. Si l’analyse ici développée de l’économie mondiale du savoir est valable, dans l’arène des politiques de la masculinité, le savoir produit dans et pour le Sud est à présent vital.