1De quelles manières l’intimité se conçoit-elle aujourd’hui sur Internet et sur les réseaux socionumériques ? Comment les médias numériques rendent-ils possible et interviennent-ils sur différentes formes d’intimité ? Comment ces médias participent-ils à (re)définir la notion même d’intimité, ses domaines et ses frontières ? Ce dossier thématique propose d’explorer les expériences vécues et les discours sociaux autour de l’intimité dans le contexte numérique. Plus spécifiquement, c’est à partir de perspectives féministes et queer qu’il pose un regard critique sur les transformations contemporaines de l’intimité qui sont opérées par et à travers les médias numériques. Cet ancrage théorique permet, d’une part, de réfléchir aux enjeux liés au genre et à la sexualité qui sont au cœur du « problème » actuel des intimités numériques. D’autre part, il permet d’explorer ces enjeux sans reproduire une vision normative de l’intimité qui en invisibiliserait ou en reconduirait les inégalités. Ainsi, ce dossier rend compte des tensions qui caractérisent le rapport entre l’intimité et les médias numériques, alors que ces derniers permettent notamment l’autoreprésentation et la reconnaissance des minorités sexuelles et de genre tout en participant de la reproduction de corps et d’identités cisgenres et hétéronormatifs. Il se penche également sur les possibilités de transformations des normes de l’intimité qui sont offertes par ces médias, par exemple à travers l’exposition de pratiques habituellement perçues comme relevant du domaine « privé », et la multiplication des expressions du désir et des formes de relationnalité.

2Ce dossier s’inscrit dans un champ de recherche plus large qui croise l’intimité et les médias numériques. Depuis plus d’une décennie, des chercheur-e-s examinent les impacts du numérique sur la conception de l’intimité (voir par exemple Hjorth, Lim, 2012), tandis que d’autres se préoccupent des impacts sociaux d’une intimité désormais « surexposée » (Tisseron, 2001) médiatiquement. Cela dit, le terme « intimité » est polysémique et sa conceptualisation varie considérablement dans la littérature. Dans ses définitions les plus communes, l’intimité est conçue tantôt comme une relation interpersonnelle (Laurenceau, Rivera, Schaffer, Pietromonaco, 2004), tantôt comme un rapport à soi (Plummer, 2003). Plusieurs recherches sur les intimités numériques abordent ainsi l’expression identitaire, les relations personnelles, les liens communautaires et les autres formes de socialité que les technologies de communication rendent possibles (voir par exemple Granjon, Denouël, 2010 ; Pascoe, 2011). D’autres encore s’intéressent aux relations intimes qui peuvent se développer avec la technologie elle-même, que ce soit à travers la prise de selfies (Duguay, 2016 ; Lee, 2005) ou l’usage de sex toys avec contrôle à distance et prothèse tactile (Levy, 2007).

3Les intimités numériques sont également étudiées en regard des nouvelles possibilités offertes par les médias et les technologies sur le plan de la corporéité et de la subjectivité (Lafontaine, 2003). Ici, la notion d’un sujet individuel qui posséderait « son » intimité propre, son espace intérieur, son corps, est remise en question par sa participation numérique, par l’appropriation et le partage de ses données personnelles qui prend place dans un contexte néolibéral. L’intimité numérique est alors pensée comme un lieu d’entrepreneuriat où l’intimité est commercialisée, monétisée par une culture corporative. Ainsi, des travaux récents se penchent sur les propriétés des médias numériques permettant la génération et l’usage de données pour la quantification de soi, ainsi que l’appropriation commerciale de celles-ci (Nafus, Sherman, 2014 ; Ouellet, Ménard, Bonenfant, Mondoux, 2015).

5Notre conception emprunte à la critique féministe queer de l’intimité (voir le numéro de Critical Inquiry sur l’intimité dirigé par Lauren Berlant, 1998, avec les contributions de Laura Kipnis et Eve Kosofsky Sedgwick, entre autres) son opposition à une vision statique et hétéronormative de l’intimité, ainsi qu’à la division public/privé sur laquelle celle-ci repose. Cette perspective critique est particulièrement pertinente dans le contexte où les médias numériques ouvrent de multiples possibilités de connexions intimes, comme la formation de publics et les relations secrètes, anonymes ou illicites (Baym, 2010). Les formes dominantes de l’intimité (comme le couple et la famille) sont généralement associées à une intimité épanouissante (caractérisée par l’amour, entre autres) et sont constituées par rapport à un extérieur menaçant et anxiogène (Butler, 1993). Dans le cadre de ce dossier, cet extérieur est donc celui des médias numériques et les nouvelles formes d’intimité qu’ils permettent, suscitant des résistances et des inquiétudes quant au changement de l’ordre social (Smart, 2007 ; Lahad, Madsen, 2015).

6La question des intimités numériques est généralement problématisée sous l’angle de la production d’une « nouveauté » dans nos conceptions et nos vécus de l’intime. Bien entendu, cette nouveauté est toute relative, puisque les technologies numériques sont présentes dans nos vies depuis un bon moment déjà. Reste que les intimités numériques soulèvent plusieurs débats, touchant notamment à la conjugalité et à la famille (Smart, 2007 ; Lardellier, 2014), ainsi qu’à la sexualité de certains groupes sociaux comme les jeunes (Pascoe, 2011). Les médias socionumériques sont régulièrement au cœur de controverses publiques, voire de paniques morales, où ils sont tenus responsables de différents « maux sociaux » : divorce, infidélité, intimidation, revenge porn, sexting et hypersexualisation chez les jeunes (Chun Hui Kyong, Friedland, 2015 ; Karaian, 2014 ; Mercier, 2016). Le potentiel d’exposition, par les médias numériques, d’une intimité qui les précéderait, est supposé être à l’origine de ces maux. Cette exposition publique vient en effet troubler la définition normative de l’intimité, au sens de ce qui devrait demeurer privé (sexualité, secrets, intériorité).

7De ce fait, c’est d’abord pour leurs critiques de la distinction public/privé que les perspectives féministes et queer sont mobilisées dans ce dossier. Rappelons que les féministes se sont employées dès les années 1960 à démontrer que le personnel est politique par un travail « de politisation de l’espace privé, de l’intime, de l’individualité » (Dorlin, 2008, 14). Les théories queer ont quant à elles montré comment la division hégémonique public/privé sert la culture hétéronormative en reléguant l’intimité au privé et en refusant la pertinence du sexe comme mode de médiation, de participation et de représentation légitime dans l’espace public (Berlant, Warner, 2002). Les approches féministes et queer nous permettent ainsi de jeter un regard critique sur les conceptions traditionnelles de l’intimité qui l’associent à la sphère privée, c’est-à-dire à la domesticité, aux relations interpersonnelles ou à une sexualité à l’abri des regards d’autrui, en plus de l’ancrer dans des pratiques, des institutions et des représentations culturelles qui valorisent l’hétérosexualité et les expressions identitaires cisgenres (Jackson, 2006).

8Ces approches nous servent également à montrer comment, en brouillant les frontières traditionnelles entre public et privé, les médias numériques produisent une nouvelle sphère publique (Chun Hui Kyong, Friedland, 2015). Les espaces numériques sont « publics » parce que leur accès, sur Internet et par le biais de technologies comme l’ordinateur portable et le téléphone intelligent, est généralement plutôt ouvert et qu’ils sont des lieux d’élaboration d’idées, de débats ou de partage entre des individus qui peuvent se considérer comme étant des égaux. À l’instar de l’espace public habermassien, l’espace public numérique fait en partie l’objet d’une sexualisation normative, reposant sur un double mouvement de privatisation de la sexualité et de sexualisation de la personnalité (Cervulle, 2014), qui peut venir entraver la représentation et la participation des minoritaires. À l’inverse, ces mêmes médias numériques offrent des plateformes et des outils pouvant servir à l’organisation de contre-publics minoritaires (Fraser, 1992 ; Warner, 2002). La citoyenneté intime (Plummer, 2003 ; Berlant, 1997) qui les caractérise réfère à la perméabilité croissante des discours publics et des pratiques intimes, c’est-à-dire que certains enjeux relevant de la vie quotidienne, de l’éthique et des choix personnels se trouvent publicisés et débattus dans ces espaces numériques, qui apparaissent comme des outils de mobilisation politique permettant de se rallier autour d’une cause. En effet, des publics spécifiques au Web se forment autour d’enjeux sociaux comme le #mariagepourtous (Cervulle, Pailler, 2014).

9Ces publics et communautés en ligne, formés par des pratiques d’exposition de soi et des dynamiques interactionnelles spécifiques aux médias socionumériques, sont, entre autres, des lieux de construction de savoirs et d’expertises militants féministes et queer. Notamment, des militantes féministes se saisissent des médias numériques et des réseaux sociaux comme des outils de mobilisation, de diffusion d’informations, d’actions et de prises de paroles publiques (Blandin, 2017), mais aussi, voire surtout, afin de tisser des liens et des réseaux à différentes échelles (Jouët, Niemeyer, Pavard, 2017). De plus, par les possibilités d’échanges, de production de significations et de représentations qu’ils offrent, ces espaces numériques s’avèrent particulièrement utiles pour la reconnaissance sociale ou intersubjective (Granjon, Denouël, 2010) des minorités sexuelles et de genre, c’est-à-dire pour la « confirmation sociale d’un rapport positif des sujets à eux-mêmes » (Voirol, 2005, 60). Les personnes trans, par exemple, peuvent y trouver la possibilité « d’extirper leur condition du registre de la pathologie [et de] se reconnaître comme elles-mêmes en trouvant des vis-à-vis qui partagent leur expérience et adoptent ou construisent avec elles un point de vue dans lequel elles peuvent se reconnaître » (Pastinelli, Déry, 2016, 154).

10Si les médias numériques offrent un potentiel de prises de paroles minoritaires et de visibilités queer (Duguay, 2016), ils servent aussi, en revanche, à la validation et au renforcement des normes sexuelles et de genre. Cela se produit, par exemple, à travers l’expression de genre conforme, les attaques sexistes, homophobes, transphobes, grossophobes, le slut-shaming et autres formes d’humiliation sur des plateformes comme Facebook et Instagram (voir les travaux de Bivens, 2015 à propos de la binarité du genre sur Facebook). De plus, tant les représentations médiatiques que les anxiétés sociales et les mesures de prévention autour de ces phénomènes ont tendance à reproduire certaines inégalités sociales. Par exemple, les discours entourant le partage non-consensuel d’images à caractère sexuel en ligne (revenge porn) ou la cyber-intimidation se concentrent généralement sur les corps de jeunes femmes blanches, hétérosexuelles, cisgenres et de classe moyenne à aisée (Karain, 2016). Les intimités numériques reproduisent ainsi des tensions entre capacitation et normalisation, contestation et adhésion face aux normes du genre et de la sexualité.

11Ce dossier thématique interroge les intimités numériques contemporaines sous l’angle du genre et de la sexualité, terrain privilégié pour en examiner les tensions, les reconfigurations et les rapports de pouvoir. En effet, tant l’identité de genre que la sexualité sont traditionnellement conçues comme relevant du privé et de l’intériorité et, à ce titre, elles mettent en lumière les tensions que le numérique suscite en permettant de nouvelles formes d’intimités, publiques, extériorisées, mobiles. À partir de perspectives féministes et queer, les articles du dossier nous invitent ainsi à réfléchir aux normes de l’intimité, de la sexualité et du genre telles quelles sont produites et transformées dans le contexte numérique. Il peut s’agir de l’établissement de nouvelles normes ou du renforcement des normes existantes (Marignier), tout comme des transformations des relations intimes et des catégories relationnelles (Rambukkana, Gauthier). Les articles abordent également les questions de l’expression identitaire et des liens communautaires (Balleys) et touchent des thèmes comme la commercialisation de l’intimité et l’(auto)contrôle du corps des femmes (Lavoie-Moore).

12L’article de Claire Balleys traite du processus de construction identitaire des adolescentes en ligne. L’auteure a recours aux travaux de Judith Butler (2006) sur le genre pour poser la question suivante : « que faut-il faire pour faire fille ? ». Si le genre relève a priori de l’identité personnelle, de l’intimité, on ne le « fait » jamais seul-e mais toujours avec et pour les autres. Partant de ce constat, Balleys propose une analyse des performances de la féminité par des adolescentes sur le site de partage vidéo YouTube. Les résultats de son enquête ethnographique montrent comment la mise en scène de soi et le partage de ce qui relève habituellement de l’intime par des jeunes youtubeuses se comprend à la fois en termes de construction identitaire personnelle et de reconnaissance sociale. Autrement dit, la reconnaissance sociale et la validation par un public de pairs est une dimension essentielle de la socialisation genrée et de l’identification de genre de ces jeunes filles. L’intimité numérique s’inscrit donc dans une quête de reconnaissance et permet d’ancrer les pratiques des adolescentes dans une expérience commune de la féminité, c’est-à-dire de faire exister un genre commun hétéronormé. En effet, l’article de Balleys montre comment la féminité est performée et ritualisée de manière conforme par les adolescentes sur YouTube, notamment en termes de contrôle sur soi, de domesticité et d’hygiène.

13Noémie Marignier s’intéresse, quant à elle, au forum jeuxvideo.com qu’elle approche comme un dispositif de production et de sanction d’une masculinité hégémonique hétérosexuelle. Son article emprunte à Eve Kosofky Sedgwick (2008) le concept de « panique homosexuelle » afin de saisir les particularités de ce forum en ligne qui valorise l’homosocialité et l’établissement de liens intimes entre ses membres masculins, tout en proscrivant l’homosexualité. Marignier propose ainsi une analyse des interactions entre les membres du forum qui cherchent à déterminer si certaines pratiques sexuelles et intimes performées entre amis sont réellement une preuve d’homosexualité ou si elles peuvent être considérées comme de la simple « entraide » entre garçons hétérosexuels. Ces interactions prennent parfois, voire souvent, la forme d’un « trollage » qui rend difficile de cerner les « vraies » limites entre homosexualité et hétérosexualité. Les pratiques de trollage créent un trouble énonciatif qui entretient le flou entre pratiques homosociales et homosexuelles, ce qui produit en retour une division entre les internautes qui savent et ne savent pas la « vérité » de l’homosexualité. De ce trouble énonciatif émerge la figure du « sachant », dépositaire de la masculinité hégémonique hétérosexuelle.

14L’article de Myriam Lavoie-Moore aborde l’usage des technologies de quantification de soi par les femmes dans la gestion de leur fertilité. Plus spécifiquement, il porte sur Kindara, une application de quantification du cycle de la fertilité qui peut être utilisée soit comme un moyen de contraception alternatif, soit comme un outil d’aide à la conception. L’intimité se conçoit ici à travers la révélation de soi qui est exigée par les modes de partage de cette application : le partage obligatoire de données personnelles aux autres membres de la communauté dans les discussions en ligne et le « partage » de ces données avec la compagnie. Cet article s’ancre par ailleurs dans une analyse du pouvoir en termes d’(auto)contrôle du corps des femmes et à travers la notion d’«  empowerment informationnel  ». L’auteure analyse le double mouvement de la reproduction d’un sujet féminin devant respecter sa «  nature  » reproductive et de la promotion d’un idéal de contrôle de soi informationnel, c’est-à-dire de domination de cette même nature par ce type d’application. Elle souligne en même temps comment ces idéaux d’empowerment et de réalisation de soi par la maternité contribuent au sentiment d’impuissance des femmes incapables de concevoir un enfant, qui se perçoivent dès lors comme incapables de contrôler leur corps.

15Enfin, l’entretien de Nathan Rambukkana et Maude Gauthier sur l’adultère à l’ère numérique interroge la diversité des relations et la commercialisation de l’infidélité sur Internet. Dans cet entretien, Rambukkana et Gauthier saisissent l’occasion de l’hypermédiatisation du site d’infidélité Ashley Madison pour explorer la question des non-monogamies. Les auteur-e-s se demandent ce que les pratiques numériques et commerciales « font » à l’intimité. A priori, l’infidélité en ligne et les discours sociaux qui l’entourent semblent remettre en question les normes de l’intimité (la monogamie, la relégation à la sphère privée, etc.), alors qu’en réalité, le cas Ashley Madison montre la reproduction du privilège masculin et monogame basé sur l’idée de vie privée (l’adultère est alors envisagé comme une « non-monogamie domestiquée »). La visibilité donnée aux pratiques non-monogames est inséparable du fonctionnement de ce type de site aux pratiques d’affaires parfois malhonnêtes, qui a fait scandale lorsqu’il a été piraté en 2015. Au final, l’entretien touche au contexte numérique contemporain au sein duquel la distinction entre « virtuel » et « réel » ou « actuel » ne tient plus de par la place grandissante qu’occupent les technologies dans l’intimité et la sexualité.