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S’engager contre l’enseignement de la « théorie du genre ». Trajectoires sociales et carrières militantes dans les mouvements anti-« ABCD de l’égalité »

Fighting « gender theory ». Social trajectories and activist carreers within anti-« ABCD de l’égalité » groups
Simon Massei

Résumés

Fondé sur une vingtaine d’entretiens et un ensemble de notes ethnographiques, cet article compare les propriétés sociales et les carrières d’entrée des militantes catholiques et musulmanes engagées contre l’enseignement de la « théorie du genre » à l’école, ainsi que les incidences biographiques de leur mobilisation. On fait ici l’hypothèse que les militantes catholiques et musulmanes, en dépit de cette cause commune et au-delà des motivations religieuses apparentes, sont entrées en mobilisation pour des raisons très différentes, façonnées en premier lieu par leurs expériences contrastées de l’institution scolaire.

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Texte intégral

  • 1 Le mouvement s’est donné le nom de son répertoire d’action. Ces journées de retrait ont été organis (...)

1Dans la continuité de la séquence contestataire ouverte par l’examen et l’adoption du projet de loi Taubira ouvrant le mariage aux couples de personnes de même sexe, l’année scolaire 2013-2014 a été marquée par la polémique dite des « ABCD de l’égalité ». Testé dans une poignée d’écoles maternelles et élémentaires – 275 sur les 52 000 ouvertes cette année-là –, ce dispositif expérimental d’éducation à l’égalité entre les sexes a suscité l’opposition d’un certain nombre de mouvements opposés à l’enseignement de la « théorie du genre » à l’école. Parmi les plus actifs, VigiGender et Journées de retrait de l’Ecole 2014 – abrégé JRE2014 ou plus simplement JRE1 – ont réuni respectivement des femmes « catholiques » et « musulmanes » autour de valeurs et de revendications communes, formulées le plus souvent en termes de défense de la famille et des intérêts de l’enfant.

2Si l’ampleur des mobilisations survenues cette année-là autour des « ABCD de l’égalité », leur débordement des cercles catholiques habituels et la forte médiatisation dont elles ont fait l’objet les distinguent à première vue des mobilisations antérieures, l’analyse de la rhétorique déployée par ces deux collectifs révèle des héritages multiples (Husson, 2015). Les mobilisations catholiques anti-genre des années 1990 et la Manif pour tous (LMPT) constituent le creuset de ces deux mouvements dont les membres, souvent passés par les rangs de l’organisation co-fondée par Frigide Barjot, envisagent pour beaucoup l’enseignement de la « théorie du genre » comme la conséquence directe de l’ouverture du mariage aux couples de même sexe (Favier, 2015 ; Paternotte, 2015).

  • 2 La plupart des quarante-deux écoles testées dans l’académie lyonnaise en 2013-2014 sont localisées (...)

3La participation en 2014 de catégories nouvelles à une lutte historiquement portée par des collectifs chrétiens traditionalistes, causée notamment par le ciblage des écoles de « quartiers » par les « ABCD de l’égalité »2, ne doit toutefois pas laisser penser qu’elle s’est opérée pour les mêmes raisons, ni avec les mêmes incidences socio-biographiques. En fonction du volume de leurs capitaux et de leurs ressources individuelles, l’engagement des militantes VigiGender et JRE a pris des formes distinctes et affecté inégalement leur vie familiale ou professionnelle, leur rapport au politique et la trajectoire scolaire de leurs enfants. Dans l’intention « d’appliquer aux mobilisations conservatrices les mêmes outils d’analyse qu’aux mobilisations progressistes » (Agrikoliansky, Collovald, 2014, 16) et en utilisant une vingtaine d’entretiens ainsi que de notes ethnographiques, cet article étudie successivement les propriétés sociales, les carrières d’entrée et les conséquences différenciées de l’engagement des militantes VigiGender et JRE engagées contre la « théorie du genre ». Il s’attache plus particulièrement à montrer que les militantes investies au sein de ces deux mouvements, en dépit de leur commune opposition à l’expérimentation des « ABCD de l’égalité » et au-delà des motivations religieuses apparentes, sont entrées en mobilisation pour des raisons opposées, liées notamment à leurs rapports différenciés à l’institution scolaire.

4L’enquête a principalement été réalisée en région parisienne entre les mois de septembre 2015 et juin 2016, soit deux ans environ après le début de la polémique. Si ce décalage temporel a induit chez les enquêtées une mise en récit de leur carrière militante, il a aussi constitué l’une des conditions de possibilité du travail de terrain. Les groupes militants étudiés nourrissent en effet à l’égard des professions d’investigation (journalistes, agents des renseignements généraux ou « sociologues d’État », pour reprendre les termes d’une enquêtée) une forte suspicion qui, bien que palpable au moment de l’enquête, l’aurait davantage entravée au moment de la polémique. Les entretiens, de type semi-directif, ont été menés en prétextant une méconnaissance des enjeux de la diffusion de la « théorie du genre », seule stratégie à même de libérer la parole des enquêtées sur ce sujet et de justifier à leurs yeux mes faux pas éventuels. Les notes ethnographiques ont quant à elles été consignées à l’occasion d’événements, réunions plus ou moins confidentielles et repas partagés avec le noyau du collectif JRE, notamment durant la période entourant le procès de la leader du mouvement, Farida Belghoul, au tribunal de Tours en mai 2015. Bien qu’inconfortable et discutable sur le plan éthique, ce cynisme méthodologique (Olivier de Sardan, 2000) m’est rapidement apparu comme la seule posture garantissant la poursuite de l’enquête auprès de groupes à la fois conservateurs et dominés, tels que le mouvement JRE (Avanza, 2008).

Un engagement sous conditions

  • 3 Dans un autre contexte, Martina Avanza a montré quels intérêts pouvaient avoir les mouvements catho (...)
  • 4 La question des rapports entre les deux mouvements a été volontairement évacuée de l’analyse. On pe (...)

5À l’instar de nombreux termes politiques ou militants, l’expression « théorie du genre » en dit davantage sur celle ou celui qui l’emploie que sur ce qu’elle prétend désigner. Invention sémantique des années 1990, la « théorie du genre » – ou « idéologie du genre », ou « du gender » – s’apparente bien souvent, par l’usage qui en est fait, à une catégorie conspirationniste en ce qu’elle suppose la coordination d’un ensemble d’acteurs engagés dans la promotion d’une idéologie cohérente. Originellement employée par une partie du Magistère catholique dans un contexte de vulgarisation du concept de genre dans les champs académique et militant, l’appellation « théorie du genre » s’est diffusée récemment en France au-delà des cercles catholiques militants sous l’effet conjugué de l’intensification des mobilisations conservatrices autour des enjeux sexuels depuis les années 2000 – notamment suite à l’introduction d’un chapitre « masculin/féminin » dans les manuels de Sciences de la Vie et de la Terre (SVT) de première en 2010 – et, à partir de 2012, de l’importante médiatisation dont ont bénéficié les mouvements opposés à la loi Taubira3. Désormais utilisée par un large faisceau d’acteurs (droite chrétienne, grands médias, intellectuels conservateurs etc.), cette expression l’est également par les militantes VigiGender et JRE engagées contre l’expérimentation des « ABCD de l’égalité », outil pédagogique qui leur est bien souvent apparu comme le cheval de Troie de la « théorie de genre » à l’école publique. L’emploi d’une expression commune par les VigiGender et JRE occulte pourtant de profonds désaccords entre les militantes des deux mouvements, portant tant sur les évolutions sociales de long terme dont cette « théorie » serait le symptôme que sur les périls qu’elle fait courir à leurs enfants, désaccords qui ne se comprennent qu’à la lumière de leurs trajectoires et des rapports différents qu’elles entretiennent avec l’institution scolaire. Si leur engagement contre les « ABCD de l’égalité » ne se laisse pas réduire à leurs propriétés sociales et leurs carrières scolaires, du moins l’expliquent-elles en partie4.

  • 5 Tous les prénoms ont été changés.
  • 6 Il s’agit de la somme des 129 catéchèses données par Jean-Paul II entre 1979 et 1984 dans un contex (...)

6Le collectif VigiGender, lancé en septembre 2013 par une ingénieure parisienne de 47 ans, fille d’ingénieur et de médecin, ancienne élève de l’École Polytechnique et de l’École Nationale des Techniques Avancées (ENSTA), passée de la construction navale à l’énergie, mariée à un haut fonctionnaire et mère de quatre enfants, s’apparente davantage lors de sa création à un réseau informel de parents d’élèves qu’à une structure centralisée. Initialement présent dans une quarantaine de départements, le collectif s’est donné pour principale mission d’alerter les parents d’élèves et le personnel enseignant sur les dangers de l’introduction du concept de genre à l’école. Sans surprise, la majorité des militantes de VigiGender, généralement passées par LMPT, manifestent une forte proximité idéologique avec la droite chrétienne (Mouvement démocrate, Les Républicains, Parti chrétien-démocrate), parfois accompagnée d’un engagement militant en faveur d’un de ces partis. Laure5, ex-cadre commerciale reconvertie dans l’animation de sorties culturelles pour un public scolaire, mariée à un financier diplômé de l’École Supérieure des Sciences Économiques et Commerciales (ESSEC) issu comme elle de l’ancienne aristocratie catholique, suit ainsi de près le mouvement « Sens commun » formé au sein de Les Républicains dans le sillage de LMPT, dont elle espère qu’il place les questions familiales au cœur du débat politique avant la prochaine élection présidentielle. En règle générale, les militantes VigiGender apparaissent fortement attachées au processus démocratique et au rite électoral. Tout en se déclarant « en crise politique » et insatisfaite de l’offre actuelle, Marie-Sophie, résidente du quinzième arrondissement de Paris, responsable clientèle d’une régie publicitaire parisienne, elle aussi mariée à un cadre bancaire issu de l’ancienne aristocratie catholique et mère de cinq enfants, se définit volontiers comme sympathisante de droite et ne dissimule pas son intérêt pour les « problèmes » du divorce et des migrants. Sur le plan des croyances et des pratiques religieuses – dont on fait ici l’hypothèse qu’elles ne suffisent pas à comprendre l’engagement de ces femmes contre l’enseignement de la « théorie du genre » –, les militantes VigiGender rencontrées présentent des profils relativement similaires. Majoritairement issues de familles pratiquantes, elles sont souvent impliquées dans la vie religieuse de leur quartier (paroisse, associations) ainsi que dans la catéchèse de leurs enfants. Chez les plus investies dans le mouvement, à l’exemple de la coordinatrice nationale, cet engagement local se prolonge parfois dans des pratiques moins courantes telles que le visionnage de shows néo-évangélistes ou la diffusion active de doctrines telles que la théologie du corps de Jean-Paul II6.

7Généralement issues des classes populaires urbaines et légèrement plus jeunes que les militantes VigiGender, descendantes de migrants du Maghreb arrivés en France dans les années 1960 ou 1970, les militantes du collectif JRE, lancé en février 2014 par l’ancienne militante antiraciste Farida Belghoul, apparaissent plus divisées tant dans leurs sympathies partisanes que dans leur rapport à la vie politique ou leurs pratiques religieuses. Sur ce dernier point, l’enquête révèle en effet, à rebours d’une analyse véhiculée par une partie du commentaire journalistique au moment des événements, que les courants musulmans dits traditionnalistes sont relativement peu représentés chez les militantes JRE. Si certaines d’entre elles se sont effectivement tournées au cours des dernières années vers une pratique piétiste (observance de la tradition prophétique des hadîths, port du hijab, apprentissage de la jurisprudence islamique), la plupart – et notamment les membres du premier cercle – se limitent aux pratiques les plus répandues (prière, respect des interdits alimentaires, célébration des deux Aïd, jeûne annuel). Bien qu’elles manifestent toutes une forme de religiosité, celle-ci s’incarne donc dans un large éventail de pratiques dont la diversité engage justement à chercher ailleurs les raisons de leur entrée en mobilisation.

  • 7 Sur la question du nombre d’enfants, la comparaison des militantes VigiGender et JRE révèle des par (...)
  • 8 Phénomène bien documenté, la coupure entre le Parti socialiste et les classes populaires, loin de s (...)

8Au plan politique, si leur socle de revendications – retrait des « ABCD de l’égalité » et abandon de l’enseignement de la « théorie du genre » – les classent objectivement à droite sur ces sujets, un certain nombre d’entre elles étaient des sympathisantes de gauche (PC, PS, écologistes) ou expriment, à différents degrés, une déception vis-à-vis des principaux partis. Hajar, née en Algérie en 1970, arrivée en France quatre ans plus tard pour rejoindre son père successivement boxeur, cafetier puis chauffeur de taxi, a partagé son enfance et son adolescence entre le dix-huitième arrondissement de Paris, les barres d’immeubles de Bobigny et la zone pavillonnaire d’Aulnay-sous-bois où ses parents ont fini par construire une maison. Idéologiquement proche de la gauche du Parti socialiste durant ses études de sociologie et d’anthropologie à l’université Paris 8 au début des années 1990, Hajar s’est ensuite rapprochée des Verts auxquels elle a longtemps accordé son vote, en dépit de son relatif désintérêt pour la compétition électorale à partir de son mariage et de son entrée dans la vie active comme responsable du service jeunesse d’une commune populaire de la petite couronne (« j’me suis mariée, j’avais des gamins, j’avais d’autres priorités »). Électrice de François Hollande en 2012, dont elle avait assisté au meeting de Vincennes en avril, Hajar s’est par la suite progressivement éloignée de la gauche sous l’effet cumulé de la polémique des « ABCD de l’égalité », du débat sur la déchéance de nationalité et d’une désillusion générale, liée notamment aux multiples discriminations touchant ses deux enfants7, dans le système scolaire en premier lieu8 :

« On est français ou on l’est pas ? Y’a Français et sous-Français ? C’est quoi (rires) ? J’crois beaucoup, beaucoup moins à la France, c’est vrai, j’te l’cache pas […]. On est éloignés du parti PS et il nous reste plus grand-chose. »

  • 9 C’est d’ailleurs la position de Farida Belghoul qui, lors d’une réunion organisée au lendemain de s (...)

9Proches de Farida Belghoul au moment de la mobilisation, les militantes du premier cercle présentent une importante volatilité électorale – passant pour certaines de la gauche à l’extrême-droite – et manifestent généralement à l’égard du pouvoir une défiance plus forte encore. Fille d’un ouvrier d’usine kabyle arrivé en France en 1958 et d’une mère « entièrement vouée à ses six enfants », Zineb a grandi dans la banlieue de Trappes dans un environnement familial « quasiment athée » et idéologiquement acquis au Parti socialiste (« [mon père] doit tout au PS. Les premiers immigrés de France doivent tout au PS. Ils ont créé SOS Racisme, ils ont beaucoup parlé de politique d’intégration donc voilà »). Eloignée du socialisme de son père depuis qu’elle a changé de regard sur SOS Racisme (« c’était de l’enflure »), elle a voté pour la dernière fois en 2002 « contre Le Pen ». Séduite malgré tout par le discours anti-maçonnique et les « valeurs chrétiennes » portées par Jean-Marie Le Pen, Zineb s’est intéressée provisoirement au Front national au cours des années suivantes avant de s’en écarter finalement, déçue de la présence de « sionistes » et d’homosexuels à la tête du parti sous la présidence de Marine Le Pen9. Depuis son engagement contre les vaccins, elle s’est éloignée durablement des bureaux de vote (« j’avais pas envie de faire confiance ni au PS ni à quoi que ce soit d’autre parce que pour moi c’était pareil, c’était blanc bonnet et bonnet blanc »), et rapprochée dans le même temps de sites conspirationnistes par lesquels elle suit désormais l’actualité politique. Si la fréquentation de sites « alternatifs » caractérise davantage la tête du mouvement que ses marges, le discours sur le brouillage de la frontière droite/gauche et sur l’interchangeabilité des élites des principales formations politiques fédère quant à lui l’ensemble des militantes JRE et les distinguent fortement des militantes VigiGender.

10Cette défiance à l’égard des grands partis et des structures étatiques se prolonge dans les rapports conflictuels entretenus par les militantes JRE avec l’institution scolaire depuis leur entrée dans l’enseignement secondaire puis supérieur. Loin d’être totalement démunies scolairement, les enquêtées rencontrées disposent presque toutes de diplômes supérieurs en sciences humaines, administration économique et sociale (AES), économie, commerce ou mathématiques. Comme ailleurs, l’engagement militant dans les collectifs anti-genre apparaît fortement favorisé par la détention d’un capital culturel, ici institutionnalisé sous la forme de diplômes d’études supérieures. Déceptions, échecs ou réorientations précoces vers des filières dévalorisées rythment pourtant le parcours scolaire et universitaire d’une grande partie d’entre elles. Au seuil de leur vie active, elles ont souvent échoué à valoriser leurs diplômes, à l’instar de Zineb, détentrice d’une maîtrise d’histoire mais sans activité professionnelle rémunératrice depuis qu’elle a manqué l’oral du CAPES. Loin d’ignorer les causes structurelles de leurs difficultés individuelles, les militantes JRE reprochent explicitement à l’école de générer davantage de reproduction que d’ascension sociale et de n’avoir pas su – ou voulu – s’adapter à l’arrivée de nouveaux publics lors de la massification. Parmi d’autres, Soumaya, commerciale employée à mi-temps et intervenante dans une association islamique, décrit longuement les obstacles auxquels elle s’est heurtée et les préjugés dont elle a fait l’objet aux différentes étapes de sa trajectoire scolaire :

« Ils viennent du désert mes parents, ma mère elle a été à l’école jusqu’au CM2 […]. On avait des choses que nos parents pouvaient pas nous expliquer parce qu’ils n’avaient pas été à l’école, alors que d’autres ils ont plus de facilités, on le voit aujourd’hui avec nos enfants à nous [...] Eux, vulgairement les Arabes et les Noirs, c’était pas fait pour eux. Les Arabes et les Noirs c’est la filière BEP, la filière commerce, c’est pas la filière de Sciences po […]. J’me rappelle quand mon père il a eu la déception quand on m’a mis en BEP, il disait mais non... Il savait pas quoi dire, il savait pas comment me défendre, il disait mais non elle peut faire mieux, elle peut faire mieux. Mais eux ils ont dit non, non, non […]. Moi j’ai fait des études, il est pas là le problème. Les études que j’ai fait n’ont pas été celles que je voulais faire, on m’a orientée vers ça. J’ai fait du commerce, mais moi j’voulais pas faire commerce. J’voulais faire prof d’histoire, ou j’voulais être dans le droit ou dans la médecine, donc des choses qui n’avaient rien à voir. Mais moi mes professeurs euh... ils nous ont toujours mis sur une voie. Non, c’est pas pour vous... j’entends encore les discours. »

  • 10 Hajar mentionne à plusieurs reprises une intervenante renommée « madame vivre-ensemble », dont elle (...)

11La conflictualité des rapports entretenus par les militantes JRE avec l’institution scolaire se révèle plus encore à l’aune des parcours de leurs enfants, et tout particulièrement de leurs garçons (Thin, 1998). Elles sont nombreuses à dénoncer les difficultés et les stigmatisations spécifiques auxquelles ces derniers sont quotidiennement confrontés, tant dans les salles de classe que dans les autres scènes de leur scolarité (cour de récréation, cantine, sorties d’écoles). L’échec scolaire constitue logiquement la crainte principale des militantes JRE, alimentée tout d’abord par les transformations du système éducatif induites par le désengagement de l’Etat (« des classes surchargées, des gros effectifs, c’est l’usine ») et la présence massive de stagiaires et de contractuels parmi les enseignants du premier degré, analysée parfois comme un signe additionnel de la dégradation des conditions d’enseignement dans le secteur public. Dans bien des cas, l’inscription durable de la question de la laïcité à l’agenda de l’Éducation nationale – généralement articulée à celle du « problème musulman » (Beaugé, Hajjat, 2007) et assortie d’actions éducatives assurées par des enseignant·e·s ou par des intervenant·e·s externes – constitue un motif de déception supplémentaire10. En entretien, Hajar déplore ainsi la suspicion et le dédain dont son deuxième enfant, Nadim, scolarisé dans un collège privé d’Aulnay-sous-bois au prix d’un important sacrifice financier pour le sauver de l’échec scolaire, fait l’objet de la part du personnel de son nouvel établissement (« c’était tout juste si on me dit pas c’est le Maghrébin du coin ! »). À l’école maternelle publique, la violence institutionnelle s’incarne davantage dans les jugements quotidiens, inséparablement esthétiques et moraux, dont les tenues et les manières de sa plus jeune fille, Lena, font l’objet de la part de l’institutrice, participant ici d’une forme d’encadrement de la parentalité des femmes de classes populaires (« Voilà, moi j’aime bien un peu le style titi parisien, un peu catho là, style Jacadi, on rêve mais bon, on essaye un peu, [mais on me dit] ce serait mieux de l’habiller un peu plus pratico-pratique, ça serait bien pour son autonomie »). Au-delà de ces expériences isolées, Hajar dénonce plus généralement un renoncement des enseignants à assurer leur mission d’éducation, dans un climat politique et scolaire peu propice à ses yeux à la réussite professionnelle de ses enfants :

« Et donc comment tu veux éduquer tes enfants dans un pays où la question [de l’islam] n’est pas claire ? Y’a tout le temps un climat de suspicion, un musulman sera toujours un mauvais élève […]. Comment voulez-vous qu’on élève et qu’on fasse pousser nos enfants ? C’est des leurres tout ça à un moment donné. Donc comment tu veux que ça crée pas des pathos, des troubles, de la schizophrénie ? Parce que tu y crois [aux rumeurs sur la théorie du genre]. J’trouve que c’est pas facile d’élever les enfants maintenant, avec toutes ces questions là. Et voilà donc hamdoulah ne nous rajoutons pas encore d’autres paramètres. Les plus riches ils ont Montessori et nous on a la banlieue ? Non […]. Moi c’qui me chagrine c’est souvent ça, c’est qu’à l’école, même le plus grand, des maîtres ou des instits quand il se lâche il va te dire [sur un ton de distance] moi j’ai la foi hein, c’est dur mais j’ai la foi ! Ah c’est dur, ils sont durs vos gamins, mais on a la foi ! […]. Est-ce que tu dirais ça ailleurs ? »

12Cette désillusion collective vis-à-vis de l’Éducation nationale contribue largement à expliquer que l’enseignement de la « théorie du genre », accusé de masquer le problème du décrochage des élèves de banlieue (« y’a beaucoup d’enfants aussi qui abandonnent, c’est plus facile d’abandonner que de trimer »), apparaisse aux militantes JRE comme un indice parmi d’autres de la dégradation de la qualité de l’enseignement dans les écoles de banlieue voire, aux plus conspirationnistes d’entre elles, comme l’un de ses principaux facteurs. Ce rapport à l’institution scolaire explique du même coup l’intérêt de la majorité des militantes JRE rencontrées pour les pédagogies alternatives (Montessori, Steiner, méthode syllabique) et les promesses d’ascension sociale qu’elles renferment à leurs yeux pour leurs enfants (« les écoles Montessori, tu sais très bien qu’ils ont raison, ça a donné des élites »), ainsi que leur disposition à scolariser ces derniers dans des écoles privées catholiques de second choix, avec catéchèse obligatoire parfois, quand leurs ressources le leur permettent.

13Si l’engagement des militantes JRE contre l’enseignement de la « théorie du genre » trouve en partie ses soubassements dans leur rejet de la reproduction sociale et de la réservation des profits scolaires aux héritiers culturels, celui des militantes VigiGender obéit à des logiques différentes. Au-delà de la polémique des « ABCD de l’égalité », qui ne constitue souvent qu’une étape dans leur rupture avec l’enseignement public, la « crise de confiance » éprouvée par les militantes VigiGender à l’égard de l’Éducation nationale trouve davantage son origine dans le décalage observable entre leurs exigences vis-à-vis de cette institution – dispense de savoirs distinctifs, enseignement du respect de l’autorité, suivi individualisé, « cadre familial » – et le sentiment que l’école publique ne garantit plus à leurs enfants le bénéfice des profits scolaires et sociaux dont elles ont jadis tiré avantage. Laure, diplômée d’une grande école privée de management et investie dans la scolarité de son plus jeune fils, Baudoin, scolarisé dans une école publique du quinzième arrondissement de Paris, regrette ainsi la disparition d’un enseignement strict, constate une dégradation de « la façon dont [l’enfant] s’adresse aux adultes », déplore le manque de formation des jeunes enseignants et dénonce le manque de tenue – au double sens du terme – des intervenant·e·s extérieur·e·s :

« Le problème que j’y vois outre ces questions de pseudo égalité hommes-femmes, c’est aussi de voir qu’il y a des intervenants extrêmement variés qui rentrent, qui n’ont pas de formation particulière pour la plupart pour parler aux enfants, qui ont pas toujours la tenue dont vous pensez qu’elle est normale pour un éducateur […]. Il est évident que sont rentrés par ce biais-là dans l’école énormément d’intervenants parce qu’il fallait quand même beaucoup de gens d’un seul coup d’un seul, beaucoup de gens qui étaient pas très payés hein, donc plutôt des petits boulots quand même hein, il faut le dire, des petits boulots annexes, donc pas des pointures exceptionnelles, vous comprenez bien ce que je veux dire […]. Moi je suis conférencière donc je fais des conférences d’histoire de l’art pour des enfants donc si vous voulez je suis assez sensible à cet enseignement au primaire et j’étais pas très ravie de la façon dont c’était fait dans l’école en l’occurrence […]. En fait les enseignants n’ont pas beaucoup de compétences en histoire, en histoire de l’art encore moins, voilà. Donc c’était pas le grief numéro un mais disons que ça participait. »

14Si les militantes VigiGender et JRE apparaissent fortement éloignées les unes des autres par leurs rapports au politique et à l’institution scolaire, elles nourrissent pourtant des conceptions quasi identiques de la « théorie du genre », qui contribuent précisément à occulter leurs distances sociales et leurs désaccords politiques. À rebours d’une conception fortement ancrée dans le sens commun journalistique et politique, qui associe les « théories du complot » aux classes populaires (Aldrin, 2010), les entretiens révèlent en effet que les militantes VigiGender engagées contre l’enseignement de la « théorie du genre », fortement diplômées et majoritairement issues des catégories dominantes, adhèrent pour beaucoup à des raisonnements de cette sorte. Marie-Sophie analyse ainsi l’expérimentation des « ABCD de l’égalité » comme une tentative de manipulation motivée par des intérêts économiques :

« J’pense c’est de la manipulation, c’est... quel est le but ? C’est financier, y’a un marché derrière ? Et j’me dis oui, il doit y avoir une histoire de fric là-dedans, c’est pas possible. Et je pense que le but ultime c’est faire un public uniforme, des espèces de veaux (rires), des gens qui réfléchissent plus par eux-mêmes. »

15L’hypothèse d’un téléguidage de la « théorie du genre » par des intérêts liés à la consommation de masse ou, suivant les versions, à la marchandisation du vivant, se retrouve dans les propos d’un certain nombre de militantes VigiGender interrogées. Rose, 48 ans, titulaire d’un DESS d’économie obtenu à l’université Panthéon-Assas, définit ainsi le genre comme « une arme de destruction de notre société parmi d’autres, par rapport à un objectif qui est d’avoir une société de personnes totalement asservies au système économique, c’est-à-dire une société de consommateurs ». À l’inverse de ce qui s’observe chez certaines militantes JRE, ces raisonnements conspirationnistes restent la plupart du temps dissimulés ou euphémisés chez les militantes VigiGender qui, tout en définissant volontiers la « théorie du genre » comme une émanation du « lobby LGBT », se défendent dans le même temps de souscrire à des raisonnements complotistes dont elles connaissent la faible légitimité savante.

  • 11 Pour une analyse exhaustive de la trajectoire de Farida Belghoul, voir la thèse d’Adèle Momméja (20 (...)
  • 12 Association politique créée en 2007 par Alain Soral. En dépit des multiples références marxistes et (...)

16Les membres les plus engagées dans le mouvement JRE nourrissent à l’égard de la « théorie du genre » des points de vue conspirationnistes plus assumés et plus élaborés, qui s’encastrent parfois dans une pensée complotiste qu’on pourrait qualifier de totale. Aux yeux d’un certain nombre d’entre elles, la question de la « théorie du genre » dépasse largement la sphère économique et révèlerait un système d’asservissement généralisé visant à la monopolisation des profits marchands, culturels et sexuels par « les élites », reposant sur l’incitation à la consommation, le développement de l’illettrisme ou la diffusion de références pédophiles. Titulaire d’un BTS électrotechnique, éducatrice sportive dans la fonction publique territoriale et mère de trois enfants qu’elle élève avec son mari photographe, récemment victime d’un licenciement économique, Sarah est devenue la référente JRE de son département durant la mobilisation. Interrogée sur les objectifs de l’enseignement de la « théorie du genre » en France, elle décrit une entreprise de « dégénérescence » dirigée par les élites nationales et internationales – notamment d’anciennes personnalités politiques socialistes sans lien avec l’expérimentation des « ABCD » telles Jack Lang ou Frédéric Mitterrand –, dont elle dénonce les liens avec la franc-maçonnerie et l’implication dans diverses affaires de pédophilie. Au contraire des militantes VigiGender, enclines à l’euphémisation de leurs convictions religieuses et à la dénégation des déterminants sociaux de leur entrée en mobilisation (« y’a pas d’argument de foi, aucun »), les militantes JRE apparaissent plus disposées à articuler « théories du complot » et croyances métaphysiques. Ainsi sont-elles nombreuses à suspecter l’influence de puissantes communautés secrètes tels que les franc-maçons, les illuminati ou les reptiliens – parfois comparés aux djinns du Coran –, quand elles ne voient pas dans l’introduction de la « théorie du genre » et le « pédo-satanisme » la signature personnelle du Diable. À nouveau, cette lecture de l’expérimentation des « ABCD de l’égalité », mêlant religion et conspirationnisme, tient tout autant à leurs croyances personnelles qu’aux conditions de leur entrée en mobilisation. À la différence des militantes VigiGender, ce n’est pas par LMPT ou la presse que les militantes JRE interrogées ont consolidé leurs connaissances de la « théorie du genre » mais, pour les plus investies d’entre elles, par un réseau de blogs et de sites conspirationnistes. La trajectoire et la nature des ressources mobilisables par la fondatrice du mouvement à la fin de l’année 2013 expliquent en partie cette situation11. Issue d’une famille populaire d’origine algérienne, ex-militante PCF, Farida Belghoul s’est faite connaître au début des années 1980 comme l’une des principales représentantes du mouvement antiraciste dont elle a contribué à organiser la seconde « marche » en 1984. Dénonciatrice de la récupération politique de la cause antiraciste par SOS Racisme et du paternalisme du Parti socialiste à la fin des années 1980, elle s’est alors éloignée de la gauche et des milieux militants et est entrée dans l’éducation nationale au début de la décennie 1990. Son retour public au militantisme ne s’est opéré qu’au milieu des années 2000, sur des enjeux scolaires comme la lutte contre l’illettrisme et l’abandon de la méthode globale. Lorsqu’éclate la controverse des « ABCD de l’égalité », Farida Belghoul dispose donc d’un capital militant, d’une certaine crédibilité sur les questions éducatives par sa profession, ainsi que d’une certaine audience grâce à internet. Invitée occasionnelle de sites conspirationnistes tels Égalité & Réconciliation depuis qu’elle a retiré ses enfants du système scolaire dans une démarche « dissidente », l’ancienne figure de la marche pour l’égalité et contre le racisme, désormais éloignée des médias traditionnels, trouve alors en ces sites d’information « alternatifs » – notamment celui, central, d’Alain Soral – les ressources et les relais communicationnels nécessaires à la promotion de sa cause. Cette proximité intellectuelle avec les groupes conspirationnistes caractérise toutefois davantage Farida Belghoul et ses proches collaboratrices – rencontrées pour certaines par la biais d’Égalité & Réconciliation12 – qu’elle ne constitue un trait général du mouvement. Au contraire, la réceptivité des militantes musulmanes aux « théories du complot » semble diminuer à mesure qu’on s’éloigne du premier cercle, jusqu’à disparaître complètement chez les participantes les moins investies qui, dépourvues de liens directs avec Farida Belghoul, apparaissent moins enclines à attribuer la diffusion de la « théorie du genre » à des groupes occultes.

Carrières d’entrée et incidences socio-biographiques de l’engagement anti-genre

  • 13 Outre le décalage temporel entre la mobilisation et l’enquête, la structuration de la lutte autour (...)

17Bien que les rapports entretenus par les militantes avec le politique et l’institution scolaire éclairent en partie leur entrée en mobilisation, ils échouent à l’expliquer en totalité. À l’instar de n’importe quel engagement, l’entrée dans une carrière anti-genre suit une succession d’étapes (Becker, 2012) dont les modalités de passage déterminent à la fois la poursuite ou l’abandon de la lutte par les militantes, ainsi que les conséquences immédiates sur la trajectoire des militantes et de leurs enfants. Bien qu’une partie d’entre elles aient découvert la « théorie du genre » avant que ne survienne la polémique des « ABCD de l’égalité », dans les rangs de LMPT ou sur des sites conspirationnistes, militantes JRE et VigiGender attribuent généralement leur engagement contre l’enseignement de cette « théorie » à la détection de comportements inhabituels chez leurs enfants. Cette phase de mise en alerte, première étape de la carrière13, est souvent décrite par les militantes comme la prise de conscience d’un dérèglement de l’ordre naturel des choses, dont l’évolution des discours et des loisirs de leurs fils et de leurs filles constituerait alors une manifestation parmi d’autres :

« J’étais très informée sur ces questions et sur leur aspect pernicieux. Et je dois dire qu’au moment où je me suis trouvée face à cette idéologie concrètement, personnellement en tant que mère de famille, à l’école, j’l’ai reconnue tout de suite en fait [...]. Quand j’ai réalisé à travers une remarque de mon fils que l’enseignante se prêtait à une expérience auprès des enfants dont elle n’avait pas parlé aux parents, c’était ça qui en premier lieu m’a beaucoup choquée [...] ».

  • 14 Les enquêtées suspectent souvent les intervenant·e·s ou les enseignant·e·s organisant des activités (...)

18Après avoir été alertée par une parente d’élève de la classe de son fils sur les pratiques de la professeure, dont « l’expérience » en question consistait à proposer des jouets féminins aux garçons et dont elle a l’intuition qu’elle « était vraisemblablement une femme lesbienne »14, Laure s’est décidée à se mobiliser. Il est remarquable que les militantes, en évoquant leur « intuition » et leur capacité à déceler des comportements inhabituels chez leurs enfants, naturalisent ainsi leur engagement. Un registre de justification courant dans leur argumentaire consiste à présenter leur entrée en mobilisation comme une réaction maternelle, viscérale, face à une idéologie représentant un danger pour les enfants et la pérennité du modèle familial traditionnel. L’emploi du champ lexical du ventre (« on est prises par les tripes, c’est nos enfants » ; « c’est mes entrailles de mère qui ont hurlé ») en fournit la meilleure illustration (Della Sudda, 2016). Plutôt qu’à un facteur biologique, la surreprésentation des femmes observable dans les deux mouvements obéit en réalité à un principe genré de division du travail familial assignant prioritairement aux femmes le suivi de la trajectoire scolaire des enfants et de leur éducation, principe d’autant plus affirmé dans les milieux conservateurs. Cette mise en alerte naturalisée s’accompagne parfois de tests visant pour les militantes à évaluer les dommages éventuels causés par la « théorie du genre » sur le développement de leurs enfants. Ces tests, dont l’interprétation des résultats par les parents contribue, là encore, à naturaliser ce qui découle manifestement de leurs pratiques éducatives, concernent moins les filles que les garçons, dont la sauvegarde de la virilité représente aux yeux des militantes un enjeu plus important. Entre autres dispositifs, Marie-Sophie décrit ainsi les différentes réactions de son fils et de ses filles face au test de la balle :

« Je me disais mais mon dieu, c’est mon fils qui va être ravagé s’il rentre dans des choses comme ça. Parce que les filles elles étalent, elles ça les dérange pas […], mais j’me dis un garçon, [si] on lui dit il faut que tu joues avec des choses de filles, tu n’as pas le droit de penser ça, tu n’as pas le droit de te comporter comme un garçon... On a fait des tests avec mon mari, on s’est dit bon, on met une balle par terre. On fait passer les filles et les garçons. Ben le garçon il shoote dedans, c’est instinctif, il shoote dedans […] ! Alors que mes filles elles prennent le ballon, elles le posent et elles passent à autre chose. Vous voyez ce que j’veux dire ? […] »

19La deuxième étape de la carrière s’apparente davantage à une phase de documentation et d’investigation consistant, pour les militantes les plus investies, à s’informer sur les origines de la « théorie du genre », ses objectifs ou son degré de pénétration dans l’espace public, grâce à des sources primaires et secondaires (sites d’institutions nationales ou internationales, essais, ouvrages religieux). Au terme de leur « enquête », ces militantes décrivent souvent un bouleversement, une révélation, ou éprouvent tout au moins le sentiment d’avoir découvert une vérité dissimulée. Loin d’être une experte de la « théorie du genre » lorsqu’éclate la polémique des « ABCD de l’égalité », Thérèse, fondatrice du mouvement VigiGender, explique n’avoir découvert ce concept qu’en septembre 2013 par l’intermédiaire d’une connaissance, et s’être entièrement consacrée pendant un temps à l’étude de cette « théorie » :

« J’ai découvert le gender en lisant un livre à l’été 2013, un livre qui s’appelle Gender qui es-tu ?, et j’ai été absolument bouleversée. Je connaissais absolument pas, c’est un ami du quartier [le dix-septième arrondissement de Paris] qui me l’a passé. Donc en fait je voyais pas du tout d’abord ce que c’était et puis ça a été difficile de rentrer dans ce mode de pensée au départ. On se remet en cause tout le temps, moi j’ai mis un bon mois pour essayer de comprendre leur mode de pensée, mais je faisais que ça […]. Moi les vidéos [mises à la disposition des enseignants sur le site du ministère de l’Éducation nationale] je les ai toutes, toutes écoutées, je les connaissais par cœur, et j’ai extrait toutes les phrases idéologiques. Je les ai téléchargées toutes les conférences hein, si vous voulez y revenir (rires). »

20Chez des militantes VigiGender comme Thérèse, l’engagement à plein temps se trouve facilité par le haut niveau de rémunération du mari, cadre dans de nombreux cas, permettant aux enquêtées de s’investir corps et âme dans la mobilisation sans risquer de grever les ressources familiales. Un certain nombre de militantes VigiGender expliquent ainsi avoir profité d’une période de reconversion professionnelle (« je change de boulot là ») ou d’inactivité volontaire (« j’avais arrêté de travailler, j’avais du temps ») pour s’engager dans le mouvement. La disponibilité des militantes JRE les plus investies apparaît davantage comme la conséquence d’un congé parental, d’une période de chômage ou d’un emploi à temps partiel que d’un choix. Bien qu’elle obéisse à des logiques très différentes, cette disponibilité matérielle et intellectuelle constitue dans les deux cas l’une des ressources principales de leur engagement et détermine le degré d’investissement dans la lutte.

21À l’issue de cette phase d’investigation, lorsqu’il apparaît clairement aux militantes que la « théorie du genre » existe bel et bien, qu’elle a d’ores et déjà franchi les portes de l’école publique, et que leurs enfants y sont potentiellement confrontés – ce qui est rarement le cas en pratique, les « » ABCD de l’égalité » n’ayant jamais été testés dans les départements franciliens par exemple –, la troisième étape de l’engagement consiste généralement en une confrontation avec le personnel enseignant ou la direction de l’école, rencontre dont les termes varient fortement en fonction des ressources à disposition des militantes. Les moins dotées d’entre elles en titres scolaires – générateurs des dispositions langagières, argumentatives et corporelles permettant de s’imposer dans la rencontre administrative – attestent logiquement d’un sentiment d’impuissance face aux représentant·e·s de l’État (Dubois, 2008). Référente JRE de son département dans le sud de la France, titulaire d’un bac ES, mère célibataire de deux enfants et bénéficiaire du RSA, Kenza décrit ainsi les efforts qu’elle a déployés en vain pour « se mettre au niveau » des enseignants et faire valoir auprès d’eux son point de vue :

« À partir du moment où on a essayé de comprendre, s’investir, se mettre à leur niveau [...], là on s’est rendu compte qu’en fait non, on n’est pas considérés comme eux. En fait on est considérés un peu comme des sauvages. Et ça ce regard il a pas changé, il y est.

- Ils vous disaient quoi, c’est à travers quoi que vous le voyiez par exemple ?

- De manière générale c’était [sur un ton bienveillant] ‘mais non vous avez mal compris, ça n’existe pas, c’est pas ce que vous croyez’. Alors y’avait un enseignant qui me disait ‘ah ben on a qu’à revenir aux années 1950 si vous voulez […]. Vous voyez cette espèce de mépris de... de quoi tu parles ? »

22L’absence de capital militant et de relais scolaires ou administratifs, fréquente chez la plupart des enquêtées musulmanes, s’additionne bien souvent à l’obstacle culturel et augmente alors d’autant leur sentiment d’impuissance, comme le révèlent à nouveau les propos de Kenza :

« On a écrit à la rectrice, on a essayé de rencontrer l’inspecteur d’académie, […] on a essayé de commencer par le commencement.

- Vous aviez des contacts dans ces instances ?

- Ah non, non, on y allées au culot, on avait aucun contact […]. Et donc on était ce petit groupe, assez perdues faut dire ce qui est, parce qu’aucune de nous n’avait de contacts, aucune de nous n’avait été habituée à être militante ou quoi, rien […]. En fait c’est dur de militer, en fait (rires). C’est pas donné à tout le monde et c’est pas... Alors ça dépend après pour quelle cause, mais c’est vrai que là on a pas eu de soutien, on était un peu perdues. En fait à partir du moment où c’est l’Éducation nationale qui met ça en place, à partir du moment où on se battait contre l’État en gros, je vois pas comment on aurait pu. »

23Au contraire, la détention de titres scolaires élevés (DEA, DESS, diplômes d’écoles de commerce ou d’ingénieurs) ou de relais à l’école ou au rectorat permet aux militantes musulmanes les plus diplômées et à la majorité des militantes catholiques de compenser dans une certaine mesure leur manque de capital militant et de résister simultanément à la force symbolique de l’institution, voire, pour les catholiques les plus dotées culturellement et économiquement, d’inverser localement le rapport de domination. S’il tient pour une grande part à leur capital culturel, ce renversement de situation – par comparaison avec les musulmanes les moins diplômées – se comprend également à la lumière des transformations du marché scolaire survenues dans le contexte de la massification. La crainte des directions d’écoles publiques bourgeoises – celles, par exemple, du quinzième arrondissement de Paris, où a été réalisée une partie de l’enquête – de voir les catégories favorisées fuir massivement vers le secteur privé sous l’effet de l’arrivée de nouveaux publics et des réformes successives touchant aux rythmes ou au programmes scolaires, et notamment aux questions d’égalité entre les sexes – contribue certainement à expliquer la propension de ces écoles à nouer des relations privilégiées avec les familles appartenant à ces catégories et à les ménager tout particulièrement dans des circonstances telles que celles du printemps 2014. Seule cette hypothèse permet de comprendre la bienveillance dont ont bénéficié les militantes catholiques de la part des chef·fe·s d’établissement qui, loin de les avoir traitées avec « mépris », ont au contraire cherché à les rassurer (« il a voulu surtout éviter que les choses n’enflent et apaiser ») et à les retenir dans le secteur public (« y’a entre cinquante et soixante élèves qui sont partis de cette école […] alors le directeur il est abattu, hein »), quitte parfois à leur donner gain de cause, en séparant par exemple les ateliers « égalité » des autres ateliers périscolaires (« y’a eu toute cette bronca qui s’est levée et le résultat a été qu’il y a eu séparation des deux ateliers, ça a porté ses fruits »). Cette position dominante par rapport à l’institution scolaire, renforcée par les compétences sociales et langagières détenues par les militantes catholiques les plus diplômées, contraste avec la violence décrite par certaines militantes JRE. Ainsi Laure revient-elle avec une certaine condescendance sur ses rapports avec l’enseignante de son fils, à laquelle elle a demandé de s’expliquer sur ses choix pédagogiques (« j’ai voulu quand même mettre un petit point sur les ‘i’ parce que j’pense que justement [l’enseignante] est très jeune »), dont elle se souvient des réponses en riant, et qu’elle a finalement fait pleurer à l’issue de leur dernière rencontre.

24Une fois leurs craintes confirmées et les recours épuisés, la quatrième et dernière étape de la carrière peut être décrite comme une phase d’engagement au sens strict, consistant pour les militantes à retirer occasionnellement leurs enfants de l’école en réponse à l’appel lancé par Farida Belghoul ou, pour les plus engagées d’entre elles, à tracter ou à organiser des réunions d’information pour interpeller les parents d’élèves et élargir ainsi le mouvement. Localisé, ce travail de diffusion se heurte généralement au manque d’expérience militante des enquêtées (« voilà, bon, c’est vrai que c’est un peu dur parce que quand on connaît pas les gens euh... (rires) »). Il s’apparente la plupart du temps à ce que l’on pourrait appeler un militantisme de quartier, qui s’incarne dans des discussions quotidiennes informelles plutôt qu’il ne constitue une activité sociale strictement distinguée des autres, comme ce peut être le cas pour le militantisme associatif ou partisan. Les halls d’immeubles, les parvis d’écoles, les églises et les mosquées – liste partielle à laquelle il faudrait au moins ajouter des lieux culturels élitistes tels que les bibliothèques de quartier et les conservatoires, fréquentés par une partie des familles bourgeoises catholiques rencontrées – ont ainsi constitué les principaux terrains du militantisme anti-genre dans le contexte de la polémique des « ABCD », comme l’illustrent les propos de Marie-Sophie :

« J’en ai parlé dans mon hall d’immeuble à des familles avec qui je m’entends très bien et tout ça, et puis je lui ai dit mais ça te choque pas ? Alors il me dit oui j’ai vu, j’ai trouvé ça rigolo. J’ai dit toi en tant qu’adulte tu trouves ça rigolo, mais ton enfant, qu’est-ce qu’il pense ? »

  • 15 Farida Belghoul a elle-même relayé des rumeurs selon lesquelles une enseignante de Joué-lès-Tours a (...)

25La décision du retrait survient généralement à l’issue de la confrontation avec l’établissement et s’apparente à un geste de rupture. Si elle ne génère la plupart du temps aucun effet immédiat – en dehors d’éventuelles remontrances écrites ou orales sur l’absentéisme injustifié des enfants –, cette décision n’en est pas moins difficile à prendre pour les familles musulmanes les plus précaires du fait de la circulation de rumeurs faisant état de possibles représailles et impliquant systématiquement des enseignants ainsi que des familles décrites comme étrangères15. En entretien, Kenza relaie ainsi les témoignages de plusieurs parents ayant fait l’objet d’un chantage aux allocations familiales, aux papiers d’identité, ayant reçu des appels de la gendarmerie, ou dont les enfants ont été punis en raison de leur participation aux journées de retrait. Impossibles à vérifier – aucune des treize enquêtées musulmanes n’ayant été personnellement concernée –, ces rumeurs permettent tout au moins de mesurer à nouveau l’ampleur de l’« asymétrie structurelle » (Dubois, 2008, 53) séparant les représentant·e·s d’une institution étatique des parents d’élèves les moins dotés culturellement. Par ailleurs, la faiblesse des coûts matériels occulte en réalité l’importance des coûts relationnels et scolaires supportés par une partie des enquêtées. À l’inverse des militantes VigiGender, dont l’engagement a toujours été bien accueilli par leur entourage, les militantes JRE les plus investies et en couple au moment de la mobilisation rapportent des discussions animées avec leur conjoint (« ça a été sujet à une crise de couple y’a pas longtemps […]. Nadia elle a le même [mari] à la maison, il trouve qu’elle s’implique trop ») ou avec de vieilles relations (« j’ai une amie qui m’a agressée en me traitant de facho, d’extrémiste. Une amie d’enfance hein »), rappelant que le soutien des proches constitue une des conditions du maintien de l’engagement (MacAdam, 2012).

26Les conséquences à court et moyen terme apparaissent nombreuses et plus importantes encore, quoique très variables d’une famille à l’autre à ce niveau encore. L’un des effets les plus fréquents, commun aux militantes catholiques et musulmanes, réside dans l’évolution de leurs pratiques éducatives dans le sens d’une accentuation de la division genrée des goûts et des compétences. Nedjma, militante JRE employée dans l’administration militaire à Paris et conseillère municipale de sa ville en Seine-Saint-Denis sous l’étiquette du Parti chrétien-démocrate, explique ainsi comment les « ABCD de l’égalité » l’ont convaincue d’éduquer ses garçons comme des hommes et ses filles comme des femmes :

« Et donc à l’encontre de cette question du genre où on nous dit qu’on a pas de genre mais que notre genre se construit, et bien moi mes garçons sont des hommes, les filles sont des femmes.

- Ça passe par quoi ?

- Alors c’est complètement con mais mes garçons font des tâches d’hommes. Par exemple ils portent. Quand j’achète un meuble, ils le montent. Quand y’a des travaux c’est eux qui portent le sable, machin, et pas mes filles [...].

- Et pour vos filles, c’est quoi leurs tâches ?

- Eh ben les filles c’est le ménage, la cuisine... Bon, pour l’instant elles sont pas très intéressées mais j’essaye de les intéresser. »

27Prolongeant leur mise en alerte sur la « théorie du genre » et les éventuels tests de masculinité, ce travail s’accompagne d’une vigilance accrue des militantes vis-à-vis des loisirs, des consommations culturelles et des goûts vestimentaires de leurs enfants. À nouveau, cette évolution s’opère sur le mode d’un renforcement de la différenciation sexuée et apparaît comme le produit d’un travail éducatif tout à la fois genré et socialement orienté. En plus de remettre en cause la division traditionnelle des rôles et des préférences, d’une manière différente à chaque fois, la plupart des films, dessins animés, livres, albums illustrés et vêtements dénoncés par les militantes JRE comme étant des produits dérivés de la « théorie du genre » ou du lobby LGBT (Tomboy de Céline Sciamma, L’argent de poche de François Truffaut, le film d’animation indépendant U, l’album Mehdi met du rouge à lèvres, les vêtements unisexes) semblent en effet se placer en haut à gauche de l’espace des goûts, région correspondant au style de vie des catégories les plus disposées à accueillir positivement le discours féministe, soit les classes moyennes et supérieures dotées en capital culturel (Bourdieu, 1979, 140-141). Comme souvent, cette vigilance concerne toutefois moins les loisirs et les goûts des filles que ceux des garçons, dont la transgression de genre représente aux yeux des militantes rencontrées un risque plus grand encore, comme le dit Kenza :

« La seule chose qui dans ma vie perso a changé, c’est que là où avant je lui aurais peut-être pas fait de réflexion concernant les filles-garçons, là je le fais peut être un peu plus […]. Tout ce qui est rose et tout, tu lâches ça, c’est pour les filles quoi. Je l’habille comme un petit gars (rires). Jeans, baskets […]. Ma fille par exemple elle fait de la boxe. Ça me dérange pas. En fait y’a des choses que je peux accepter, des choses que non. »

28Les effets différentiels de l’engagement sur les militantes JRE et VigiGender apparaissent plus distinctement encore s’agissant de la scolarité de leurs enfants. Bien qu’elles aient participé assidûment pour certaines aux journées de retrait initiées par Farida Belghoul, les militantes catholiques rencontrées ont bien souvent opté au terme de l’année scolaire 2013-2014 pour le retrait définitif d’un ou plusieurs de leurs enfants du secteur public, souvent au profit de prestigieux et onéreux établissements privés parisiens tels que Stanislas ou Saint-Jean-de-Passy. Motivé par des raisons à la fois religieuses et politiques (catéchèse obligatoire, absence de discours féministes) ainsi que par des logiques sociales (reproduction), ce choix suppose d’importantes ressources économiques, comme les militantes VigiGender en conviennent elles-mêmes (« c’est un sacrifice financier avec cinq enfants à Paris, mais au moins je sais »). Aspirant au même résultat sans jamais disposer des mêmes ressources, les militantes JRE laissent apparaître des stratégies plus éclatées, allant de la scolarisation de leurs enfants dans de petites écoles privées locales – pour les plus favorisées, et toujours au prix d’importants arbitrages financiers – jusqu’à la déscolarisation totale. À l’issue de la mobilisation, un petit nombre d’entre elles ont en effet opté pour « l’école à la maison », alternative radicale prônée par Farida Belghoul qui les a conduites à renoncer à leur carrière professionnelle pour s’occuper de leurs enfants et à se précariser ainsi davantage. Sur les enfants des militantes les plus investies au sein du réseau VigiGender et du collectif JRE, la mobilisation contre les « ABCD de l’égalité » a donc respectivement eu l’effet d’une augmentation et d’une diminution de leurs chances scolaires et des chances professionnelles qui en découlent, soit, au total, l’effet d’un creusement des inégalités culturelles et économiques.

29Enfin, au-delà des conséquences observables sur l’éducation ou la scolarité de leurs enfants, les militantes JRE, à la grande différence des militantes VigiGender ici, ont vu leur style de vie, leurs idées politiques et leur rapport à la nation française être parfois profondément modifiés par leur combat contre l’enseignement de la « théorie du genre ». Toujours au nom d’un retour à la nature perçu comme la seule alternative viable aux dérives contemporaines, l’engagement des militantes les plus conspirationnistes s’est parfois prolongé dans un rejet radical de la culture de consommation – soupçonnée d’être la matrice de la « théorie du genre » – ainsi que dans un refus catégorique de recourir à la médecine moderne, accusée de contribuer par l’intermédiaire des vaccins, du fluor, des antibiotiques ou de la médication excessive à la domestication des masses. Ce désir de retour à la nature transparaît également dans l’évolution des pratiques alimentaires de certaines militantes JRE, pratiques redirigées vers la recherche du « sain », du « bio », du « local » ou du « fermier », comme l’explique Soumaya :

« Du coup maintenant on a un jardin depuis tout ça.

- Depuis tout ça ?

- Ben depuis la JRE, hein. Moi personnellement j’ai ouvert les yeux sur plein de choses, hein. Et même sur les pesticides […]. Mon mari t’façon il est très jardinier, et nous on a un jardin donc on mange beaucoup bio. On mange bien, on cultive des légumes, j’les congèle, j’les mets en conserve, c’est moi qui les fais maintenant. »

30À ces effets matériels s’ajoutent parfois chez les militantes JRE les plus engagées de puissants effets symboliques et politiques affectant en premier lieu leurs représentations de la société française ou de la place qu’elles y occupent, et découlant alors de leur prise de conscience du ciblage des écoles de « quartiers » (Tissot, 2007) par les « ABCD de l’égalité », ou d’une déception vis-à-vis de l’attitude d’une partie des militantes VigiGender et LMPT durant la mobilisation. En entretien, Zineb décrit longuement son désir d’apprendre la langue arabe à ses enfants, de retourner vivre en Algérie, et le « déclic » qu’a provoqué la prise de conscience d’une divergence d’intérêts avec les catholiques (« le fait qu’elle [Farida Belghoul] ait été rejetée par toute la frange chrétienne, ben en fait ouais... ça a fait quelque chose, ça a créé un déclic en moi »). La rhétorique du « déclic » – assimilable à une forme de rupture biographique – se retrouve dans les propos de nombreuses autres enquêtées (« j’étais en train de me rendre compte que je passais à autre chose » ; « cette histoire [d’« ABCD de l’égalité »] elle m’a... j’ai vu le monde différemment »).

31La racialisation du sexisme, à laquelle contribuent souvent malgré eux les dispositifs de ce type, démontre ici toute la force de ses effets, exerçant sur celles et ceux qui en font les frais une forme particulièrement puissante de violence symbolique, comme l’exprime Kenza dans ce dernier extrait :

« Et comment vous le voyez le fait qu’ils aient visé en particulier les écoles populaires ?

- Ah pour moi j’ai... je me suis revu à l’époque de la colonisation quoi. Ils se sont dit ‘on va les civiliser’. En gros on était les gros barbares machistes avec des femmes soumises et stupides […]. Après peut-être que j’ai exagéré, mais j’étais tellement blessée que j’ai eu l’impression de voir enfin le vrai regard avec lequel nous voyait la société en fait. On nous prend pour qui ? On croit que nos femmes sont battues, qu’elles sont toujours derrière les fourneaux et que l’homme c’est... ? Je sais pas, vous croyez quoi ? On n’est pas à ce point quoi. Je sais qu’il y en a chez nous qui sont comme ça, mais comme il y en a partout hein. On n’a pas inventé le machisme, hein (rires). Enfin j’sais pas... Ouais, j’me suis sentie visée et blessée en fait, et méprisée (silence). Ça a été violent, franchement ça a été violent. J’ai 38 ans, et jusque là je n’ai jamais milité pour une cause, jamais. J’ai mes opinions hein, beaucoup, mais je suis pas du genre militante. Et là ben... »

Conclusion

32Les inégalités de ressources et de capitaux détenus par les militantes VigiGender et les JRE et, à l’intérieur de chaque mouvement, par les différentes militantes, expliquent les vifs contrastes observables entre les unes et les autres dans tous les aspects et à toutes les étapes de leur carrière, des ressorts de leur entrée en mobilisation jusqu’aux conséquences matérielles et symboliques immédiates de leur participation à l’un ou l’autre de ces mouvements. À des militantes VigiGender majoritairement issues de la grande bourgeoisie économique catholique, fortement diplômées et résidant dans les arrondissements centraux de Paris, s’opposent des militantes JRE d’origine populaire, plus faiblement diplômées, déclassées pour certaines, et résidant dans des communes moyennes ou populaires de la banlieue parisienne. Bien que les militantes de ces deux collectifs aient communément analysé l’expérimentation des « ABCD de l’égalité » comme le symptôme d’un détournement de l’école publique de sa mission d’instruction initiale, les ambitions contrariées par ce détournement, au principe de leur entrée en mobilisation, diffèrent sensiblement d’un groupe à l’autre et semblent même incompatibles. Les désirs de reproduction sociale des militantes VigiGender, lisibles dans leurs parcours reproductifs et leurs stratégies scolaires, entravent logiquement les espoirs d’ascension sociale nourris par les militantes JRE pour le compte de leurs enfants, et accordent à leurs engagements respectifs des origines fondamentalement opposées. La nature variable des coûts supportés par les unes et les autres s’avère en ce sens révélatrice de leurs inégalités de ressources pendant et après la mobilisation. Tandis que les militantes VigiGender n’ont eu qu’à assumer familialement le coût économique de la re-scolarisation de leurs enfants dans de grands établissements privés, les militantes JRE ont dû faire face à des coûts à la fois économiques, symboliques et relationnels d’ordre individuel qui ont plus fortement affecté leur trajectoire professionnelle, affective, ou relationnelle.

33On saisit à quel point la publicité accordée à la « convergence islamo-catholique » par ses différentes parties a pu en donner à chaud « une image déformée ou exagérée » comme l’écrit Romain Carnac (2014, 2). Cette convergence apparaît moins comme une évidence que comme une énigme à résoudre, à moins que l’explication ne réside dans les ressources spécifiques collectivisées par chacun des deux mouvements. L’hypothèse misérabiliste d’une instrumentalisation des militantes JRE par les militantes VigiGender et LMPT, proposée par certains journaux au moment des événements, dénie aux premières leurs capacités de mobilisation et ne résiste pas à l’observation empirique. Les réunions « secrètes » organisées par Farida Belghoul depuis sa mise en examen pour complicité de diffamation envers un fonctionnaire public sont le lieu de débats animés sur la frilosité des catholiques et sur l’attitude à adopter désormais vis-à-vis de LMPT dans la perspective d’une nouvelle mobilisation. Les militantes JRE sont par ailleurs nombreuses à dénoncer l’islamophobie larvée des militantes catholiques, moins pour des raisons politiques toutefois que parce que cette islamophobie fait obstacle à leurs yeux à la constitution d’un véritable front de la foi sur les questions de genre et de sexualité.

34Pour saisir la complexité des rapports entretenus par les musulmanes et les catholiques, il faut distinguer le national et le local, la scène et les coulisses de la mobilisation. Si l’alliance de façade au niveau national semble avoir été prioritairement motivée par la volonté des milieux catholiques – et dans une moindre mesure des milieux musulmans – d’« éviter l’image d’un particularisme confessionnel » (Carnac, 2014, 3), les logiques d’alliance observables au niveau local – sous la forme de réunions ouvertes ou d’opérations de tractage collectives par exemple – ressemblent davantage à une transaction dans le cadre de laquelle les sympathisantes et militantes JRE, plus nombreuses et plus investies que leurs homologues du collectif VigiGender dans le combat contre les « ABCD de l’égalité » car plus directement concernées, mais aussi nettement moins dotées qu’elles en ressources économiques et en relations, ont cherché à échanger le label populaire et la force du nombre contre le pouvoir des hauts diplômes et du capital social.

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Notes

1 Le mouvement s’est donné le nom de son répertoire d’action. Ces journées de retrait ont été organisées entre les mois de février et juin 2014, à raison d’une mobilisation par mois, et suivies par un nombre de parents d’élèves difficile à établir en l’absence de sources ministérielles.

2 La plupart des quarante-deux écoles testées dans l’académie lyonnaise en 2013-2014 sont localisées sur le territoire de communes populaires de l’Est et du Sud de l’agglomération lyonnaise telles que Feyzin, Venissieux ou Villeurbanne. Les huit écoles lyonnaises se concentrent dans les poches de précarité des huitième et neuvième arrondissements de la ville, telles que les quartiers de Gorge de Loup et de la Duchère, arrondissements comptant par ailleurs les plus fortes proportions d’employés, d’ouvriers, et d’immigré·e·s d’après les données INSEE 2011.

3 Dans un autre contexte, Martina Avanza a montré quels intérêts pouvaient avoir les mouvements catholiques italiens anti-avortement à se mobiliser contre la « théorie du genre » afin de se réactualiser (Avanza, 2015).

4 La question des rapports entre les deux mouvements a été volontairement évacuée de l’analyse. On peut néanmoins préciser que la « convergence islamo-catholique » de façade observable au niveau national (Carnac, 2014, 2) a dissimulé l’existence de rapports de force au niveau local, lisibles dans l’hétérogénéité sociale et raciale des deux mouvements ainsi que dans les remarques islamophobes entendues en entretien ou rapportées par des militantes JRE.

5 Tous les prénoms ont été changés.

6 Il s’agit de la somme des 129 catéchèses données par Jean-Paul II entre 1979 et 1984 dans un contexte de politisation croissante des questions sexuelles (libération, avortement, contraception) sur le thème de la communion entre l’homme et la femme, interprétée comme la réalisation la plus évidente de l’image de Dieu.

7 Sur la question du nombre d’enfants, la comparaison des militantes VigiGender et JRE révèle des parcours reproductifs assez contrastés, adossés à deux normes sociales distinctes. L’une, catholique et propre aux milieux favorisés, suppose d’avoir une famille nombreuse en signe d’aisance économique et de refus de la contraception. L’autre, caractéristique des descendant·e·s de migrant·e·s, suppose de limiter le nombre d’enfants pour maximiser leurs chances d’ascension sociale.

8 Phénomène bien documenté, la coupure entre le Parti socialiste et les classes populaires, loin de s’expliquer par la seule expérimentation des « ABCD de l’égalité » ou par la réorientation idéologique du parti vers la thématique de l’égalité entre les sexes et les sexualités durant les années 1990, tient à un ensemble de transformations touchant tout à la fois le discours, les élites et les formes militantes de cette organisation politique (Lefebvre, Sawicki, 2005).

9 C’est d’ailleurs la position de Farida Belghoul qui, lors d’une réunion organisée au lendemain de sa première condamnation au tribunal de Tours, décrivait le FN comme un parti « sioniste, pédé et franc-maçon ».

10 Hajar mentionne à plusieurs reprises une intervenante renommée « madame vivre-ensemble », dont elle se souvient qu’elle demandait aux élèves de la classe de son fils si « les femmes en Arabie elles sont libres avec leurs foulards et leurs machins », et s’ils préféraient « vivre en Arabie ou en France ? Choisissez (rires) ».

11 Pour une analyse exhaustive de la trajectoire de Farida Belghoul, voir la thèse d’Adèle Momméja (2016).

12 Association politique créée en 2007 par Alain Soral. En dépit des multiples références marxistes et anticapitalistes, la tonalité racialiste, nationaliste, antisémite et conspirationniste des contenus mis en ligne sur le site de l’association autorise à la classer à l’extrême-droite.

13 Outre le décalage temporel entre la mobilisation et l’enquête, la structuration de la lutte autour d’un nombre restreint d’institutions explique certainement la tendance des enquêtées à faire mention des mêmes étapes dans le même ordre. Les trois premières, ici séparées pour les besoins de l’analyse, semblent avoir été assez concomitantes dans la réalité, ou du moins très rapprochées.

14 Les enquêtées suspectent souvent les intervenant·e·s ou les enseignant·e·s organisant des activités de ce type de mettre leur sexualité en avant.

15 Farida Belghoul a elle-même relayé des rumeurs selon lesquelles une enseignante de Joué-lès-Tours aurait déshabillé un garçon tchétchène et une fille tunisienne et les aurait forcés à se toucher mutuellement le sexe, rumeurs pour lesquelles elle a été condamnée en appel par le tribunal de Tours en janvier 2017.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Simon Massei, « S’engager contre l’enseignement de la « théorie du genre ». Trajectoires sociales et carrières militantes dans les mouvements anti-« ABCD de l’égalité » », Genre, sexualité & société [En ligne], 18 | Automne 2017, mis en ligne le 01 décembre 2017, consulté le 26 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/gss/4095 ; DOI : 10.4000/gss.4095

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Auteur

Simon Massei

ATER à l’IEP de Strasbourg
Doctorant en Science politique
Université Paris 1 – Panthéon Sorbonne, CESSP-CRPS (UMR 8209)

Articles du même auteur

  • L’esquisse du genre [Texte intégral]
    Représentations de la féminité et de la masculinité dans les longs-métrages Disney (1937-2013)
    Paru dans Genre, sexualité & société, 17 | 2017
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