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Entretiens

Discours et pratiques féministes contemporaines dans et hors des frontières

Un entretien avec Avtar Brah
Contemporary feminist discourses and practices within and across boundaries : an interview with Avtar Brah
Avtar Brah et Clelia Clini
Traduction de Clelia Clini et Sarah Kiani

Résumés

Avtar Brah est professeure émérite au Birkbeck College de l’Université de Londres. Son livre Cartographies of a Diaspora (1996) a été largement lu à l’échelle internationale et a ouvert de nouvelles perspectives sur la « différence » et la « diversité », éclairées par le féminisme et le post-structuralisme. Ancrée dans l’approche intersectionnalle, elle est une de plus ancienne membre de la Feminist Review. Dans cet entretien, mené en décembre 2016, Avtar Brah revient sur son parcours universitaire et militant ; elle discute l’importance d’une approche postcoloniale pour saisir les questions d’identité, de migration, ainsi que la nécessité d’interroger la notion de frontière en période de renaissance du nationalisme. En particulier, elle éclaire la notion de féminisme transnational et l’utilité d’un cadre d’analyse intersectionnel pour comprendre la prétendue « crise des réfugiés », la persistance du racisme et du sexisme dans la culture contemporaine.

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Texte intégral

1Avtar Brah est professeur émérite au Birkbeck College de l’Université de Londres. Elle a publié des nombreux ouvrages sur les questions de race, genre, classe, culture, identité et politique. Elle est une pionnière des études sur la diaspora. Son travail se fonde sur l’activisme féministe et sur l’égalité. Son livre Cartographies of Diaspora : Contesting Identities (Abingdon et New York : Routledge, 1996) a suscité des débats importants dans ce champs d’étude. Ses livres incluent également Hybridity et ses mécontents : politique, science et culture, co-édité avec Annie E. Coombes (London : Routledge, 2000) ; et Penser les identités : racisme, ethnicité et culture (Londres : Palgrave Macmillan, 1999) et Global Futures : migrations, environnement et mondialisation (Londres : Palgrave Macmillan, 1999), toutes deux co-éditées avec Mary Hickman et Máirtín Mac an Ghaill. Parmi ses publications récentes, on peut citer « L’interrogatoire de récits culturels sur la violence fondée sur “l’honneur” » coécrit avec Aisha Gill dans European Journal of Women’s Studies (2014, 21, p. 72–85) ; « L’Europe, la diaspora et les avenirs multiethniques : regarder à travers l’optique intersectionnelle » dans Synergy (2014, 10 [2], p. 164–171) ; « Entretien avec Avtar Brah » dans le volume publié de Katy P. Sian, Conversations in Postcolonial Thought (New York : Palgrave Macmillan, 2014) ; « Raisonnement, affect, mémoire et politiques culturelles de la diaspora : entretien de Leslie G. Roman et Annette Henry avec Avtar Brah » dans Discours : Études sur les politiques culturelles de l’éducation (2015, 36 [2], p. 243–263) ; et « Articulations entre la diaspora, le droit et la littérature » dans Daniela Carpi et le co-éditorial de Klaus Stierstorfer intitulé Diaspora Droit et littérature (Berlin et Boston : De Gruyter, 2016).

2Clelia Clini : Chère Professeure Brah, tout d’abord, merci d’avoir accepté cet entretien. Comme vous le savez, ce numéro de la revue est spécifiquement axé sur le féminisme et sur la production, la circulation et la consommation d’images (dans l’art et dans les médias) liées au genre et à la sexualité. Comme nous adoptons une approche interdisciplinaire de l’analyse du féminisme, notre objectif est également d’élargir le débat en faisant intervenir des voix féministes de disciplines et d’espaces géographiques différents, afin d’explorer les « frontières » et la nécessité de les franchir pour comprendre les pratiques féministes de manière inclusive.

3Nous nous intéressons donc au « worldliness », pour emprunter les mots d’Edward Saïd, des discours et pratiques féministes, ainsi qu’aux relations de pouvoir qui les façonnent, mais aussi aux discours contemporains sur le féminisme. En tant qu’intellectuelle féministe et militante, vous pouvez certainement nous aider à débattre de ces questions.

4Pour commencer, nous aimerions vous interroger sur votre approche du féminisme et des politiques féministes. Pourriez-vous nous dire comment votre propre expérience d’être née au Pendjab, d’avoir grandi en Ouganda et d’avoir par la suite étudié aux États-Unis et au Royaume-Uni a influencé votre approche du féminisme ?

5Avtar Brah : Je suis née au Pendjab et je suis partie en Ouganda vers l’âge de six ans. Pendant mes premières années d’école, l’Ouganda était encore une colonie, ou un « protectorat », pour être précise. L’Ouganda a obtenu l’indépendance pendant mes années de lycée, donc j’ai appris ce que cela signifiait de vivre dans une société où les Européens blancs étaient au sommet, les Africains noirs au bas et les Sud-Asiatiques au milieu de l’échelle sociale. Cela vous conscientise de voir le monde dans et à travers cette division raciale et de classe. Sur le plan personnel, j’ai pris conscience de l’impact social et psychologique des positionnements simultanés de domination et de subordination et de la complexité des imbrications des hiérarchies du pouvoir colonial. Le genre était inextricablement lié au fonctionnement colonial ainsi que la caste et la religion. Je me souviens que lorsque l’Ouganda a acquis l’indépendance, on m’a envoyée dans la famille de mon oncle et de ma tante en Tanzanie parce que mes parents se souvenaient du carnage qui a eu lieu au moment de l’indépendance de l’Inde de la Grande-Bretagne en 1947, quand le Pendjab se divisait. Lors des migrations de population entre l’Inde et le nouvel état du Pakistan, les femmes ont été soumises à des violences sexuelles et à des viols des deux côtés. Cette crainte des violences sexuelles a été transposée au cas ougandais où, en réalité, aucun incident de ce genre, à ma connaissance, n’a eu lieu. Les angoisses relatives à la sexualité des hommes noirs et celle des hommes de différentes castes et religions résultaient des pratiques sud-asiatiques de la caste et des peurs liées à l’exogamie religieuse. Ces interdictions n’ont pas affecté les interactions sociales quotidiennes entre les Sud-Asiatiques, mais elles réapparaissaient à chaque fois que ces frontières étaient contestées par la possibilité d’une relation sexuelle qui ne respecterait pas les frontières de la race, de la caste ou de la religion.

6Ma conscience des politiques anticoloniales en tant qu’enfant a été influencée par les journaux à la radio sur les luttes Mau Mau au Kenya, par les récits des luttes pour l’Indépendance de l’Inde et par certains films indiens qui offraient des visions progressistes de la société. Sur les questions de genre, la poétesse et romancière pendjabie Amrita Pritam et la romancière Nanak Singh, ainsi que le poète Sahir Ludhianvi ont été mes guides. J’ai découvert leurs travaux quand j’avais environ douze ans, et j’ai été nourrie par leurs critiques nuancées mais radicales des valeurs patriarcales.

7J’ai fortement identifié l’Ouganda à ma maison. Je me couchais tard dans la nuit pour écouter les commentaires à la radio en Tanzanie, au moment où le drapeau ougandais était déployé lors de la cérémonie d’indépendance en 1962. J’ai ressenti un profond sentiment de fierté lorsque l’hymne national a retenti. Bien sûr, je sais maintenant comment de tels sentiments patriotiques peuvent également être mobilisés au nom de nationalismes tels que ceux qui règnent en Europe aujourd’hui. Mon identité d’« Ougandaise d’origine asiatique » m’a fourni des outils pour réfléchir à la nature des identités hybrides et aux dynamiques de pouvoir qui les sous-tendent.

8Quand je suis allée aux États-Unis à la fin des années 1960, je me suis impliquée dans la politique étudiante et j’ai pris conscience des difficultés des noirs Américains. Le mouvement pour les droits civiques et le Black Power représentaient des forces politiques importantes. Le boycott des raisins, avec César Chavez à sa tête, a attiré l’attention sur les conditions du travail migrant en Californie. Les imbrications de genre, de race et de classe ont commencé à pénétrer ma conscience, bien que le langage de la race, de la classe et du patriarcat ne faisait pas encore partie de mon vocabulaire quotidien. J’étais également attirée par le message du mouvement pour la paix et j’étais active dans le mouvement contre la guerre du Vietnam. Dans le même temps, le « flower power » promu par les groupes « Hippy » m’attirait également. Tout cela m’a fait questionner les mérites relatifs et absolus des stratégies et actions politiques des militant-e-s d’une part, et des pacifistes de l’autre. Des États-Unis, je suis partie en Grande-Bretagne au début des années 1970 et je suis devenue une réfugiée lorsqu’Idi Amin a expulsé les Asiatiques de l’Ouganda et que je ne pouvais plus rentrer. Ici, je suis me suis engagée dans la politique féministe socialiste, d’abord avec le Women’s Liberation Movement (le Mouvement de Libération des Femmes) puis sous l’égide de groupes de femmes noires telles que l’Organisation des Femmes d’ascendance asiatique et africaine et les Southall Black Sisters. Ces politiques féministes analysaient les logiques patriarcales dans leur contexte global de colonialisme et d’impérialisme. Nous examinions les inégalités genrées de classe et les inégalités entre le Sud et le Nord, interrogions leurs liens, et cherchions à développer des stratégies de changement qui prenaient en compte ces interconnexions transnationales.

9C.C : Vous êtes souvent citée comme une figure clé du féminisme transnational. Pourriez-vous nous dire comment vous définissez le féminisme transnational et quels sont, selon vous, ses usages actuels ?

10A.B : Le féminisme transnational cherche à comprendre comment les dynamiques patriarcales sont connectées aux géométries des rapports de pouvoir au sein de relations globales. Les inégalités et iniquités globales sous-tendent, construisent et positionnent différentes dynamiques patriarcales les unes par rapport aux autres. C’est-à-dire que, pour examiner les relations de genre aujourd’hui, nous devons examiner comment et de quelle manière elles sont impactées par des rapports de pouvoirs impériaux/néo-impériaux et coloniaux/postcoloniaux. Les configurations sociopolitiques, économiques et culturelles mondiales contemporaines exercent une influence décisive sur l’inscription des rapports de genre. Par exemple, parler des femmes musulmanes pakistanaises en Grande-Bretagne signifie que nous devons prendre en compte l’histoire des relations coloniales entre le Pakistan et la Grande-Bretagne et leur résonance dans le contexte global et postcolonial de la Grande-Bretagne actuelle. Les expériences de vies de ces femmes sont influencées non seulement par les rapports patriarcaux qui prévalent au sein des groupes pakistanais (avec toutes leurs différences internes de classe, régionales et linguistiques), mais aussi par les rapports de genre tels qu’ils existent dans la société britannique dans son ensemble. Ces rapports patriarcaux se reflètent à travers le prisme du racisme. Le rôle de la Grande-Bretagne dans les guerres au Moyen-Orient et ses retombées, en particulier sur l’émergence de l’islamophobie, est très important pour comprendre la vie des femmes pakistanaises. Le discours sur la « femme musulmane » est singulièrement orientalisé et racialisé. Il y a eu des cas de femmes musulmanes victimes d’agressions racistes, attaquées dans la rue, et certains de leurs vêtements, en particulier le hijab, ont été arrachés de leur tête. Le pouvoir de la « blanchité » a une incidence sur la manière dont les femmes musulmanes sont discursivement construites et représentées.

11En tant que féministes, nous considérons comme acquis que nous critiquons et contestons les dynamiques patriarcales. Cependant, nous devons également être attentives à la façon dont les différentes catégories de personnes sont construites comme « autres ». Les femmes blanches sont construites comme « autres » mais différemment des femmes de couleur et il y a des relations de pouvoir inscrites dans ce rapport qui doivent être prises en compte. De même, les personnes trans sont sexualisées différemment que les bisexuels, les queers et les hétérosexuels. Il y a des dimensions globales à tout cela. Le féminisme transnational nous rend attentives à ces différentiels et divisions.

12C.C : Vous avez été l’une des plus vives défenseuses de l’intersectionnalité. Dans Cartographies of Diaspora, vous avez analysé la condition des femmes musulmanes d’Asie du sud qui travaillent au Royaume-Uni et les discours de genre et de race qui les construisent. Qu’est-ce qui a changé selon vous au cours des vingt dernières années ? Comment pensez-vous que les discours dominants actuels représentent les femmes musulmanes immigrées au Royaume-Uni et en Europe en général ?

13A. B : Beaucoup de choses ont changées au cours des vingt dernières années – certaines pour le meilleur et d’autres pour le pire. La destruction des Twin Towers à New York en 2001 a inauguré une nouvelle phase dans les relations mondiales. La confiance entre les différents groupes a été remplacée par de la suspicion. La « guerre contre le terrorisme » (« War on Terror ») a déclenché des forces polarisantes. Les guerres en Afghanistan, en Irak, en Libye, en Syrie, au Soudan du Sud et ailleurs ont dévasté des régions entières du globe. Sur le plan économique, les régimes néo-libéraux ont pris racine de manière globale et ont creusé les inégalités. La prolifération des nouvelles technologies de l’information et des réseaux sociaux a permis de développer de nouveaux modes de communication instantanés qui rapprochent, tout en renforçant les technologies de surveillance et de contrôle. Après la chute du mur de Berlin en 1989, il y avait l’espoir d’une paix mondiale, mais cet espoir s’est effondré et il semble que nous assistions à une nouvelle « guerre froide » entre la Russie et l’Occident qui menace sérieusement la paix mondiale. Les inondations, les tsunamis, les sécheresses et autres dégradations environnementales empirent la condition des pauvres dans le monde, ce qui entraîne de nouveaux déplacements de population. Les rapports de genre prennent actuellement place dans ce contexte. Les femmes musulmanes ont été « orientalisées » dans les discours occidentaux depuis très longtemps, mais elles sont maintenant soumises à un nouveau racisme, l’islamophobie, et sont représentées comme la menace par excellence envers le fondement de la « civilisation occidentale ». Elles sont socialement construites comme l’inverse des « femmes occidentales ». Bien sûr, alors que de nombreuses femmes musulmanes représentent l’un des groupes les plus défavorisés en Grande-Bretagne, d’autres ont, dans tous les domaines de la vie, bien réussi. Il y a des journalistes, des députées, des entrepreneures, des universitaires, des professionnelles, entre autres. L’intersectionnalité nous apprend à analyser les imbrications des différents positionnements et des représentations. Elle se concentre sur les liens entre le genre, la race, la classe, la sexualité, les situations de handicap et ainsi de suite dans de telles configurations géopolitiques globales.

14C.C : Comment pensez-vous qu’un cadre d’analyse intersectionnel peut être utile pour comprendre les événements sociaux et politiques de notre temps ? Je pense particulièrement à l’actuelle « crise des migrants », mais aussi à l’impact du Brexit sur la vie des femmes immigrées. Que pensez-vous de la façon dont les réfugiées sont représentées dans les discours dominants (au Royaume-Uni et en Europe) ?

15A.B : L’intersectionnalité, ainsi qu’Ann Phoenix et moi-même l’avions définie en 2004, signifie les conséquences complexes du croisement de « multiples axes de différenciation » dans des domaines économiques, politiques, culturels, psychiques, subjectifs et expérientiels au sein de contextes historiques spécifiques. Collins et Bilge affirment que « l’organisation du pouvoir dans une société donnée est mieux comprise non pas comme façonnée par un seul axe de division, que ce soit la race, le sexe ou la classe, mais par de nombreux axes qui interagissent et s’influencent mutuellement » (Collins et Bilge, 2016, 2). Ces contextes locaux et globaux sont intimement imbriqués. J’ai mentionné ci-dessus certains des événements sociaux et politiques clés de notre temps. La « crise des migrants » est une conséquence des guerres, des conflits politiques, de la pauvreté globale et de la crise environnementale. Ces facteurs interagissent et créent des conditions qui poussent les gens à fuir leurs foyers et à devenir des réfugiés. Bien sûr, il va sans dire que les réfugié-e-s ne sont pas une catégorie homogène. Différents sujets et subjectivités émergent selon l’angle de vue - que se soit le genre, la classe, l’ethnicité, l’âge et la génération - qui s’articulent et agissent dans des circonstances spécifiques. La « crise des migrants » est une crise de la gouvernance globale dans laquelle les nations puissantes et les institutions politiques mondiales jouent un rôle central. L’arrivée récente et actuelle de réfugié-e-s en Europe a déclenché un racisme et une xénophobie ou un xéno-racisme virulents. Dans la Grande-Bretagne du Brexit, cela a atteint des niveaux rarement atteints auparavant. Des personnes nées et qui ont grandi en Grande-Bretagne ont été invitées à « rentrer à la maison » par leurs concitoyens. Elles sont accusées d’avoir volé leurs emplois, de les concurrencer pour le logement, l’éducation et la sécurité sociale. Il a pourtant été démontré que les immigré-e-s et les réfugié-e-s sont susceptibles d’occuper des emplois que les locaux ne désirent pas occuper, et que les problèmes d’inégalité qui affectent ceux qui sont dans les couches inférieures de la société sont endémiques dans les régimes néolibéraux. Ces régimes néolibéraux sont renforcés par les politiques sociales et économiques et par les politiques gouvernementales. Nous savons qu’il existe des critiques de l’approche intersectionnelle, par exemple la question de savoir si l’intersectionnalité a, ou n’a pas une méthodologie propre qui la différencierait de celles spécifiques aux disciplines. Je suis d’avis que les méthodologies propres aux disciplines sont importantes et que chacun-e produit une analyse basée sur ses méthodologies spécifiques.

16Je suis d’accord avec Sumi Cho, Kimberle William Crenshaw et Leslie McCall sur le fait que « l’intersectionnalité est le plus adéquatement définie comme une sensibilité analytique » (Cho et al., 2013, 795). Ainsi, comme ces auteures le soutiennent, chacune des catégories n’est pas considérée comme fondamentalement et complètement différentes les unes des autres, mais toujours perméables. Ce qui est crucial, c’est la nature des intersections entre ces catégories, par exemple le genre et la race, et ses conséquences au niveau de la structure sociale, de la subjectivité, de l’identité et de l’expérience qui sont toutes marquées par les dynamiques du pouvoir (Brah, 1996). C’est dans ce sens large que l’intersectionnalité peut nous aider à comprendre les problèmes d’aujourd’hui.

17C.C : En lien avec la question précédente, il y a les suites des agressions sexuelles du Nouvel An en Allemagne (2015-2016) qui ont fait resurgir des questions telles que : 1) la nécessité de protéger « nos » femmes contre « l’Autre » ; 2) la mise en concurrence de l’antiracisme et de l’antisexisme, car les féministes ont encore une fois été accusées d’être silencieuses sur les attaques en faveur de l’antiracisme. Pourriez-vous commenter cela ?

18A.B : La violence contre les femmes est endémique dans la plupart des sociétés. En Grande-Bretagne, un incident de violence de genre et d’agression sexiste est signalé à la police chaque minute, ces incidents sont largement perpétrés par des hommes contre des femmes. Les statistiques nous disent que sept femmes sont tuées chaque mois par des partenaires ou des ex-partenaires. Le harcèlement sexuel au travail et dans les lieux publics est courant, comme le démontre un rapport récent du Congrès des syndicats (2016). C’est dans ce contexte que les agressions sexuelles du Nouvel An doivent être comprises. Sans l’ombre d’une hésitation, nous prenons position contre de telles agressions contre les femmes, tout en attirant l’attention sur la violence contre les femmes perpétrée par les hommes en général. Nous ne devons pas rester silencieuses face aux attaques, mais nous devons simultanément exposer les « récits de sauvetage » pour ce qu’ils sont - une tentative de consolider ce qui est principalement les privilèges des hommes blancs. De plus, nous devons remettre en question la manière dont les actions de quelques hommes musulmans sont considérées comme représentatives de tous les hommes musulmans, l’assertion étant qu’ils sont plus violents que les hommes non-musulmans, ce qu’ils ne sont pas.

19C.C : Que disent ces attaques simultanées contre des féministes de journalistes et de politiciens (en Europe mais aussi aux Etats-Unis) à propos du féminisme au 21ème siècle ?

20A.B : Le féminisme au 21ème siècle est un projet assiégé. L’intersectionalité du genre, de la race et de la religion est un mélange combustible. La compréhension de ces questions exige des analyses complexes et nuancées qui ne peuvent se réduire aux binarismes conventionnels de droite/gauche ou laïques/religieuses. Mais, de même, le féminisme est plus que jamais nécessaire. Nous devons être conscient-e-s de tout ce qui peut potentiellement nous diviser afin d’user de stratégies qui nous permettent d’avancer tout ce que nous avons en commun et qui nous lie.

21C.C : Qu’en est-il de la condition du féminisme aux États-Unis ? Quelles sont les implications de l’élection de Trump et du scandale de Weinstein ?

22A.B : L’élection de Trump pose de sérieux défis aux politiques féministes. Son incarnation d’une masculinité agressive et sexiste s’est normalisée dans certaines catégories de la population qui partagent avec lui ses valeurs néoconservatrices. Comme ce fut le cas pour le Thatchérisme et le Reaganisme, un nouveau sens commun est apparu dans la lignée du Trumpisme, dans lequel les valeurs de la nouvelle droite deviennent des lieux communs, de sorte que de nombreuses femmes font partie de ses soutiens. Pour les féministes, le défi est de dévoiler et de remplacer ce sens commun. Ce projet féministe devra opérer à tous les niveaux - économique, culturel, politique, expérientiel et subjectif. Cela impliquera le développement de toute une série de pratiques informées par le féminisme.

23Mais, bien sûr, les femmes sont déjà engagées dans la lutte contre ce sens commun et dans la résistance au sexisme en général. Le récent scandale de Harvey Weinstein dans l’industrie cinématographique fait partie intégrante d’une culture de violence contre les femmes. Le hashtag #metoo représente une riposte significative des femmes contre ces violences. Il a montré à quel point cette violence est omniprésente et admise dans tous les secteurs de la société. La réticence de certains hommes qui occupent des positions de pouvoir à reconnaître la gravité de la situation témoigne également d’une résistance persistante au changement. Dans un certain nombre de cas, les victimes ont été blâmées et cela montre à quel point il est difficile pour les femmes de révéler qu’elles ont été agressées.

24C.C : À la suite de la guerre de 2003 contre l’Irak, vous écriviez avec Ann Phoenix dans l’article Aint ‘I a Woman que » les dialogues féministes et les imaginations dialogiques fournissent des outils puissants pour défier les jeux de pouvoir qui se jouent actuellement sur la scène mondiale » (Brah, Phoenix, 2004, 76). Comment appliqueriez-vous cette suggestion aux politiques mondiales actuelles ?

25A.B : Les politiques mondiales actuelles représentent un ensemble extrêmement complexe. Sur le plan économique, l’inégalité persiste à la fois au sein et entre les États nations. Les luttes politiques et les guerres convertissent des grandes villes prospères en décombres, créant des millions de sans-abri. La guerre de 2003 en Irak a représenté un moment décisif lors duquel, le Moyen-Orient entre autres est devenu un point focal majeur du 21ème siècle où se jouent les luttes de pouvoir pour les hégémonies mondiales. Nous vivons dans un monde fortement polarisé. La sécurité humaine est menacée, non seulement par l’extrémisme radical dans le monde entier, mais également par les technologies étatiques de surveillance, de contrôle et de guerre des diverses puissances mondiales. Nous questionnons sérieusement les liens entre les politiques étrangères de certains pays occidentaux et les différentes guerres qui font rage autour de nous, et le rôle dans tout cela de la nouvelle « guerre froide » entre la Russie et l’Occident. Dans le même temps, la violence des groupes extrémistes représente un appui pour les acteurs politiques qui considèrent la guerre comme la seule solution. Les mouvements féministes pour la paix posent un défi radical aux régimes militarisés. Cependant, il existe aussi des divisions parmi les féministes sur ces questions. Des féministes ont soutenu la guerre en Irak en 2003, et il y en a d’autres qui sont actuellement en faveur de la guerre en Syrie. Ensuite, il y a celles d’entre nous qui préfèrent la négociation politique et les solutions pacifiques à la violence et à la guerre. Si nous devions vivre en Europe avec la dévastation quotidienne de la guerre avec laquelle les gens, par exemple en Syrie doivent vivre, quelles seraient nos réactions ? Nous ne pourrions pas dans une telle situation nous permettre d’être complaisants et nous devrions trouver des solutions pacifiques.

26C.C : Malgré les attaques qui lui sont faites, le féminisme semble également connaître un regain de popularité actuellement. Selon vous, quels sont les problèmes les plus pressants que les féministes devraient aborder ces jours-ci ?

27A.B : Les luttes globales et locales contre les inégalités et iniquités économiques, politiques et culturelles restent d’une importance capitale. Les inégalités économiques de genre, telles que l’écart de rémunération entre hommes et femmes persistent. Les femmes sont les plus durement touchées par les politiques d’austérité des gouvernements. Les femmes sont sous-représentées dans les échelons supérieurs de la société. La violence contre les femmes doit être combattue. La traite des femmes est un problème majeur à résoudre. Le racisme, le xéno-racisme et la discrimination contre les migrant-e-s, les réfugié-e-s, les demandeurs/ euses d’asile, les personnes de couleur, les juifs/ juives, les musulman-e-s, les gitan-e-s, les personnes LGBTQ est l’un des problèmes les plus urgents auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui. La droite politique gagne en force dans toute l’Europe et nourrit des nationalismes virulents. Les stratégies pour lutter contre les racismes et les nationalismes sont une tâche urgente pour les féministes. La crise environnementale doit être traitée de toute urgence. Je crois que les campagnes visant à mettre un terme aux guerres par des moyens pacifiques sont une priorité féministe. Nous avons un agenda très chargé.

28C.C : Une dernière question sur votre implication dans la Feminist Review. En tant que membre la plus ancienne du collectif, comment pensez-vous que le féminisme et les politiques féministes se sont transformées au cours des 20 dernières années ?

29A.B : Comme je l’ai noté ci-dessus, je suis arrivée en Grande-Bretagne des États-Unis au début des années 1970, lorsque le Mouvement de libération des femmes a commencé à décoller. Je me suis impliquée dans un groupe de conscience à Bristol où je travaillais comme assistante de recherche et écrivais mon doctorat en même temps. Nous étions un groupe de la classe moyenne à prédominance blanche. En fait, j’étais l’unique membre femme de couleur. Nous avons participé à certaines des premières conférences féministes nationales. Encore une fois, il y avait très peu de femmes de couleur aux conférences. Je me souviens que lors d’une conférence, nous avons essayé de soulever l’importance du racisme en tant que question féministe, mais cette tentative a été largement ignorée. Des questions de sexualité et de politique lesbienne ont également été soulevées. Petit à petit, j’ai rencontré d’autres féministes de couleur à Bristol et nous avons formé un groupe féministe appelé Bristol Black Sisters. Le terme « noir » était alors utilisé comme une couleur politique pour solidariser les Africain-e-s, les Caribéen-e-s et les Asiatiques contre le racisme dans le contexte postcolonial britannique. Plus tard, j’ai déménagé à Londres et je suis devenue l’une des membres fondatrices de Southall Black Sisters, une organisation qui est toujours active aujourd’hui. À l’échelle nationale, nous faisions partie de l’Organisation of Women of Asian and African Descent (OWAAD), un organisme auquel d’autres organisations locales étaient affiliées. Beaucoup d’entre nous étaient aussi socialistes, alors les politiques de classes étaient aussi au centre de nos préoccupations. La revue Feminist Review se définissait également comme une revue féministe socialiste. Par conséquent, c’était une sorte de foyer intellectuel et politique naturel pour moi. Certains des principaux débats de l’époque sur le racisme, l’ethnicité, la classe, la sexualité, la famille, le patriarcat, la reproduction, le travail domestique, la subjectivité, la psychanalyse, et ainsi de suite ont eu lieu dans les pages de la Feminist Review. La plupart des premiers débats étaient centrés sur le binarisme masculin/féminin et la question de l’indétermination du « sexe » en tant que catégorie était sur le point d’être abordée.

30Lorsque, plus récemment, la question du féminisme de la « troisième vague » a été abordée, ses défenseuses ont reconnu les progrès réalisés par la « deuxième vague », mais ont aussi critiqué certains de ses objectifs et postulats. Dans certains écrits de la « troisième vague », la « deuxième vague » apparaît principalement blanche et de classe moyenne, bien que cela puisse s’expliquer en partie par le fait que les luttes des féministes de couleur tendent à être exclues des récits féministes légitimes (Jonson, 2016). Comme je l’ai déjà dit, nous étions présente au tout début du Women’s Liberation Movement. La troisième vague a également souligné que la « deuxième vague » était étroitement focalisée sur les aspects économiques et éducatifs et par contraste, se considérait comme plus inclusive et transformative dans ses objectifs. Mais, bien sûr, il est possible de contester l’affirmation selon laquelle les questions concernant l’accès au capital économique, à la culture et/ ou au pouvoir politique constituent des questions spécifiques. L’inclusion a également été discutée par les femmes de couleur dans les années 1970, mais l’accent sur l’intersectionnalité est plus récent. La recherche sur la sexualité s’est développée et s’est élargie de manière extrêmement significative, au point qu’il existe à présent des ouvrages tels que After Queer Theory (Penney, 2014). La question de la fluidité des identités sexuelles n’est pas entièrement nouvelle, mais elle a pris un élan très important récemment. La traite globale des femmes est également devenue l’objet d’une attention beaucoup plus large, de même les luttes des femmes réfugiées et migrantes qui atteignent les rives méridionales de l’Europe suite à de périlleux voyages terrestres et maritimes, dans lesquels beaucoup se noient en chemin.

31L’utilité de la métaphore des vagues reste une question ouverte. Cependant, différents textes proposent des chronologies différentes et ces perspectives ont été mises au défi et il y a une déstabilisation des chronologies standard. Ce qui est important, c’est que nous reconnaissions l’importance de construire des coalitions malgré nos différences et nos contestations. Nous devons prendre en compte les facteurs économiques, politiques et culturels qui influent sur nos vies quotidiennes. Et nous développons des politiques d’inclusion aux niveaux local et global.

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Bibliographie

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BRAH Avtar, PHOENIX Anne, « Ain’t I a woman ? Revisiting intersectionality », in Journal of International Women’s Studies, 5, 3, 2004, pp. 75–86.

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COLLINS, Patricia Hill and BILGE Sirma, Intersectionality, Cambridge, Polity Press, 2016.

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PENNEY James, After Queer Theory : The Limits of Sexual Politics, Londres, Pluto Press, 2014.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Avtar Brah et Clelia Clini, « Discours et pratiques féministes contemporaines dans et hors des frontières », Genre, sexualité & société [En ligne], Hors-série n°3 | 2018, mis en ligne le 01 novembre 2018, consulté le 15 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/gss/4553 ; DOI : 10.4000/gss.4553

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Auteurs

Avtar Brah

Professeure émérite, Birkbeck, University of London

Clelia Clini

Chercheuse associée, Loughborough University London, Grande Bretagne

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    Paru dans Genre, sexualité & société, Hors-série n°3 | 2018
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