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2019

La périphérie est aussi le centre

Agnès Berthelot-Raffard
Référence(s) :

hooks bell, De la marge au centre. Théorie féministe, trad.fr. N. Hedjerassi, Paris, Cambourakis, Sorcières, 2017 [2000], 299p.

Texte intégral

1Considérant le féminisme comme une « rébellion réussie », avec De la marge au centre. Théorie féministe, bell hooks propose de fournir les clefs pour qu’il devienne pleinement et réellement révolutionnaire. En revisitant plusieurs des thèmes phares du mouvement féministe américain, le livre propose un agenda ambitieux. Il se veut une plateforme articulant une théorie et une praxis attentives à l’intersection des oppressions. Initialement publié en 1984 et réédité en 2000, l’ouvrage est, au moment de la sortie très attendue de sa traduction française, toujours d’une cuisante actualité. En effet, bien que chacun reconnaisse la nécessité d’une approche intersectionnelle, celle-ci reste encore au stade d’une reconnaissance formelle, dénaturée et désancrée de la mobilisation et des instances de production des savoirs. Selon hooks, théoriser l’intersectionnalité s’effectuera en déterminant une stratégie de renforcement du féminisme comme mouvement social et théorie politique. Ceci invite à rompre la distance entre les productions intellectuelles et la vie des personnes qu’elles concernent. En cherchant à comprendre l’effet de cette rupture sur l’adhésion au féminisme, l’ouvrage plaide pour une préoccupation éthique envers la vulnérabilité de nombreuses femmes. En référence au pédagogue brésilien Paolo Freire, c’est aussi, à cet égard, un véritable manuel de pédagogie féministe.

2L’ouvrage est agencé selon la structure suivante : la préface de Nassira Hedjerassi, la traductrice, puis celles rédigées successivement par l’autrice en 1984 et en 2000 précèdent les douze chapitres. Le premier aborde les lacunes du féminisme et récuse la conception non différenciée du sexisme. Le deuxième vise à en dépasser les explications simplistes. Le troisième s’intéresse à la signification du mouvement : hooks y interroge les stratégies et les centres d’intérêt qui guident autant la praxis que la théorie en se centrant sur les objectifs de leurs principales promotrices. Réjetant les inepties liées à la conviction que le sexisme serait une lutte commune à toutes, le quatrième chapitre est consacré au thème de la Sororité et de la solidarité politique entre les femmes et le suivant porte sur l’allyship des hommes. Le sixième plaide pour une reconfiguration du pouvoir au moyen d’une prise de conscience des capacités de résistance des femmes. Les chapitres sept à onze sont articulés, quant à eux, autour d’une révision de certains des thèmes centraux du féminisme tels que le travail, l’éducation, la violence, la parentalité et la sexualité. Enfin, le dernier chapitre aborde les conditions d’un féminisme révolutionnaire.

3Le lecteur et la lectrice comprend, au fil des pages, que si la révolution féministe tant attendue n’est pas encore advenue, c’est que le mouvement du même nom se serait construit, aux États-Unis, sur une fausse orientation : la priorité de la lutte contre le sexisme au regard d’un ennemi principal masculin. Réfutant certaines des convictions fondamentales du mouvement, hooks propose aux féministes de faire leur examen de conscience. Des blocages internes ont freiné l’adhésion des femmes dites « à la marge ». La révolution féministe passera par la redéfinition de ses grandes orientations pour les inclure. Considérant improductive « la guerre des sexes », hooks propose également l’inclusion des hommes eux aussi touchés par les effets des systèmes capitaliste, raciste, impérialiste et colonialiste et l’institutionnalisation du patriarcat. Selon hooks, la mise en œuvre d’une révolution non violente se fonderait uniquement sur une transformation sociale et culturelle sous le modèle des luttes de libération.

4Bien que le projet intellectuel de l’autrice s’inscrive dans le champ théorique du Black feminism en raison de sa perspective intersectionnelle, il ne s’y limite pas. Ce livre est, d’ailleurs, bien différent, par sa démarche et ses objets d’analyse que Ne suis-je pas une femme ? Femmes noires et féminisme (1981). D’abord, l’autrice a évolué sur le sujet de la Sororité. Ensuite, les femmes noires ne sont pas au coeur du livre puisqu’il ne s’agit pas ici de revisiter leur histoire et de théoriser leurs modes de résistance et d’autodéfinition à travers le temps. Cependant, elles ne restent pas totalement à la marge non plus puisque hooks place la focale sur les dissonances produites par une compréhension et un vécu différenciés des catégories d’analyse du féminisme selon la position occupée dans la structure sociale de classe, de race et de sexualités. En tant qu’outsider-within (Hill Collins, 1986), hooks puise sa réflexion de la désaffiliation de ses sœurs du mouvement féministe hégémonique américain ainsi que, à partir de son propre vécu, comme étudiante puis professeure afro-américaine. Si les liens avec les fondements politiques et épistémologiques du Black Feminism semblent s’arrêter là, en réalité, cet ouvrage en réalise mieux la portée puisque le Black Feminism dans sa définition contemporaine renvoie aussi – rappelons-le – aux alliances entre les femmes marginalisées au-delà de la prise en compte de leur phénotype.

5L’une des forces du livre est de nous donner à voir l’échec du féminisme hégémonique américain. Selon Hooks, la révolution ne peut se faire par ce féminisme puisque de nombreuses femmes en sont exclues. Si le mouvement pour le droit des femmes était à l’origine conçue pour une révolution sociale, le féminisme hégémonique place des femmes à la marge comme si elles étaient des pièces d’assemblage inutiles au rouage d’une machine qui avanceraient sans elles. Si on comprend qu’elles ne peuvent pas adhérer au féminisme hégémonique, hooks nous invite à penser aux manières de les y introduire pour construire un féminisme révolutionnaire. Le point de vue des femmes situées à la marge participe alors de la déconstruction de celui des élites du mouvement. Le féminisme a besoin de ces femmes pour opérer un déplacement qui les déplace de la marge au centre. Aussi, en montrant qu’« être à la marge, c’est [seulement] faire partie d’un tout, mais en dehors de l’élément principal » (p. 59), le livre fait la lumière sur celles que l’on ne voit pas, celles dont on nie l’agentivité. En ce sens, l’ouvrage n’est pas plus destiné à un lectorat afro-féministe, qu’il n’est proposé avec, dans sa ligne de mire, l’opposition aux femmes blanches bourgeoises. Les contextes de locution et d’interpellation sont plus larges. Le livre participe à la dimension transformatrice du féminisme hégémonique américain en soulevant ses lacunes. Pour cela, il met en lumière trois points, sur lesquels je vais à présent revenir : l’échec du féminisme américain, l’obstacle à la Sororité et la nécessité d’une pédagogie féministe.

6Sur le premier point, si ce féminisme est une cible de choix, ce n’est pas seulement en raison de l’antiféministe et de la misogynie de la société états-unienne. La première raison de cet échec est qu’il véhicule un point de vue et des analyses biaisés. Il porte les revendications d’égalité de celles qui sont privilégiées selon la race, la classe, les capacités et les normes sociales hétéronormées qui peuvent se réaliser contrairement à celles dont les positionnalités sont de tels vecteurs d’oppression qu’elles n’ont pas besoin que le sexisme soit théorisé pour le vivre et en ressentir les effets. La seconde est le prisme de l’égalité homme-femme, une ornière qui risque de masquer les nombreuses inégalités entre les femmes elles-mêmes. Ici, hooks invite à réfléchir aux limites de la construction de l’ennemi principal masculin. Que dit cette construction des efforts pour éradiquer les mécanismes de domination en vue d’une transformation sociale incluant le classisme et le racisme ? Le clivage dans les conceptions de la famille selon les groupes de femmes atteste des effets de la « matrice de la domination » (Hill Collins, 2016 : p. 60) et du pouvoir. Quand certaines peuvent s’affranchir de leurs familles tout en comptant sur les institutions, d’autres n’ont pas d’autres choix de que s’efforcer d’être des mères responsables. Ce constat plaide en faveur d’une décolonisation du féminisme mais aussi d’un changement de stratégie et amène hooks à réviser son point de vue sur la Sororité.

7Dans Ne suis-je pas une femme ? hooks doutait des conditions de possibilité de la Sororité. Ici, sa critique est plus approfondie, moins manichéenne car, elle centre davantage sa réflexion sur l’incommensurabilité des expériences comme obstacle à l’édification d’une véritable union de toutes les femmes. D’abord, au lieu d’une Sororité, elle plaide plutôt pour une solidarité politique en récusant celle de façade qui existe entre des groupes de femmes aux enjeux politiques et aux positionnalités différenciés. Ensuite, elle souligne que le racisme n’est pas l’apanage d’un seul groupe puisqu’il mine aussi les possibilités d’union des femmes racialisées elles-mêmes. Enfin, elle mentionne que la solidarité est aussi sapée par le classisme et la position anti-homme du mouvement. Elle fait valoir que si celles qui sont moins privilégiées doivent être incluses, les hommes ont aussi leur place dans cette lutte. Pour hooks, l’insistance des femmes à exclure les hommes reflète une fois de plus combien la dimension de classe est évacuée. Si cette thèse est déjà originale, celle qui suit l’est d’autant plus. En effet, considérant que la reconnaissance de l’oppression sexiste ne doit pas conduire à la haine de l’oppresseur, l’autrice ne voit pas la violence masculine, un acte de déshumanisation, comme l’expression du privilège masculin. Pour elle, le sexisme génère une souffrance partagée par les membres des deux sexes. En ce sens, l’autrice propose une thèse novatrice dans un paysage social très marqué par l’anti-féminisme mais aussi dans des luttes féministes centrées sur la question des violences faites aux femmes. bell hooks ne renie pas l’impact du sexisme et des rôles de genre et n’excuse pas la violence. Elle invite à se pencher davantage sur la souffrance des hommes lorsque ceux-ci s’efforcent de se conformer au rôle dans lequel on les attend (p. 162). En se rapportant aux effets du classisme, elle souligne que les femmes défavorisées et racialisées ont mené à leurs côtés des luttes associant le racisme et le classisme et ne peuvent donc adhérer à une position anti-hommes. Pour étayer son propos, elle poursuit cette critique du point aveugle qu’est le lien entre ces deux oppressions dans les chapitres portant sur le pouvoir et le travail en arguant de la nécessité d’un travail d’éducation.

8Considérant l’éducation comme une « pratique de la liberté » (Freire, 1969) et voyant la diffusion écrite comme un frein pour certaines femmes, hooks défend l’alphabétisation et la mise en œuvre d’ateliers féministes dans lesquelles la théorie et la pratique se rencontreraient. La diffusion écrite a longtemps été le canal privilégié du mouvement féministe. Or ce mode de propagation des idées pose deux problèmes. Le premier est une fracture entre les femmes. Le second est une limitation de la portée de sa diffusion. hooks dénonce l’élitisme des théoriciennes qui, en circonscrivant leurs discours à l’espace académique, n’ont pas pensé à le vulgariser. Toutefois, elle est consciente de l’anti-intellectualisme de certaines militantes de terrain pour lesquelles l’éducation est un privilège de classe. En se centrant sur l’histoire de la mobilisation du Black feminism, elle cherche à expliquer cette tendance. Si elle note qu’elle provient du faible accès à l’éducation de certaines militantes noires, elle montre aussi que l’une des causes réside dans le rapport qu’elles entretiennent avec les féministes plus privilégiées qui, en chosifiant leurs expériences et réalités, les ont réduites à des objets d’études ou des alibis des études féministes et de genre. Toutefois, hooks ne mentionne pas le fait que l’éducation était la « pierre angulaire du développement de la communauté noire » états-unienne (Hill Collins, 2002, p. 328) et un puissant outil du militantisme des femmes africaines-américaines. Il n’est également pas fait mention du fait qu’historiquement l’unique alliance entre les femmes noires et blanches américaines a principalement porté sur l’accès à l’éducation (Davis, 1982, p. 71). Malgré ces omissions, la partie consacrée à l’éducation permet d’évaluer la portée d’une dynamique de « décolonisation des savoirs » tant attendue. Les féministes sont invitées au réalisme en revoyant dans un premier temps leurs modes d’action et de communication. hooks montre alors que plusieurs étapes seront nécessaires pour réaliser ce vœu pieux : à la décolonisation précède, en effet, l’alphabétisation.

9Ce compte-rendu ne pourrait à lui seul résumer toutes les pistes suggérées par hooks pour penser les fondements d’un féminisme plus substantiel tant son livre appelle toutes personnes préoccupées par sa dimension profondément politique à leurs responsabilités. Il leur procurera des outils pour une transformation sociale qui aboutisse à la révolution promise. Cette condition est essentielle pour que le féminisme ne soit plus, lui aussi, « à la marge » comme les femmes dont les expériences sont encore peu visibilisées tant dans les études féministes que dans les luttes quotidiennes contre l’exclusion sociale.

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Bibliographie

DAVIS Angela, Femmes, race et classe, trad.fr. D. Taffin et le collectif des femmes, Paris, Éditions Des femmes-Antoinette Fouque, 2007 [1981].

FREIRE Paolo, La pédagogie des opprimés, Paris, Éditions Maspero, 1974 [1969].

HILL COLLINS Patricia, La pensée féministe noire. Savoir, conscience et politique de l’empowerment, trad.fr D. Lamoureux, Montréal, Les éditions du Remue-Ménage, 2016 [2009].

HILL COLLINS Patricia, « Learning from the Outsider Whithin : The sociological Signifiance of Black Feminist Thought », Social Problems, vol. 33, n° 6, Special Theory Issue, 1986, pp. 14-32.

hooks bell, Ne suis-je pas une femme ? Femmes noires et féminisme, trad.fr O. Potot, Paris, Cambourakis, 2015 [1981].

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Pour citer cet article

Référence électronique

Agnès Berthelot-Raffard, « La périphérie est aussi le centre », Genre, sexualité & société [En ligne], Analyses et comptes-rendus, mis en ligne le 25 février 2019, consulté le 19 avril 2019. URL : http://journals.openedition.org/gss/5214

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Auteur

Agnès Berthelot-Raffard

Professeure, Université d’Ottawa

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