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Il n’y a pas de normes sexuelles. Il n’y a que des normes sociales »

Lacan, réponse à Foucault
There are no Sexual Norms. There are only Social Norms. Lacan, answer to Foucault
Aurélie Pfauwadel

Résumés

À l’époque de La volonté de savoir, Foucault situait la psychanalyse comme une « science-aveu », pleinement porteuse du projet de constituer une scientia sexualis. Nous tenons, au contraire, que l’originalité de Lacan consiste à soutenir qu’il n’y a pas de savoir sur le sexe, que la sexualité fait trou dans le réel et dans le savoir. L’inconscient et les discours constituent des réponses apportées à ce trou pour suppléer à « l’absence de rapport sexuel » par l’entremise de semblants et de bricolages toujours singuliers. Tout au long de son enseignement, Lacan a cherché à conceptualiser les conditions de possibilité d’un discours et d’une pratique hors normes. Afin de démontrer une certaine compatibilité de la psychanalyse avec les études de genre, un nombre croissant de psychanalystes en passent par Foucault. À l’inverse, cet article se propose de démontrer que la psychanalyse dispose en elle-même des moyens de penser ses conditions de possibilité et d’éviter les écueils normatifs.

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Texte intégral

1À l’époque de La volonté de savoir, Foucault situait la psychanalyse comme une « science-aveu », pleinement porteuse du projet de constituer une scientia sexualis (Foucault, 1976). Nous tenons, à l’inverse, que l’originalité de Lacan consiste à soutenir qu’il n’y a pas de savoir sur le sexe, que la sexualité fait trou dans le réel et dans le savoir. C’est ce que résume le fameux aphorisme lacanien « il n’y a pas de rapport sexuel » dont nous restituerons la portée.

2Nous souhaitons ici réfuter une certaine doxa, bien souvent inspirée des travaux de Foucault, qui se trouve véhiculée à propos de la psychanalyse lacanienne et qui en fait une pratique prétendument normative, gardienne de l’ordre symbolique patriarcal et de la différence des sexes. Cette vulgate participe d’une mise en opposition des études de genre d’inspiration foucaldienne et de la psychanalyse, là où nous pensons au contraire que la psychanalyse est incontournable pour les études de genre.

3Afin de démontrer une certaine compatibilité de la psychanalyse avec les études de genre, un nombre croissant de psychanalystes en passent par Foucault. Comme on sait, l’œuvre de ce dernier a rencontré un regain d’audience depuis les années 80, d’abord comme instrument de résistance lors de la crise du sida et au sein des luttes LGBT et queer, jusqu’à ce qu’il devienne un « auteur » ayant gagné sa légitimité dans les départements universitaires. Foucault connaît un succès phénoménal aux États-Unis comme en France et les foucaldiens ont imposé les termes de certains débats. Ainsi, l’aire problématique des normes est devenue un espace d’introspection et de réfractions polémiques inévitables pour les psychanalystes. Les problèmes cruciaux de la psychanalyse se voient désormais formulés dans un langage qui a subi la nette influence de la grammaire et du vocabulaire foucaldiens.

4Bien souvent, l’enjeu de cette démonstration de compatibilité avec Foucault est de prouver que la psychanalyse n’est pas une pratique has been, périmée avec le siècle passé et le déclin du patriarcat. Il s’agit de certifier qu’une psychanalyse sans Œdipe, sans Nom-du-Père et sans Phallus est possible et souhaitable, et d’attester que la psychanalyse est une pratique adéquate aux enjeux nouveaux de nos sociétés contemporaines.

5Mais, c’est tout de même un comble, quand on y songe, que des psychanalystes aillent désormais chercher chez Foucault, si ambigu au sujet de la psychanalyse, et dans le fond, si peu informé quant aux avancées de l’enseignement de Lacan, les moyens de penser les conditions de survie de la psychanalyse dans la modernité.

6Cela soulève la question suivante : au-delà du génie que l’on doit reconnaître aux travaux de Foucault, la psychanalyse ne dispose-t-elle pas en elle-même des moyens de penser ses propres conditions de possibilité et d’éviter les écueils normatifs ainsi dénoncés ? Nous tenons que c’est le cas de la psychanalyse lacanienne si tant est que l’on tienne compte des évolutions de son enseignement.

Brève histoire des critiques contre la normalisation psychanalytique

7Les objections envers la psychanalyse – non seulement contre ce qu’elle peut contenir de dérangeant, mais à l’encontre de ce qu’elle recèle de normalisant – semblent aussi vieilles que la psychanalyse elle-même. Dora, le célèbre cas d’hystérie exposé par Freud dans ses Cinq psychanalyses, n’a-t-elle pas claqué la porte au nez de celui-ci, qui prétendait lui dire où elle devait aimer et désirer (Freud, 1905) ?

8Il paraît même possible d’établir l’inventaire historique (non exhaustif) des critiques adressées aux visées normalisantes de la psychanalyse.

9Dès l’époque de Freud, les féministes ont apostrophé la psychanalyse sur ce chapitre des normes, sur le terrain de ce que Lacan nommera non sans humour : la « norme-mâle », autrement dit la norme phallique et patriarcale. Dans les années 1950, c’est Lacan lui-même qui doit être reconnu comme le principal pourfendeur de la normalisation importée dans la psychanalyse par l’Ego-psychology aux États-Unis. Les critiques acerbes des Gender Studies qui florissaient dans l’Amérique des années 1970 s’adressaient aussi à cette psychanalyse psychologisante et médicalisée à outrance.

10En France, à la même époque, nombreux sont les intellectuels qui débattaient, dans le sillon de Mai 68, sur le potentiel révolutionnaire ou non de la psychanalyse : la psychanalyse est-elle une « science bourgeoise » et anti-révolutionnaire, sexiste ou phallocentrée, ou est-elle porteuse du ferment d’une révolte utilisable par le prolétariat ou les mouvements de libération des femmes et des sexualités ? Ce qui est resté dans les esprits comme les deux symboles, les deux monuments de cette période de critiques tous azimuts envers les normes psychanalytiques, c’est L’anti-Œdipe de Deleuze et Guattari (Deleuze, Guattari, 1972) et La volonté de savoir de Foucault (Foucault, 1976), parus coup sur coup, à quelques années d’intervalle. Les deux ouvrages reçurent un succès colossal et furent accueillis par le public comme des brûlots anti-psychanalytiques.

11Par la suite, et depuis les années 80, le néo-féminisme, le mouvement LGBT, les Gender ou Queer Studies et autres résistances inventives aux formes de psychanalyse perçues comme « normalisantes » ont trouvé tout autant à se nourrir chez Foucault et Deleuze-Guattari, que chez Jacques Derrida, Roland Barthes ou Lacan lui-même, piochant dans ce corpus hétéroclite de savoirs baptisé alors la French theory. Depuis ce vivier et à partir de ces « boîtes à outils », s’est épanoui tout un éventail de polémiques ou d’attaques envers la psychanalyse, allant d’un extrême à l’autre : certains souhaitant sa disparition pure et simple du monde des pratiques, quand d’autres se mettent au contraire à la tâche de la réformer de l’intérieur.

Sous l’appellation « psychanalyse » : vraie et fausse psychanalyse

12On ne saurait le nier : des tenants de l’Ego-psychology (dont les acteurs principaux furent Heinz Hartmann, Ernst Kris et Rudolph Loewenstein) version pudibonde et médicale de la psychanalyse à l’américaine, aux psychanalystes qui, récemment encore, se sont opposés publiquement à la législation sur le mariage homosexuel en France (ainsi Jean-Pierre Winter, Pierre Lévy-Soussan, Christian Flavigny qui se sont exprimés à l’Assemblée nationale le 15 novembre 2012), au nom d’une prétendue expertise psychanalytique (Winter, 2010), les versions moralisantes et prescriptrices de ce discours ne manquent pas et perdurent.

13Certes, sous le nom de « psychanalyse » sont venus se loger, au cours de l’histoire du mouvement analytique, des discours et des pratiques diverses, dont certaines ont manifesté d’incontestables prétentions normalisantes.

14Mais partant de ce constat, deux voies possibles s’offrent pour interpréter ce phénomène. (1) Soit, à la manière d’un Michel Foucault, considérer que ces effets de pouvoir de la psychanalyse dans le champ social et politique ne sont pas des épiphénomènes mais, qu’ils mettent bien davantage en cause la psychanalyse en son essence. (2) Soit, comme s’y est efforcé Lacan, discriminer ce qui relève authentiquement d’un discours ou d’une pratique psychanalytique, de ce qui n’en est que le dévoiement se revendiquant de manière illégitime de l’appellation « psychanalyse ». Distinguer, en somme, les faits et le droit : l’existence, dans les faits, de pratiques normalisantes au titre de la psychanalyse ne discrédite pas la psychanalyse en son essence, qui en droit (suivant la logique qui est conforme à ses principes) est une pratique hors normes. Lacan n’hésita pas à taxer de « fausse » psychanalyse ces thérapies pastorales fondées sur la suggestion, à distinguer de la « vraie » psychanalyse ramenée à son principe de subversion.

15Là où le principe des généalogies foucaldiennes de la psychanalyse consiste à la rabattre sans cesse sur d’autres discours, Lacan pose à l’inverse une différence radicale entre le discours analytique et les autres discours ou liens sociaux dont il l’a distinguée (le discours du maître, le discours universitaire, le discours de l’hystérique, le discours capitaliste, le discours de la science) : « c’est assurément d’une différence radicale entre chacun de ces discours et les discours connexes que j’ai voulu parler. Et je pense qu’il n’y a pas un seul instant de notre expérience qui ne le confirme » (Lacan, 1975).

16Là où Foucault adopte une approche de la psychanalyse tout en extériorité qui nie, en somme, la spécificité d’un champ freudien, voire l’existence de l’inconscient, Lacan cherche au contraire à fonder l’irréductibilité de cette pratique. Les psychanalystes sont incasables dans aucun des discours précédents, leur praxis se tient en dehors, « ex-siste », aux autres formes de pratiques et de savoirs (Lacan, 2001, 555). C’est la psychanalyse comme expérience qui, selon lui, atteste qu’elle relève d’une logique bien distincte des autres discours. Cette expérience trouve son appui sur ces signes qui marquent le corps et la pensée et qui ne trompent pas : le symptôme en premier lieu, l’angoisse et l’inhibition, mais aussi ces signes plus spectaculaires encore que sont les hallucinations, les délires ou les passages à l’acte. « Tout les ramène [les psychanalystes] pourtant au solide de l’appui qu’ils ont dans le signe : ne serait-ce que le symptôme auquel ils ont affaire, et qui, du signe fait gros nœud » (Lacan, 2001, 555).

17Mais pour Lacan, il n’y a pas à s’étonner de ce que la psychanalyse soit sans cesse dévoyée par d’autres discours. Sa matière propre, la jouissance et l’inconscient dans ce qu’ils peuvent avoir de plus insoutenable, suscitent aussitôt toutes formes de défenses et de reculs. La position du psychanalyste est des plus difficiles à tenir dans ce qu’elle comporte d’inhumain. Il est structurel que le champ ouvert par Freud, celui de l’inconscient, tende à se refermer. L’oubli, la méconnaissance, le dévoiement du principe réel de la psychanalyse relèvent effectivement d’une possibilité intrinsèque au champ psychanalytique. Il est structurel que le discours psychanalytique puisse et soit effectivement détourné en discours du maître, en discours de la norme, et Lacan rappelle « combien facilement il oblique, il dévie, il se résout dans d’autres discours » (Lacan, 1973).

18Pour autant, cela ne remet pas en cause l’existence d’une ligne de partage nette entre discours psychanalytique et discours normatifs, d’une distinction réelle, logique entre les quatre types de discours que relève Lacan. Et l’on peut rendre compte, du point de vue même d’une épistémologie psychanalytique, des diverses figures historiques dans lesquelles la psychanalyse s’est réellement incarnée, des versions fidèles à son principe comme de ses déviations et trahisons.

Positions de Foucault

19Les deux points principaux qui peuvent condenser les positions critiques de Foucault envers la psychanalyse, au-delà de la variabilité de ses élaborations, peuvent être résumés de la façon suivante :

20Premièrement : le principe des généalogies foucaldiennes de la psychanalyse consiste à la rabattre sans cesse sur d’autres discours (discours médical, psychiatrique, familial, juridique, chrétien, spirituel), soit en ligne directe, soit par des détours plus ou moins tortueux.

21Deuxièmement : ce que Foucault combat principalement, c’est l’idée d’une Loi symbolique structurant l’existence humaine. Il rejette l’affirmation d’une prohibition première, d’interdits princeps jouant un rôle fondamental dans la formation du sujet. Foucault a alors en ligne de mire non seulement le structuralisme lévi-straussien mais la Loi de l’Œdipe et de la castration, formalisée par Lacan dans la métaphore paternelle.

Référence prise au Lacan structuraliste et méconnaissance de l’évolution de son enseignement

22Contre la thèse de la psychanalyse comme pratique foncièrement hors normes, on pourrait également se voir opposer les textes : certains textes de Freud ou de Lacan dont la visée semble incontestablement normalisante, ou desquels le champ sémantique de la normalité n’est pas absent. Les universitaires des Gender et Queer Studies ne manquent d’ailleurs pas de les brandir et de les faire valoir.

23Ce qui nous paraît avant tout notable, c’est qu’aussi bien du côté des psychanalystes « conservateurs », que du côté de leurs adversaires qui dénoncent les prétentions normalisantes de la psychanalyse, on ne se réfère qu’aux premiers Séminaires de Lacan, négligeant la seconde partie de son enseignement et ignorant absolument son enseignement final. Les premiers, qui s’autoproclament spécialistes en normes familiales et en développement infantile, prennent appui sur la fonction du Nom-du-Père et la métaphore paternelle (reformulation lacanienne des complexes d’Œdipe et de castration), élaborées par Lacan dans les années 1950. Ils promeuvent une idéologie de la « normalisation œdipienne » qui puise dans les textes du Lacan « classique », et s’instituent de la sorte comme garants de l’ordre patriarcal et phallique. Les seconds, par exemple les néo-foucaldiens ou les féministes, se reportent également à ces mêmes textes emblématiques du Lacan structuraliste et champion de l’ordre symbolique, mais cette fois pour les critiquer.

24De part et d’autre, donc, on ignore tout aussi systématiquement les évolutions des propos de Lacan et la périodisation à opérer au sein de son enseignement. Or, la fréquentation des écrits et Séminaires ultérieurs offre un tout autre visage du lacanisme, qui paraît largement méconnu à l’Université et dans le grand public.

25En effet, si le Lacan des premiers Séminaires (années 1950) soutient l’existence d’une Norme symbolique (le Nom-du-Père), universelle et transcendante, au fondement du processus de normalisation de la réalité et de la sexualité chez l’être humain, cette Norme se verra rapidement relativisée et pluralisée. C’est ce Lacan-là, les textes classiques du lacanisme, qui subissent les attaques les plus virulentes dans les années 1970. La psychanalyse se voit alors critiquée de toutes parts pour ses visées normalisantes, dans sa version lacanienne aussi bien, à laquelle on reproche ses prétendus « invariants anthropologiques » et la promotion d’une Loi nécessaire à la structuration du désir. Ce sont ces critiques-là, qui viennent ou paraissent venir de l’extérieur du champ psychanalytique, qui ont marqué l’Histoire et les esprits et sont connues dans les milieux universitaires à travers notamment L’anti-Œdipe (Deleuze, Guattari, 1972) et La volonté de savoir (Foucault, 1976).

Une double méprise historique

26Mais c’est commettre là une double injustice historique. En effet : c’est oublier que si Lacan en est venu dans les années 1950 à se servir de la linguistique et de l’anthropologie structurales, ainsi que de la philosophie hégélienne et existentialiste, c’était avant tout dans l’objectif de combattre l’infléchissement clairement normalisant que l’Ego-psychology avait fait subir à la psychanalyse à partir des années 1930. Si Lacan a alors en effet promu la notion d’une Loi et d’un ordre symbolique structurant l’existence humaine, c’était d’abord pour contrer la normalisation imaginaire qu’avaient fait subir à la doctrine freudienne les tenants de cette pratique médicalisée et moralisatrice. Ces thèses structuralistes, autour du Nom-du-Père et de la métaphore paternelle, qui sont restés ensuite dans les mémoires comme la doxa lacanienne la plus classique, furent initialement élaborées par Lacan comme une machine de guerre contre la normalisation psychanalytique. Or, ce sont ces mêmes thèses qui seront ensuite retournées contre Lacan pour dénoncer la supposée teneur normalisante de sa psychanalyse structurale. Première ironie historique. Il convient donc d’avoir une idée précise du paysage psychanalytique des années 1950 pour contextualiser ce qui a nécessité cette approche structurale et aussi bien philosophique de la clinique par Lacan.

  • 1 Ne donnons ici qu’un exemple majeur : ayant pris pour axiome de départ l’existence de l’Autre comme (...)

27Deuxième ironie de l’histoire : au moment où, dans les années 1970, Lacan subit les coups les plus sévères, il a déjà en réalité lui-même subverti depuis bien longtemps son approche structurale des années 1950 et effectué, tout au long de son enseignement, un travail critique profond et systématique sur les axiomes qui avaient pu être initialement les siens1. Le plus impitoyable et corrosif des critiques de Lacan, c’est lui-même !

28À ceci près que ce passage à l’envers de lui-même, par la promotion progressive de la dimension de la jouissance, Lacan l’effectue depuis le champ de la psychanalyse, au service des avancées de sa pratique clinique et de l’existence du discours analytique dont il cherche à préserver l’authenticité.

Du Nom-du-Père comme Norme fondamentale à la pluralisation des normes – quelques jalons dans l’enseignement de Lacan

29Lors de sa période structuraliste, c’est à partir d’une relecture du cas du petit Hans et du cas Schreber que Lacan en vint à inventer ce signifiant spécial qu’est le Nom-du-Père, qui lui permit avant tout de mettre en forme la clinique : soit ce signifiant est présent dans la structure, et stabilise alors la jouissance, soit il est forclos dans la psychose. Lacan lui attribue une fonction essentielle de pacification et de normalisation de la réalité. L’Autre comme trésor des signifiants, comme lieu du symbolique qui comprend le Nom-du-Père comme pierre angulaire, est alors conçu par Lacan comme un ensemble à la fois consistant et auto-inclusif. Dans son texte de 1958 « D’une question préliminaire à tout traitement possible de la psychose », Lacan définit le Nom-du-Père comme ce « signifiant qui, dans l’Autre en tant que lieu du signifiant, est le signifiant de l’Autre en tant que lieu de la loi » (Lacan, 1966, 583).

30À ce moment-là, le Nom-du-Père peut être considéré comme la Norme, avec un « N » majuscule, qui, sous les espèces de la Loi, présente le caractère de Norme absolue, transcendante au sujet et universelle. C’est la Norme fondamentale dans la hiérarchie des normes, qui fonde et autorise les autres normes, notamment la norme phallique.

31Notons que parmi les Séminaires de Lacan, ce sont les Séminaire IV, La relation d’objet [1956-57] (Lacan, 1994) et Séminaire V [1957-58], Les formations de l’inconscient(Lacan, 1998), qui comportent le plus grand nombre d’occurrences des termes « normativation » ou « normalisation », presque toujours employés dans le contexte de la métaphore paternelle (manière dont il formalise et unifie les complexes d’Œdipe et de castration freudiens). Lacan conçoit le complexe d’Œdipe comme une « crise normative » et confère alors à la métaphore paternelle et au phallus une fonction essentielle de normativation et de structuration du désir du sujet par l’ordre symbolique.

32Cette notion de « normativation » revient surtout dans les passages où Lacan discute la thématique très freudienne de la sortie de l’Œdipe et les difficultés qui entourent les questions ayant trait à l’identification sexuée et au choix d’objet sexuel par un sujet. L’idée de « normativation sexuelle » renvoie à la question épineuse de la « normalité » du sujet quant à son sexe d’une part, et à celle de la conformité à la fonction de reproduction de l’espèce, d’autre part. Il s’agit de penser le processus de conformation du sujet aux normes sexuelles sociales, contenues dans l’Autre.

33Mais d’emblée, dès cette époque-là, Lacan insiste sur le fait que le processus de normativation symbolique figuré par la métaphore paternelle constitue, structuralement et simultanément, un processus « dénormalisant », produisant au mieux l’abonnement à l’inconscient et la névrose. En effet, aucun sujet ne peut se plier totalement à l’ordre symbolique, il y a toujours un reste, « un résidu », qui, selon Lacan, « a pu arracher à Freud l’aveu que la sexualité devait porter la trace d’une fêlure peu naturelle » (Lacan, 1966, 812).

34Tout au long de son cheminement, Lacan martèlera que c’est « pour des raisons de structure que le désir de l’homme est marqué d’aberration » (Lacan, 1959). Le désir humain est intrinsèquement hors normes, irréductiblement « pervers ». Lorsque la thématique de la jouissance prendra le dessus sur celle du désir pour conceptualiser les destins de la libido freudienne, Lacan en viendra ainsi à formuler son fameux aphorisme : « il n’y a pas de rapport sexuel », impliquant l’indépassable « anormalité » de la jouissance.

35C’est en suivant ce fil du désir, puis de la jouissance, que Lacan a été amené à déconstruire la préséance initialement conférée à la Norme paternelle dans la structuration de la subjectivité. Pour ne donner que quelques jalons, notons que dès le Séminaire VI [1958-59], Lacan soutient qu’« il n’y a pas d’Autre de l’Autre », que l’Autre est incomplet (il manque un signifiant), après quoi il se servira de la théorie des ensembles pour démontrer que l’Autre comme système symbolique est nécessairement inconsistant. Lacan élabore sa théorie du fantasme comme ce qui vient boucher, masquer ce manque dans l’Autre, noté S (A barré).

36Puis, c’est par le biais de l’objet petit a pulsionnel, dénudé au cœur du fantasme et à la racine de l’angoisse, que Lacan fut conduit à pluraliser les Noms-du-Père [1963]. Dans le Séminaire XI [1964], Lacan a montré en quoi cette prérogative conférée au Père dans la psychanalyse tenait à la singularité du désir de Freud qui demeurait aliéné à la figure paternelle. Dans le Séminaire XVII [1969-70], Lacan relativise l’Œdipe par rapport aux coordonnées plus fondamentale des discours ($, S1, S2, objet a) et introduit l’idée d’un « au-delà de l’Œdipe », d’une jouissance qui échappe à la machinerie œdipienne.

37Tout au long de son enseignement, Lacan a tenté de se doter de concepts qui permettraient d’appréhender ce que la jouissance comporte toujours de non symbolisable et non normé, sa part excessive et débordante : au travers de l’objet petit a comme reste ou plus-de-jouir, via la jouissance féminine supplémentaire et « pas-toute » phallique ensuite, par la notion d’une jouissance hors sens du sinthome enfin. La jouissance constitue donc cette force intarissable et bouillonnante qui a conduit Lacan à remettre en cause ses catégories cliniques et à subvertir ses propres prémisses.

38Lacan a scindé sa théorie du Nom-du-Père selon deux directions principales : d’une part, en élaborant une théorie de la nomination, en s’intéressant à la manière dont la jouissance peut être nommée, capitonnée par des noms chez un sujet ; d’autre part, en requalifiant la fonction paternelle non plus comme une fonction universelle, mais comme une fonction toujours particularisée. Ce qu’un père transmet avant tout, ce n’est pas un nom, c’est la solution de jouissance qu’il a trouvée dans l’existence, c’est sa version de l’objet plus-de-jouir. Ce qui fonctionne comme vertu paternelle, c’est la singularité du symptôme du père. C’est dans cette perspective que Lacan en vint à parler de « père-version » [Séminaire XXI, R.S.I., 1973-74] : dénomination dont on peut apprécier toute l’ironie, là où le père était supposé, auparavant, garantir le normal (Miller, 2013).

39Lacan fait donc du Nom-du-Père une fonction, NP(x), qui peut être remplie par une diversité d’éléments : ce qui signifie, qu’en somme, il n’existe pas une mais diverses façons de normer la jouissance. Chacune étant symptomatique.

40Si la période structuraliste de Lacan se spécifiait d’une domination du symbolique, en revanche, avec la clinique des nœuds borroméens dans les années 1970, les trois dimensions du réel, du symbolique et de l’imaginaire seront mises sur un même plan. Tout le problème sera alors de déterminer comment ces trois dimensions tiennent ensemble. Dans le Séminaire XXIII, Le sinthome [1975-76], le Nom-du-Père est conçu comme une manière parmi d’autres de nouer ensemble ces trois registres, comme un symptôme parmi d’autres.

41Dans le dernier enseignement de Lacan, le Nom-du-Père se voit donc résorbé dans le multiple. Que cela signifie-t-il concrètement et cliniquement ?

Les normes comme symptômes, suppléances d’un trou

42Lacan reprend l’idée parfaitement freudienne que la sexualité est toujours traumatique. Il démontre que c’est pour des raisons de structure : la jouissance qui traverse le corps du petit d’homme lui apparaît d’abord comme hors sens, elle fait trou dans la trame de ses significations, elle perfore le symbolique et l’imaginaire (Lacan, 2017). Le système symbolique, lui-même inconsistant, ne permet pas de résoudre entièrement le problème de cette jouissance qui s’impose, ni de juguler ce trou. Chez l’être parlant, aucune norme naturelle ne régule la jouissance car le langage lui-même introduit un dérèglement. Tel un pharmakon, le langage est simultanément poison (car c’est le symbolique qui selon Lacan fait trou dans le réel) et remède (le symbolique tourne autour de l’ombilic de ce troumatisme irréductible et tente de le résoudre en lui donnant sens). Cette catégorie du trou, équivalent du refoulement originaire freudien (Urverdrängt), supplantera dans l’enseignement de Lacan la catégorie du manque (dépendante d’une approche structurale) : tous deux dénotés par le mathème S (A barré) par Lacan. C’est aussi ce que désigne son : « il n’y a pas de rapport sexuel ».

43Lacan en viendra à penser qu’il n’existe pas de réponse universelle à ce trou-là : ni du côté de la nature (il n’y a pas de normes sexuelles naturelles chez l’être parlant), ni du côté de la culture (l’Autre symbolique est incomplet et inconsistant et le rapport entre les sexes ne trouve pas à s’écrire suivant les règles de la logique). De là la destitution de l’Œdipe et du Nom-du-Père qui apparaissent finalement comme des tentatives de conceptualiser de façon universelle la régulation de la jouissance du corps par le symbolique.

44Là où n’existe nulle Norme transcendante et universelle pour supprimer ce trou, Lacan est donc conduit à poser qu’il n’existe que des réponses singulières et sociales (proposées par des discours multiples) à ce troumatisme sexuel, visant à réguler la jouissance hors normes. C’est pourquoi, aussi paradoxal que cela puisse paraître au premier abord, Lacan est amené à concevoir toutes normes comme symptômes venant en suppléance d’un trou, là où il n’existe pas de Norme. Les réponses à ce trou peuvent être purement singulières (réponses de l’Un), par le fantasme ou le symptôme comme solutions personnelles pour se débrouiller avec la jouissance, ou bien ces réponses peuvent être sociales (réponses de l’Autre, pluralisé en discours qui proposent des solutions ready-made pour traiter la jouissance).

45Si un Nom-du-Père est ce qui fait norme pour un sujet, autrement dit ce qui canalise le sens et bride les débordements de jouissance, on comprend donc mieux pourquoi Lacan en vient à pluraliser les Noms-du-Père. Il existe une multiplicité de façons de nouer et souder le sens à la jouissance et par là de borner et limiter l’un et l’autre. L’Œdipe n’est qu’une façon parmi d’autres, celle qui consiste à en passer par la version de jouissance proposée par un père particulier. Ainsi, les Noms-du-Père (les normes) pluralisés et multiples ne sont rien d’autre que la suppléance d’un trou, S (A barré) (qui pointe l’absence d’une Norme). Les Noms-du-Pères n’ont alors plus rien de normal, de standard ou de généralisable, ils se manifestent comme symptômes.

Critique lacanienne de tout développement psycho-sexuel normal

46En 1973, sur France Culture, Lacan énonçait ceci : « Il y a des normes sociales faute de toute norme sexuelle, voilà ce que dit Freud. » (Lacan, 1974) « Il n’y a pas de normes sexuelles » chez les êtres parlants, c’est là exactement ce que signifie la fameuse thèse de Lacan selon laquelle : « Il n’y a pas de rapport sexuel ».

47Dès le début de son enseignement, Lacan a vilipendé toute idée d’un développement sexuel normal où viennent s’engouffrer les préjugés du sens commun et des psychanalystes. Son « retour à Freud » avait pour objectif essentiel de rectifier la lecture erronée de Freud qui était alors effectuée par les psychanalystes tenants de l’Ego-psychology et de la relation d’objet, et de critiquer l’idéal de « l’amour génital » et de l’accession à une relation d’objet harmonieuse et parfaitement satisfaisante. Lacan dénonçait ainsi la moralisation de la pratique analytique qui a porté les psychanalystes à réduire les origines paradoxales du désir, son enracinement « pervers polymorphe », pour le subordonner à une fin d’union convenable et prétendument adéquate.

48Les Trois essais sur la théorie sexuelle présentent à cet égard de manière paradigmatique ces deux tendances que l’on retrouve dans les textes freudiens. La théorie freudienne de l’évolution de la libido contient cette ambigüité. Freud pose en effet que les différentes pulsions partielles, qui trouvent leur source dans les zones érogènes du corps connaissent un tournant où elles viennent se soumettre au primat des organes génitaux et s’ordonner à la fonction procréative. L’idée selon laquelle il y aurait, au-delà des pulsions partielles, une pulsion génitale totalisante et unifiante, consiste effectivement à poser l’existence d’une norme sexuelle. Il convient de souligner à quel point le sens même que l’on donne à la psychanalyse se joue en fonction de la lecture que l’on décide de faire de ces textes et de l’aspect sur lequel on portera l’accent. 

49Les postfreudiens critiqués par Lacan ont tiré les textes du côté de l’affirmation d’une norme sexuelle et de l’existence d’un « rapport sexuel » logiquement possible et moralement souhaitable. Au lieu de maintenir ouverte la brèche révélée par Freud au cœur de la sexualité humaine, ils se sont empressés de faire de la psychanalyse un savoir sur la norme du rapport sexuel. Ils ont ainsi fait de Freud le « sujet supposé savoir » ce qu’il en est de la sexualité humaine, comme Lacan l’énonce très clairement lors de sa conférence à Milan en 1972 :

« Alors, Freud un jour parle de sexualité et il suffit que ce mot sucré soit sorti de sa bouche pour que tout le monde croie que c’est pour résoudre la question. […] Ce qui supposerait que Freud ait l’idée de l’accord sexuel. Or, enfin, il suffit de lire, d’ouvrir son œuvre pour voir que jusqu’à la fin, […] il l’écrit, il l’étale, enfin, à se demander : une femme, qu’est-ce que ça peut bien vouloir ? […] au nom du fait qu’il a dépeint ça “sexualité”, on suppose qu’il savait ce que ça voulait dire : sexualité. Mais justement ce qu’il nous explique c’est qu’il ne le sait pas. Il ne le sait pas. La raison pour laquelle il ne le sait pas, justement, c’est ce qui lui a fait découvrir l’inconscient. » (Lacan, 1978).

50Freud a pu découvrir l’inconscient en apercevant les effets produits par le langage au sein de cette fêlure sexuelle et il n’a jamais refermé l’énigme que présentait pour lui le « continent noir » de la sexualité féminine.

De l’Œdipe à l’au-delà de l’Œdipe

51Lacan a quant à lui résolument inscrit son enseignement dans cette béance du sexuel, tâchant de mettre au travail cette faille même. Nous l’avons dit, le chemin qui fut le sien peut se décrire comme allant d’une entreprise de formalisation des complexes d’Œdipe et de castration via le mathème de la métaphore paternelle à un passage au-delà de l’Œdipe.

52Dans ses premiers Séminaires, Lacan se débattait – autour du Séminaire V, Les formations de l’inconscient [1957-58] – avec la question du processus de normalisation sexuelle. Lacan confère alors à l’Œdipe la charge de faire entrer le petit d’homme dans les normes du binaire sexuel prises dans leur dimension symbolique et imaginaire : la charge de le conformer aux « types sexuels », au partage signifiant « homme » et « femme », autrement dit à la dichotomie des sexes telle qu’elle est définie dans l’Autre et associée à une répartition des rôles et des fonctions sexués.

53Mais ce n’est pas là le dernier mot de Lacan à propos de la sexuation – Lacan en viendra à aborder la question de la sexuation dans sa dimension réelle et non plus seulement imaginaire et symbolique. Or, ce qui de la sexuation touche à un « réel », à mettre en rapport avec les modes de jouissance, ne saurait se réduire aux normes, insignes ou « types sexuels » dans l’Autre.

54À cet égard, la fin du texte « Position de l’inconscient » [1960-64] qui met en opposition le « côté du vivant » avec le « côté de l’Autre » (Lacan, 1966, 849) constitue un jalon très éclairant. Du côté du vivant (identifiable au « côté de l’Un »), n’existent que les pulsions partielles et « il n’y a d’accès à l’Autre du sexe opposé que par la voie » de ces pulsions (Lacan, 1966, 849), qui substituent donc un objet petit a pulsionnel à la place de l’Autre sexué comme partenaire. Autrement dit, du côté de l’Un règne le hors norme de la perversion polymorphe, en tant que telle a-sexuée puisque les pulsions sont branchées sur des zones érogènes et des objets de jouissance non génitaux (oral, anal, scopique, vocal). Les normes sexuées sont uniquement imposées depuis l’Autre symbolique.

55Autrement dit, encore : il n’y a pas de normes sexuelles du côté du vivant humain, il n’y a que des normes sociales, du côté de l’Autre – ce que Lacan reprendra avec sa conceptualisation des discours. C’est dans le Séminaire XVII, L’envers de la psychanalyse [1969-70] (Lacan, 1991) que Lacan formula explicitement la thèse d’un « au-delà de l’Œdipe », présente en filigrane depuis longtemps. Notons seulement ici que l’affirmation d’un au-delà de l’Œdipe a pour conséquence première de réduire au statut de semblant les normes du Nom-du-Père et du Phallus, insuffisantes à appréhender les différentes modalités de jouissance de l’être parlant.

« Il n’y a pas de rapport sexuel » : la sexualité, du trouma au symptôme généralisé

56Lacan s’accorde avec Freud quant à l’idée que la sexualité est toujours traumatisante pour l’être parlant : mais là où Freud avait tenté de situer ce trauma de façon diachronique, en isolant un incident venant perturber le développement normal, Lacan l’appréhende comme « trouma » structurel. C’est là ce que vient désigner l’axiome lacanien selon lequel « il n’y a pas de rapport sexuel ». Que veut-il dire exactement ?

57Qu’il y ait des relations sexuelles, certes : mais cela n’établit pour autant aucun « rapport » entre l’homme et la femme, et l’usage des mots « relations » et « rapports » n’est dans ce contexte que métaphorique. Ce qu’a mis en évidence la psychanalyse, c’est tout l’éventail possible des jouissances du corps et rien dans l’inconscient « n’indique spécialement que ce soit vers le partenaire de l’autre sexe que doive se diriger la jouissance, si celle-ci est considérée, même un instant, comme le guide de la fonction de reproduction », dit Lacan en 1971 dans « Le savoir du psychanalyste » (Lacan, 2011, 34).

58Aussi, si la sexualité se situe au centre de l’inconscient, c’est au titre de manque, comme le « point de mirage » du fantasme d’une « jouissance absolue ». Au lieu de quoi, à la place du rapport sexuel qui ne peut pas s’écrire viennent toutes les impasses et les symptômes liés aux affaires de jouissance du corps propre. Jouissance qui demeure toujours relative, bien entendu.

59Autour du Séminaire XIX, …ou pire 1971-72 (Lacan, 2011), Lacan n’interroge plus seulement la sexualité à partir de la parole et du langage, mais à partir de l’écrit. « Il n’y a pas de rapport sexuel » veut dire qu’on ne peut pas écrire un rapport entre un signifiant qui représenterait « les hommes » ou « L’Homme » et un signifiant qui représenterait « les femmes » ou « La Femme ». Il manque le signifiant ou le mathème de ce rapport : car il manque le signifiant de « La Femme ». Un seul signifiant ou « semblant » régit la sexuation pour les deux sexes, c’est le signifiant phallique. Le « il n’y a pas » du rapport sexuel constitue une déclinaison supplémentaire du mathème S (A barré), qui pointe toujours un trou au niveau du signifiant, le manque d’un signifiant – ici celui de La Femme comme l’Autre de l’Homme.

60Et c’est justement parce qu’il est impossible d’écrire la loi logique du rapport entre les sexes qu’on écrit des lois juridiques ou morales pour pallier ce défaut. Autrement dit, c’est parce qu’il n’y a pas de Norme logique, mathématique, écrite ou énonçable du rapport sexuel, qu’il y a des normes sociales qui tentent de légiférer sur la jouissance sexuelle par le biais des discours.

61À la place de cette formule du rapport sexuel qui « ne cesse pas de ne pas s’écrire », les symptômes foisonnent. C’est là l’idée maîtresse de Lacan. Ce qui veut dire que le symptôme s’écrit à la place de la loi du rapport entre les sexes qui ne s’écrit pas.

62Tel doit être le savoir du psychanalyste : la jouissance sexuelle, à ne pas répondre à un programme instinctuel, non seulement est dysharmonique au corps mais vient également faire trou dans le savoir. Ainsi, la psychanalyse affirme qu’il y a une faille du savoir dans le réel – le savoir dans le réel ne programme pas l’accès à l’autre sexe. Les corps parlants ne savent pas ce qu’ils ont à faire dans le registre de la gravitation sexuelle. Dans son texte « Préface à L’éveil du printemps », Lacan indique que la sexualité fait trou dans le réel (Lacan, 2001, 562) : elle est une déchirure du réel.

63Mais, s’il n’existe nulle loi, nulle écriture signifiante du rapport entre les hommes et les femmes, ce qui vient boucher le signifiant du manque dans l’Autre et le trou de l’inexistence du rapport sexuel, c’est pour chacun son fantasme : ce qui s’écrit dans l’inconscient, là où le lien sexuel ne s’écrit pas, c’est la formule du fantasme. Le fantasme écrit la « condition d’amour » qui détermine pour chacun ses « choix d’objet » et son mode d’appréhension du partenaire.

64En effet, on peut dire que le fantasme fondamental donne la formule du rapport du sujet à la jouissance. En somme, la thèse du non-rapport sexuel n’est qu’une autre façon de dire que ce qui prime chez l’être parlant, c’est l’auto-érotisme du corps qui « se jouit ».

65Ce qui foisonne à la place du non-rapport sexuel, ce sont les symptômes. Lacan mit progressivement l’accent sur le symptôme comme partenaire fondamental, au-delà du fantasme. Le symptôme est cette écriture sauvage de la jouissance qui détermine pour chacun « ce qui ne cesse pas de s’écrire » au lieu même de ce qui ne s’écrit pas. Chacun, dit Lacan, peut faire l’expérience « qu’il y a quelque chose qui se répète dans sa vie, toujours la même, et que c’est ça qui est le plus lui. Qu’est-ce que ce quelque chose qui se répète ? un certain mode du jouir » (Lacan, 1974).

66L’inconscient est donc pour Lacan le « savoir » qu’invente, que produit l’être parlant pour suppléer à l’absence de rapport sexuel. Mais ce travail de l’inconscient qui produit un savoir venant chiffrer la jouissance sexuelle, constitue simultanément ce qui supplée l’absence de rapport sexuel et ce qui y fait obstacle. Puisqu’il n’y a pas de loi du rapport, les êtres parlants en sont donc réduits à la contingence des rencontres en ce qui concerne « les choses de l’amour ».

Le sens et les discours suppléent à l’absence de rapport sexuel

67C’est par le langage que les êtres parlants suppléent à l’absence de rapport sexuel : les discours ou liens sociaux que distingue Lacan dans le Séminaire XVII, L’Envers de la psychanalyse, pallient le non-rapport de structure. En l’absence de Norme du sexuel, chaque discours invente et institue des modalités normatives particulières de régulation de la jouissance.

68« Il n’y a pas de rapport sexuel » signifie que la sexualité est toujours traumatique pour les humains, qu’il n’y a pas de façon normale ni harmonieuse de jouir. On a toujours affaire au « trop » ou au « pas assez », à l’excédent ou à la castration, au ratage ou à ce qui cloche. La seule loi qui soit formulable et que l’on connaisse d’avance en tant qu’analyste, c’est « qu’il y a toujours, pour un sujet, traumatisme au niveau de la sexualité » (Miller, 09/03/1988).

69Le rapport sexuel qui n’existe pas est donc reconstitué par des discours qui tâchent de le faire exister. Ainsi Lacan dit-il, dans le Séminaire XX, Encore :

« …ce rapport, ce rapport sexuel, en tant qu’il ne va pas il va quand même – grâce à un certain nombre de conventions, d’interdits, d’inhibitions, qui sont l’effet du langage et ne sont à prendre que de cette étoffe et de ce registre. » (Lacan, 1975, 44).

70Le discours du maître s’efforce de recouvrir, masquer l’impossible de structure par la Loi. C’est là le biais de Freud, qui a formulé l’impossible en terme d’interdit. Là où il n’y a pas de Norme du sexuel, il y a des inventions sociales de normes sexuelles. Le discours du maître prescrit ce que doit être le rapport sexuel dans une société donnée, à un moment historique donné. C’est pourquoi l’idée d’une histoire de la sexualité n’est pas faite pour heurter le psychanalyste (Miller, 13/01/1988). Le sens sexuel est labile et fluctue à travers l’histoire, car le sens ne reflète pas le sexuel, mais il y supplée (Lacan, 11/06/1974) : c’est précisément parce que la sexualité fait trou dans le sens, que les sociétés et les individus sont poussées à faire un effort constant pour occulter cet impossible par un déploiement du sens à profusion. Soit les êtres parlants trouvent secours et appui dans les discours, soit ils y vont de leur invention personnelle pour affronter le problème insoluble du non-rapport. Quoi qu’il en soit, les normes sexuelles, sociales ou singulières, relèvent du sens comme défense.

La sexuation au cas par cas

71La psychanalyse, depuis Freud, a emprunté une troisième voie, différente du naturalisme ou du culturalisme dans son abord de la question de l’identification sexuée. Celle-ci ne se laisse résoudre ni en termes de normes naturelles du sexe, ni en termes de normes socialement construites. La psychanalyse déduit de la clinique que la sexuation présente une dimension subjective, psychique. En témoigne le fait que, malgré la sexuation du corps (le sexe biologique), l’état civil inscrit sur la carte d’identité (l’estampillage signifiant dans l’Autre) ou l’héritage des stéréotypes de genre, les sujets qui s’adressent au psychanalyste sont bien souvent aux prises avec des questions quant à leur sexuation. Certains sujets s’interrogent sur leur féminité ou leur virilité : l’abord subjectif de la sexuation est source de souffrances ou de joies, de symptômes, d’inhibitions ou d’angoisses – ce qui laisse pressentir qu’il ne s’agit pas seulement de symboles, de signifiants ou d’images, mais d’une affaire de jouissance.

72Précisons d’emblée qu’en aucun cas le rôle du psychanalyste ne consiste à conduire le sujet à se conformer aux normes sociales du genre adéquates à son sexe, ni à pratiquer une quelconque ingérence dans les pratiques sexuelles des sujets. C’est là la mission qu’endosse le discours du maître par lequel « l’ordre et la norme doivent s’instaurer qui disent au sujet ce qu’il faut faire comme homme ou comme femme » (Lacan, 1966, 849), mais cela ne relève pas de la logique du discours analytique. L’éthique du psychanalyste est d’accompagner les sujets, au cas par cas, afin qu’ils puissent éventuellement trouver des solutions de jouissance plus satisfaisantes et plus vivantes pour eux-mêmes. Les configurations possibles quant à l’identification sexuée ou au choix d’objet sont infinies, purement singulières. Pour les sujets chez lesquels cela vient comme question ou difficulté, l’expérience analytique peut leur permettre d’écrire le poème de leur rapport au sexe et d’inventer leur propre façon d’exister comme homme ou comme femme.

73Mais il nous semble erroné d’affirmer que, selon la psychanalyse, la différence des sexes constituerait un universel ou une catégorie transcendante. Dans sa pratique, le psychanalyste tient parfaitement compte du fait clinique qu’il y a des sujets pour lesquels cette différence n’existe tout simplement pas : autrement dit, qui ne disposent pas de ce signifiant-repère qu’est le phallus comme semblant qui orienterait ou localiserait la jouissance. Le but du travail qui peut être mené par le psychanalyste n’est alors pas de faire reconnaître cette différence ! Il peut porter sur de tout autres points de difficulté pour le sujet.

74Dans la dernière perspective clinique de Lacan, la clinique des nœuds borroméens, la différence des sexes ne constitue plus un absolu au sens où le critique Judith Butler. De la même façon que le psychanalyste ne mène pas ses cures « au Nom-du-Père », avec pour visée de restaurer l’ordre symbolique défaillant, de même il ne pratique pas « au nom du Phallus », qui n’est qu’un semblant relativement à la jouissance. Ce que Lacan a distingué comme « jouissance phallique » ou « fonction phallique » à la fin de son enseignement renvoie à la part de la jouissance qui peut être traitée par l’Un phallique, passer au sens phallique et à la comptabilité – mais « pas toute » la jouissance ne peut être ainsi canalisée. Certains sujets déploient d’autres moyens, utilisent d’autres points de capiton ou instruments, pour tâcher de réguler et différencier les jouissances.

75Néanmoins, les psychanalystes lacaniens ne tombent pas, là non plus, dans un complet relativisme, ni dans une négation de la différence des sexes : (1) si Lacan opère une relativisation du semblant phallique par rapport au réel de la jouissance qui est plus fondamental, qui va de pair avec le primat donné au réel sur le symbolique, (2) néanmoins, il maintient comme absolu le trou du « non-rapport sexuel ». Et encore est-ce trop dire : ce qu’il maintient comme absolu, c’est plutôt le réel du traumatisme, ou « troumatisme » sexuel.

76De même que pour le Nom-du-Père, il nous semble que, relativement à la différence des sexes, les psychanalystes lacaniens font fonctionner simultanément deux paradigmes : (1) un paradigme discontinuiste, qui distingue les cas où le signifiant phallique est forclos, de ceux où il est mis en fonction. Selon cette optique, la différence des sexes, et les modes de défense qu’elle engendre (refoulement, forclusion, déni), fonctionnent en effet comme repères cliniques ; (2) un paradigme continuiste, qui relativise ces repères structuraux et s’en tient à la multiplicité des solutions de jouissance des sujets, jouissances sexuées ou hors-sexes.

77Il nous semble que Lacan, dans le Séminaire Encore, réussit l’exploit de penser la sexuation en dehors de toutes normes : il s’efforce en effet de concevoir une différence entre une position masculine et une position féminine qui ne se réfère à aucune substance ni ontologie (pas d’être femme, ni d’être homme) et ne relève pas non plus de la prédication ou de l’attribution (les femmes sont ceci ou cela ; les hommes ont telles ou telles caractéristiques). Or, il est clair que c’est avant tout par l’entremise de cet abord substantiel ou prédicatif que peuvent s’engouffrer tous les préjugés normalisants sur les hommes et les femmes. Lacan se donne ainsi les moyens de sortir de toute caractérologie ou de tous les clichés véhiculés par les normes de genre.

78Lacan non seulement sort d’un abord de la différence sexuée par l’identification, mais ne la conçoit pas même en termes identitaires : il n’y a pas d’identités sexuelles pleinement féminine ou masculine. « Masculin » et « féminin » ne désignent pas des identités à soi, mais plutôt deux manières différentes de se rapporter au « manque-à-être » et au manque d’identité structurels chez les sujets. Pourquoi ne saurait-il y avoir d’identités sexuées pleines et entières ? Tout simplement parce que le sexe ne se laisse pas entièrement situer en termes de signifiants et résiste à se faire résorber par le signifiant : « la position sexuelle n’est pas exhaustivement subjectivable » (Miller, 23/03/1983).

Conclusion 

79Le seul savoir du psychanalyste selon Lacan est qu’« il n’y a pas de rapport sexuel ». L’inconscient et les discours nous sont apparus comme des réponses apportées au trou du réel, pour suppléer à l’absence de rapport sexuel par l’entremise des semblants. Il n’ex-siste en effet que des pratiques, des inventions et des bricolages toujours personnels, mais sur fond de ce trou et de cet impossible.

80Finalement, ce n’est donc pas la Loi ou l’Interdit qui séparent Foucault et Lacan, mais ce trou qui perfore l’immanence des pratiques. En effet, si Lacan relativise l’ordre symbolique et la loi, il accentue parallèlement l’idée que nos pratiques et nos représentations tournent autour d’une impossibilité fondamentale. C’est là que se situe la véritable ligne de fracture entre Foucault et Lacan : ce qui les sépare en fin de parcours n’est pas tant la Loi et l’Interdit que cette notion d’impossible. D’après la psychanalyse lacanienne, on ne saurait ramener tous les processus normatifs au seul plan des pratiques, comme le font bien souvent les foucaldiens, car cela ne suffit pas à leur intelligibilité. Ce qui ne se laisse pas réduire au plan des pratiques, c’est le fameux « réel » lacanien qui troue littéralement ce plan-là.

81Nous tenons que la psychanalyse lacanienne ne constitue en aucun cas une « scientia sexualis » ainsi que l’affirmait Foucault : Lacan passait son temps à clamer haut et fort qu’il n’existe nulle science du sexuel – et a fortiori pas la psychanalyse. À l’inverse, tout au long de son enseignement, Lacan s’est efforcé de penser les conditions requises pour que la psychanalyse ne tourne pas au « discours de savoir sur le sexe ». Il a cherché à conceptualiser les conditions de possibilité d’un discours non normalisant et d’une pratique hors normes.

  • 2 Notons que J.-A. Miller a relevé à plusieurs reprises ces deux versants d’un « il n’y a pas » et d’ (...)

82La réponse apportée par Lacan à ce problème suit deux fils principaux2 : 1) le fil d’une « négativité », d’un « il n’y a pas » qui se décline selon diverses modalités au cours de son enseignement. Les modes principaux en sont : la béance du sujet barré, le manque-à-être qui le caractérise ; la place du manque dans la structure ; le mathème S (A barré) comme signifiant d’un manque dans l’Autre, mathème de l’incomplétude, de l’inconsistance de l’Autre, puis du trou dans l’Autre ; l’Autre de l’Autre et l’Autre lui-même qui n’existent pas ; l’inexistence du signifiant de La Femme, concomitante du « il n’y a pas de rapport sexuel ».

83Lacan fait constamment jouer ce versant d’un « il n’y a pas » comme principe anti-normalisant car il est toujours synonyme d’un : il n’y a pas de Norme universelle, transcendante, absolue. Il n’y a pas de normes de la jouissance valables pour tous les êtres parlants, et il n’y a pas de complétude possible du savoir, celui-ci est toujours troué.

842) Le fil d’une positivité, d’un « il y a », qui là aussi prend diverses figures tout au long du chemin suivi par Lacan. Ce fil est d’abord celui de la libido, appréhendée initialement sous les espèces du désir et de l’objet qui le cause, puis par l’entremise du concept de jouissance. Lacan ne cessera d’affirmer l’anormalité de la jouissance, de toutes les façons possibles. La jouissance comporte toujours une part qui se présente de façon irruptive pour l’être parlant, une part en excès et qui ne se laisse normer d’aucune façon. Lacan l’appréhende d’abord sous la forme de l’objet a-normal, puis à travers la jouissance féminine supplémentaire qui ne se laisse pas résorber par les normes paternelles et phalliques, ni encapsuler dans l’objet pulsionnel, et enfin par la jouissance hors sens du sinthome.

85Lacan ne lâche donc jamais le fil d’une positivité radicalement anormale. C’est en priorité à la catégorie de « réel » qu’il confère cette caractéristique d’échapper à l’appréhension, aux normes symboliques ou imaginaires. Lacan finit par faire du réel la dimension même d’un hors norme radical, hors sens et hors loi (Lacan, 2005), positivité inédite et pour ainsi dire inouïe. La psychanalyse ne peut éviter les écueils normalisants qu’à la condition d’être une praxis orientée par ce réel qui lui est propre.

86Le réel dont traite la psychanalyse se situe là où « lalangue » est venu frapper le corps du petit être parlant, et a fixé sa jouissance. Le symptôme trouve là son origine et le processus analytique permet de cerner cette lettre de jouissance, qui itère et se réitère sans cesse, pour en faire un usage créatif. On le voit, si ce réel a à voir avec la jouissance, celle-ci n’est pas d’emblée appréhendée par la psychanalyse lacanienne comme sexuelle ou sexuée. Le déploiement d’un sens sexuel est conçu comme une construction secondaire relativement au trauma initial. La production d’un savoir inconscient qui fait passer la jouissance au sexuel est elle aussi seconde.

87On perçoit ainsi tout l’intérêt qu’auraient les études de genre à mieux se pencher sur le dernier enseignement de Lacan, trop souvent méconnu et dont l’apport nous paraît en effet incontournable.

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WINTER Jean-Pierre, Homoparenté, Paris, Albin Michel, 2010.

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Notes

1 Ne donnons ici qu’un exemple majeur : ayant pris pour axiome de départ l’existence de l’Autre comme lieu du symbolique, et de l’Autre de l’Autre comme Loi ou Nom-du-Père, Lacan en viendra dès les Séminaires V et VI à prendre a contrario pour axiome le trou dans le symbolique et l’inexistence de l’Autre de l’Autre, puis à affirmer explicitement que « l’Autre n’existe pas ».

2 Notons que J.-A. Miller a relevé à plusieurs reprises ces deux versants d’un « il n’y a pas » et d’un « il y a » dans l’enseignement de Lacan. Cf. particulièrement « L’orientation lacanienne. L’Un tout seul » [2010-11], enseignement prononcé dans le cadre du département de psychanalyse de l’université Paris VIII, inédit, disponible sur Internet.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aurélie Pfauwadel, « Il n’y a pas de normes sexuelles. Il n’y a que des normes sociales » », Genre, sexualité & société [En ligne], 21 | Printemps 2019, mis en ligne le 01 juin 2019, consulté le 21 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/gss/5489 ; DOI : 10.4000/gss.5489

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Auteur

Aurélie Pfauwadel

Psychanalyste et maître de conférences au Département de psychanalyse de l’Université Paris 8

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Genre, sexualité et société est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

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