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L’historicisation de l’homosexualité dans La volonté de savoir : une des voies d’appropriation de Foucault par les études de genre

The historicization of homosexuality in The History of Sexuality : The Will to Knowledge : one of Foucault’s appropriation ways through gender studies.
Julie Mazaleigue-Labaste

Résumés

Que Foucault soit désormais une référence incontournable dans le champ des études de genre et des études féministes peut apparaître comme un paradoxe : il n’a jamais manié explicitement la catégorie de genre et fit peu, sinon pas, de références aux études féministes qui lui étaient contemporaines. La thèse soutenue ici est la suivante. La réception du projet d’historicisation de l’identité sexuelle porté par La volonté de savoir dans le champ en construction des gay and lesbian studies avant le tournant queer est une des voies par lesquelles Foucault est devenu une référence centrale pour les études de genre. Dans le contexte politique et académique de la libération sexuelle et de l’activisme gay et lesbien nord-américain des années 1970 et du début des années 1980, la réception de La volonté de savoir a conduit les études gaies et lesbiennes naissantes à faire porter l’accent sur un des moments du texte : celui d’une histoire anti-essentialiste de l’homosexualité conçue comme une production historique et politique articulant indissolublement identité de genre, orientation sexuelle, et normalisation.

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Texte intégral

  • 1 Foucault aborde les oppressions subies par les femmes essentiellement au prisme de la généalogie de (...)

1Michel Foucault est devenu une référence incontournable pour les études de genre et les études féministes, ce qui peut sembler à première vue paradoxal. Foucault apporta son soutien public aux Mouvements pour la liberté d’avorter dans le cadre du Groupe d’information sur la santé (Foucault, 1994a) et relia les luttes homosexuelles au Mouvement de Libération de Femmes (MLF) (Foucault, 1994b). Dès l’Histoire de la Folie à l’Âge Classique (Foucault, 1961), il explora les formes de domination et d’oppression spécifiques subies par des populations minorisées : fous, délinquants, détenus, homosexuels, « anormaux », enfants. Il élabora en parallèle de Gilles Deleuze et Félix Guattari un concept politique fort des « minorités », non quantitatif, mais qualitatif, s’opposant à la réification des groupes sociaux : le minoritaire comme processus et produit d’un rapport de pouvoir. Pourtant, alors même que les féministes élaboraient des concepts congruents pour définir la position de subordination des femmes, ces dernières ne furent que peu ou prou l’objet de ses travaux1, et il ne puisa pas explicitement dans les études féministes qui lui étaient contemporaines – son point de vue étant parfois qualifié d’androcentré. De surcroit, il n’a jamais manié la catégorie de genre, alors déjà élaborée aux États-Unis où il séjournait régulièrement depuis 1969 (Eribon, 2011). Sex, gender and society de la sociologue féministe Ann Oakley fut publié en 1972 (Oakley, 1972), et l’anthropologue féministe Gayle Rubin, figure centrale des gay and lesbian studies des années 1980, publia en 1975 le texte dans lequel elle forgeait le concept de « système sexe / genre » (Rubin, 1998), tandis que Foucault rédigeait le premier volume de son Histoire de la sexualité, La volonté de savoir (Foucault, 1976) sans y incorporer de référence explicite au genre.

2La thèse soutenue dans cet article est la suivante : la convergence du programme proposé par Foucault dans La volonté de savoir avec la réflexivité politique gaie et lesbienne et féministe des années 1970 aux États-Unis est une des voies par lesquelles Foucault est devenu incontournable pour les études de genre. Dans le contexte plus large de la New Left et de la libération sexuelle, on montrera en particulier comment l’analyse foucaldienne de l’homosexualité comme production historique et politique articulant identité sexuée, sexualité, et normalisation, pouvait s’intégrer de manière cohérente à la problématisation gaie et lesbienne de l’identité sexuelle par la première génération des gay and lesbian studies (Escoffier, 1993).

3Cette analyse n’a pas la prétention à l’exhaustivité. Elle porte sur une période s’étendant du milieu des années 1970 au début des années 1980, avant les Sex Wars, qui ont transformé les débats sur les questions sexuelles (Möser, 2018) le SIDA qui a profondément transformé les politiques de l’identité gaies, et le tournant queer. On laissera aussi de côté le développement de la French Theory (Cusset, 2003), ainsi que l’importance des travaux postérieurs de Foucault sur le rapport à soi et la subjectivation pour les études gaies et lesbiennes.

La volonté de savoir et le militantisme homosexuel en France

4La volonté de savoir est un ouvrage très contextualisé. Porteur d’un programme antipsychanalytique, son objectif tactique général était de réfuter une série de thèses alors dominantes dans le contexte intellectuel accompagnant la libération sexuelle en France (Bert, Artières, Chevallier et al, 19-29).

5La cible explicite du texte est la grille de lecture de l’histoire de la sexualité que Foucault nomme l’« hypothèse répressive » (Foucault, 1976, 25-47), et par-là le « freudo-marxisme » ancré notamment à travers la réception des textes de Wilhelm Reich et Herbert Marcuse. L’historien Jos Van Ussel, dont les thèses sont explicitement discutées par Foucault, en est le représentant et le paravent. La représentation de la sexualité alors répandue au sein des milieux intellectuels et militants de gauche en faisait une réalité fondamentalement pulsionnelle, en soi an-historique et a-politique, qui aurait été la cible d’une répression acharnée menée par le capitalisme bourgeois. Il fallait (et suffisait) donc d’opposer à cette répression la libération sexuelle. Se profilait aussi derrière le freudo-marxisme un second adversaire : Jacques Lacan, et plus précisément l’articulation structurante posée par la psychanalyse lacanienne entre la Loi et le désir, qui constitue une des cibles de l’ouvrage (Foucault, 1976, 108-109). En particulier, Foucault développa dans cet ouvrage une critique politique de certains processus d’identification sexués et sexuels à travers la remise en perspective historique de la catégorie d’« homosexualité ». Si Foucault ne dédia qu’une page à cette analyse de l’homosexuel dans l’ouvrage de 1976, son importance en contexte s’avère indéniable.

  • 2 On en trouvera la retranscription dans La revue h, 1, 1996, pp. 52-59.

6Au moment où écrit Foucault, l’homosexualité est constituée en objet public de luttes et de recherches en France. Les intellectuel•le•s et militant•e•s s’étaient déjà emparé•e•s de la question depuis les années 1950, comme Daniel Guérin (Marchant, 2006) ou le groupe homophile Arcadie(Jackson, 2006) fréquenté un temps par Foucault – il prononcera un discours au Congrès organisé par le groupe en 1979. Le début des années 1970, à la suite de Mai 1968 et de l’essor d’une nouvelle forme de mobilisation collective féministe, fut marqué par le renforcement et la visibilité publique du militantisme politique homosexuel, qui se fit révolutionnaire. En France, le FHAR (Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire), issu d’un groupe informel de féministes lesbiennes rejointes par des hommes et fondé en mars 1971 à la suite immédiate d’une irruption publique des militants au cours d’un débat sur l’homosexualité dans l’émission radiophonique de Ménie Grégoire sur RTL (Sibalis, 2010)2, les Gazolines, pointe activiste avancée du FHAR (Sibalis 2010, 32) qui comptait parmi ses membres des femmes trans, les Gouines Rouges, fondé au printemps 1971 par les lesbiennes qui ne trouvaient pas d’espace de parole au sein du FHAR (Bonnet, 1997), furent les fers de lance d’un activisme gai et lesbien radical. Ce dernier s’opposait non seulement à la répression et à la stigmatisation des homosexuel•le•s mais aussi aux « hétéro-flics », terme résumant l’ordre hétérosexuel et patriarcal inhérent au capitalisme bourgeois. La question fut très rapidement constituée en problème public à travers les médias. Les pratiques politiques étaient indissociables d’un projet réflexif qui les nourrissait – en témoignent les travaux de Françoise d’Eaubonne, Marie-Jo Bonnet, Guy Hocquengem, René Schérer, etc., et le célèbre numéro de Recherches publié en 1973, Trois milliards de pervers. Grande Encyclopédie des Homosexualités(Guattari et al., 1973), auquel participèrent Foucault, Sartre, Genet, Deleuze et Guattari. L’ordre hétérosexuel, l’ordre patriarcal (ou « phallocratique »), les stéréotypes stigmatisants, la normalisation psychiatrique mais aussi les ambitions normalisatrices de la psychanalyse, et la répression policière des homosexuel•le•s, devenaient des objets de lutte publics comme de recherche. Le Rapport contre la normalité du FHAR de 1971(FHAR, 1972) est à ce titre exemplaire : bien au-delà d’un combat pour les droits et l’égalité, il appelle à une révolution générale du désir et des pratiques dans la convergence des luttes. Le mouvement homosexuel doit s’allier au Mouvement de Libération des Femmes et aux luttes antiracistes contre l’« idéologie hétérosexuelle », le « racisme sexuel » et la « société ‘normale’ »  (c’est-à-dire normalisante) capitaliste.

7Ce mouvement forme une des conditions de la formulation de l’analyse foucaldienne de l’homosexualité dans La volonté de savoir, et en retour, Foucault y contribue directement. Mais il lui adresse aussi des critiques implicites : en général, la « sexualité » ne saurait être une voie révolutionnaire, car elle est un dispositif de pouvoir historiquement constitué (le « dispositif de sexualité ») ; en particulier, un militantisme homosexuel ne saurait être libérateur s’il s’organise autour de la promotion d’une identité homosexuelle, car l’auto-assignation d’une identité en relation avec la sexualité n’est qu’un avatar parmi d’autre de ce dispositif de pouvoir qui configure les corps et les subjectivités des individus. Ni « sexualité », ni « homosexualité », ne sauraient être des voies émancipatrices. Ce n’est pas de la répression des pulsions dont il faut se défaire, mais de la « sexualité » elle-même, pour déployer de nouvelles potentialités de désirs et de plaisirs.

8Dans la section « L’implantation perverse » (Foucault, 1976, 50-57), Foucault pose de manière centrale la question de la sexualité comme vérité de l’identité du sujet. Si sa critique s’adresse aux institutions, aux savoirs qu’elles déploient (Justice, police, psychiatrie, psychanalyse…) et au système normalisateur dénoncé autrement par le FHAR, elle est aussi plus radicale, en ce qu’elle s’attaque tout autant aux références théoriques de la libération sexuelle et, encore au-delà, à son mot d’ordre, celui d’une « liberté » à acquérir face à une répression des pulsions. Les « pulsions » comme leur supposée répression ne sont que des instruments discursifs au service du dispositif de sexualité.

9Par la remise en perspective historique sur le long terme, l’objectif de Foucault est ainsi de relativiser et par-là de fragiliser ce qui s’impose alors comme une évidence : l’évidence de la vérité du sexe, vérité qui serait dans, et adviendrait par, un sexe qui ne cesserait de se dire et de s’avouer. Pour ce faire, il articule historiquement et conceptuellement quatre significations du terme « sexe » qui quadrillent le dispositif de sexualité : (1) une modalité des comportements humains (les conduites érotiques) ; (2) le sexe biologique dans son rapport à la reproduction (la sexuation) ; (3) l’identité sexuée, qu’il nomme « masculin » et « féminin », en intriquant le sexe social, celui qui est assigné à l’individu et dont l’état civil est la marque, et le « sexe psychologique », qui constituerait son identité intime et véritable ; (4) l’identité en rapport avec l’orientation sexuelle, avec, de manière cardinale, l’homosexualité comme modèle de la « psychiatrisation du plaisir pervers » (Foucault, 1976, 138), processus d’identification psychologique des individus au prisme de leurs conduites et désirs érotiques. Cette analyse de la production politique de l'identité psychologique est solidaire de celle de l'identité sexuée dans son rapport à la sexuation, à laquelle Foucault dédie d'autres textes - il y décrit le système contemporain de relations entre sexe anatomique, sexe juridique et sexe social au prisme du traitement judiciaire et médical infligé aux personnes dites "hermaphrodites" (Foucault, 1999 ; Foucault, 2014).

10Pour Foucault, l’invention de l’homosexualité est en effet l’un des rouages d’une dynamique politique de normalisation des pratiques, des corps et des esprits commencée au XVIIIe siècle à l’échelle du monde occidental, indissociable de la construction des États-Nations et de l’émergence de ce qu’il nomme le biopouvoir – notion qu’il dépasse au profit de celle de biopolitique dans le cadre de l’analyse de la gouvernementalité libérale (Foucault, 2004). En tant que modèle de la « psychiatrisation du plaisir pervers », cette invention appartient à un des quatre processus historiques conduisant à l’émergence du « dispositif de sexualité », celui qui engage un processus d’identification des personnes. Dans le plan initial de publication de l’histoire de la sexualité, Foucault devait dédier un volume à la perversion sexuelle (5. Les pervers). Les éléments de la genèse de ce travail apparaissent dans le séminaire au Collège de France de 1974-1975, Les anormaux (Foucault, 1999), et dans La volonté de savoir. La piste qu’il privilégie dans ce dernier texte est celle du « branchement » de la subjectivité sur la sexualité dans nos sociétés depuis les Lumières : la production d’une identité de type psychologique directement liée à la sexualité, dont le personnage de l’homosexuel serait le paradigme.

  • 3 Après un premier moment dans l’Histoire de la folie.
  • 4 Comme dans la plupart des travaux de l’époque, le lesbianisme était fortement minorisé par les inte (...)

11Cette histoire de l’homosexuel peut être lue comme le « second moment » de la réflexion sur l’homosexualité dans l’œuvre de Foucault (Banens, 2009)3. Ses éléments centraux entrent en dialogue avec le militantisme gai et lesbien français, et furent aussi cruciaux pour sa réception étatsunienne. En premier lieu, en forgeant le concept de « dispositif de sexualité », Foucault propose une méthode et un programme nominalistes pour l’histoire de la sexualité en général et des formes d’identité liées aux préférences sexuelles en particulier. Il renvoie alors dos à dos les partisans de toute forme d’essentialisme sexuel (la sexualité comme réalité an-historique et a-politique, ordonnée à un ordre biologique, ou psychologique, ou symbolique - comme chez Lacan), qu’il s’agisse des psychiatres, sexologues, ou militants prônant la libération sexuelle. Cette histoire critique de la normalisation politique du désir en référence à l’hétérosexualité, normalisation qui passe de manière privilégiée par la médecine et la psychiatrie, fait écho aux critiques de la « société normale » développées par le FHAR. Deuxièmement, son analyse reprend en filigrane ce qu’il expose de manière explicite au Collège de France en 1974-1975 : la correspondance entre normalisation sexuelle et processus racistes, qui conduisent à produire, sur le fond de conditions politiques communes, des catégories de populations, des espèces, auxquelles une identité infériorisée et anormale est assignée et qui constituent des dangers pour la population des États-Nations. Par-là, Foucault converge avec la critique du « racisme sexuel » normalisateur des militant•e•s du FHAR ; mais il rejoint aussi les féministes matérialistes françaises qui mettent en parallèle système raciste et système sexiste, et démontrent qu'ils partagent une matrice commune (Delphy, 1977a ; Guillaumin, 2000). Troisièmement, il analyse l’invention de la catégorie d’homosexualité masculine4 au prisme de l’identité sexuée. Il interroge en effet l’homosexualité à partir de la catégorie d’« inversion sexuelle », qui met en jeu l’« interversion » de la masculinité et de la féminité chez l’individu. Par ce moyen, il met en évidence l’existence d’un système de relations entre identité sexuée et sexualité, qui définit la normalité et obéit à un partage et à une hiérarchie binaire : hétérosexualité et homosexualité, homme et femme (l’infériorisation des femmes au travers de la sexualité étant développée dans La volonté de savoir à travers l’analyse de l’hystérisation du corps féminin). Homosexualité comme hétérosexualité sont accolées à des identités figées, produites par des dispositifs de pouvoir, en premier lieu les savoirs et pratiques médico-psychologiques.

L’homosexuel dans la volonté de savoir : une critique de l’identification sexuelle

12Une transformation profonde se serait produite entre le XVIIIe siècle et le XIXe siècle : la multiplication des sexualités et le développement de ce que Foucault nomme les « hétérogénéités sexuelles » (Foucault, 1976, 51), à savoir les « perversions sexuelles ». Ces dernières, loin de n’être que de nouveaux objets du discours médico-psychologique, deviennent aussi ceux d’une gestion politique, médicale et sociale des individus. Plus encore, elles sont « incorporées » : par les jeux concrets des technologies de pouvoir au sein de la psychiatrie, de l’école, de la famille, les perversions sont fixées et solidifiées dans l’expérience des plaisirs et de soi-même. Ainsi, « la société moderne est perverse (…) réellement et directement » (Foucault, 1976, 65), car les procédures de pouvoir induisent la sexualisation des âges de la vie, des relations et des espaces sociaux, des rapports aux objets, ce dont les différentes catégories de « sexualité anormale » deviennent alors les noms.

13Cette thèse est de type anthropologique : elle concerne les transformations réelles du rapport total à soi - à son corps, à son identité, à l’espace et au temps, aux autres - au cours de l’histoire. D’un point de vue épistémologique et ontologique, c’est une thèse anti-essentialiste, qui est le produit d’un nominalisme historique de méthode, à visée critique, duquel se réclame Foucault (Foucault, 1994e ; Fassin, 2005) : refuser de fonder l’enquête historique sur l’existence d’invariants postulés a priori. C’est ce même nominalisme qu’il loue en 1982 dans son compte-rendu, publié dans Libération, de l’ouvrage de l’historien britannique Kenneth Dover sur les relations entre hommes en Grèce antique (Foucault, 1994c), un des textes essentiels pour les recherches historiques dans le champ des premières gay and lesbian studies. Ce refus de l’essentialisme s’exprime dans la réfutation de toute prétention à ériger un phénomène en réalité absolue : « l’homosexualité », tout autant que « la sexualité » dont elle est un des éléments, est une expérience historiquement située dont il s’agit de décrire l’émergence.

14Pour Foucault, l’une des transformations historiques consiste précisément dans la naissance du « petit peuple » des pervers (Foucault, 1976, 55), dont le modèle est la cristallisation du personnage de l’homosexuel dans le discours et les pratiques psychiatriques. L’émergence de ce dernier est résumée dans une formule devenue célèbre, et sujette, comme l’a souligné David Halperin, à de nombreuses mésinterprétations suite à sa diffusion (Halperin, 1998) : « le sodomite était un relapse, l’homosexuel est maintenant une espèce » (Foucault, 1976, 59).

15Ce sodomite-relapse était défini au travers de ses actions immorales et illicites, tombant sous la catégorie de sodomie, une des « contre-nature » de la théologie morale définies depuis le XIIIe siècle (Jordan, 2006), sur lesquelles étaient indexées les crimes de luxure des codes pénaux. La sodomie recouvrait les actes sexuels entre hommes ou entre femmes mais aussi les pratiques dites « hors du vase ». Le sodomite moderne était donc essentiellement défini par ses actions illicites, et non par son identité – ce sur quoi insiste Foucault dans ce passage, dont la réception a conduit à rigidifier l’opposition actes / identité sexuelle(Halperin, 1998). Toutefois, il n’ignorait absolument pas qu’à partir du XVIIe siècle, et surtout au XVIIIe siècle, le sodomite se mit progressivement à incarner un type de personnage particulier dans les discours ordinaires, policiers, moraux, médicaux et littéraires, de pair avec de nouvelles pratiques de contrôle social se substituant à la grande criminalisation des codes pénaux (Foucault, 1961, 121-123). Sous les Lumières, avec le contrôle social et policier de communautés homosexuelles urbaines en voie de constitution dans les grandes villes européennes, apparut le portrait du pédéraste, dit aussi bougre ou antiphysique (Tamagne, 2001), qui deviendra la tante au XIXe siècle, et restera jusqu’aux années 1870 en France le stéréotype policier de l’homme qui entretient des relations avec les hommes (Révenin, 2005). S’il n’était plus défini uniquement par ses actes illicites, ce personnage ne relevait toutefois pas d’un genre psychologique, mais d’un type social, perçu relativement à ses conduites, à ses préférences déviantes, et au trouble qu’il pouvait occasionner à l’ordre social.

  • 5 Chez l’aliéniste Claude-François Michéa en 1849 ; chez le psychiatre Johann Ludwig Casper en 1852.

16Selon Foucault, un autre genre de personnage vint le remplacer définitivement durant le second XIXe siècle : l’homosexuel, défini, lui, au travers de son identité psychosexuelle. Cet homosexuel historique dont parle Foucault n’est pas l’analogue du gay ou de la « personne homosexuelle » contemporaine. C’est l’inverti, personnage qui correspond à la catégorie d’inversion sexuelle définie comme maladie de l’identité psychosexuelle. Foucault y fait directement référence en citant le psychiatre et neurologue allemand Karl Westphal, qui marquerait un point d’aboutissement de l’histoire de l’ « homosexuel ». Westphal définit en 1869 une pathologie mentale intégrée à la série des perversions et caractérisée par un sentiment sexuel contraire (Westphal, 1869), transformée neuf ans plus tard en inversion sexuelle par le médecin italien Arrigo Tamassia (Tamassia, 1878). Cette catégorie qualifiait un trouble de l’identité sexuelle déterminant une personnalité spécifique, correspondant à l’inversion anormale de l’identité sexuée chez l’individu. Sans y faire explicitement référence, Foucault s’appuie aussi sur un ensemble historiographique bien plus large dont on peut mesurer l’ampleur dans le cours au Collège de France sur Les anormaux dispensé l’année précédant la publication de La volonté de savoir (Foucault, 1999). L’élaboration de la catégorie d’inversion sexuelle traverse en effet l’histoire du XIXe siècle, la psychiatrie prenant progressivement le relais de la typologie sociale du pédéraste. Les premières formulations européennes de l’idée d’inversion sexuelle apparaissent au milieu du XIXe siècle en France et en Allemagne, en psychiatrie5. Mais c’est dans le cadre du premier militantisme homosexuel allemand dans les années 1960 qu’elle est explicitement définie comme une inversion psychobiologique du masculin et du féminin chez l’homme qui aime les hommes. Le juriste militant et savant Karl Heinrich Ulrichs invente une nouvelle notion d’identité homosexuelle comme troisième sexe naturel pour soutenir la lutte contre la pénalisation des relations entre hommes en Allemagne : les Urnings (uranistes) qui possèdent naturellement une « âme de femme dans un corps d’homme » (Ulrichs, 1994). Cette conception de l’identité homosexuelle met donc explicitement en jeu une inversion de l’identité sexuée qui est ordonnée à la binarité des sexes (Ulrichs était lecteur de Darwin : c’est une variation dans le développement biologique qui dote les uranistes d’un désir sexuel féminin). C’est cette idée que reprennent à leur compte les psychiatres en la transposant à la pathologie.

17Par l’énoncé « l’homosexuel est maintenant une espèce », Foucault pose ainsi trois thèses fortes, et, ici comme ailleurs dans La volonté de savoir, Westphal et la psychiatrie du second XIXe siècle recouvrent d’autres cibles de la critique foucaldienne. Premièrement, l’homosexuel est une catégorie normalisatrice forgée par la psychiatrie ; elle relève d’un processus de médicalisation. Elle définit une personnalité qui se déploie dans toutes les strates de l’existence de l’individu. L’homosexualité, comme l’ensemble des sexualités perverses, est une instance qui individualise, dans le sens précis où elle arrime un individu à une identité spécifique censée déterminer l’ensemble de son rapport à lui-même, à son expérience et aux autres. L’homosexuel apparaît ainsi comme un être opposé et inférieur à l’hétérosexuel, défini par une identité à la fois relative à son orientation sexuelle et à l’interversion psychologique du masculin et du féminin en lui. On comprend dès lors pourquoi Foucault fait l’impasse dans le texte de 1976 sur la typologie sociale du pédéraste au XVIIIe siècle : opposer le sodomite du XVIe siècle et l’homosexuel du XIXe siècle, les actes à l’identité, sert son objectif, à savoir la critique de l’arrimage du sujet à une personnalité définie au prisme de la sexualité.

18Deuxièmement, l’homosexuel fonctionne comme modèle d’une opération plus globale de fractionnement des sexualités, à travers un double processus : une typification médicale (les classifications des perversions), et la définition de nouveaux types d’identité en relation à ces typologies (le fétichiste, le masochiste, l’exhibitionniste, etc.). Cet homosexuel dont Foucault retrace la généalogie forme ainsi un « genre d’être humain spécifique » (Davidson, 2005). En d’autres termes, il s’agit d’un processus de génération d’espèces de personnes, qui produit des sous-populations distinctes et hiérarchisées, et d’assignation d’un sujet à une identité forgée par les discours dominants, comme les entreprises de typification raciales. Ce n’est pas, chez Foucault, une simple analogie. La problématique de la race importée au sein du corps social (notamment par la théorie de la dégénérescence qui domina la psychiatrie entre 1860 et 1890) traverse le cours sur Les anormaux (Foucault, 1999) et se déploie au sein du chapitre sur le biopouvoir dans La volonté de savoir (Foucault, 1976). Il s’agit en effet, pour les technologies de pouvoir propres aux États-Nations, de neutraliser ce qui porte un danger biologique pour leurs populations, danger que les « anormaux » incarnent. On peut donc lire la genèse du personnage de l’homosexuel comme une expression théorique achevée du « racisme sexuel » normalisateur dénoncé par les militant•e•s homosexuel•le•s français•e•s.

19Enfin, cette nature individuelle de l’homosexuel est perçue sur le mode de l’interversion en l’individu du masculin et du féminin ; et c’est un point crucial. Le choix de Foucault d’ériger le personnage de l’inverti en modèle de toute entreprise d’identification sexuelle, le corpus sur lequel il s’appuie pour décrire la spécification de l’homosexualité, et l’analyse qu’il en fournit, mettent en évidence que la bipartition hétérosexualité (normale)/homosexualité (anormale) est solidaire du binarisme des identités sexuées et de la différence des sexes réifiée (homme et femme, référées, à titre de justification naturaliste, au dimorphisme biologique du sexe), et qu’elles s’intriquent pour constituer une même normativité sexuelle, portée par le « dispositif de la sexualité » : l’hétérosexualité a pour postulat la différence sexuelle (Dorlin, 2008). Par la bande, la critique de l’essentialisme porte donc non seulement sur les identités liées aux préférences sexuelles (homo/hétéro), mais aussi sur les identités sexuées elles-mêmes.

20Le concept d’identité sexuée que mobilise Foucault dans ce texte n’est pas défini explicitement. Il ne s’agit pas d’une catégorie des sciences sociales analogue au « genre » des études de genre qui permet de décrire la construction des identités masculines et féminines. Foucault ne prétend pas livrer une théorie positive de l’identité sexuée ; il met plutôt en lumière la manière dont la différence des sexes depuis le XVIIIe siècle (période étudiée dans La volonté de savoir) est le produit de processus historiques et politiques liés aux État-Nations modernes. Le « masculin » et le « féminin » dans son texte relèvent d’une catégorisation politique normative : ce « genre féminin » de l’homosexuel, c’est une identité assignée et solidifiée au cœur de l’individu par les dispositifs de pouvoir (en premier lieu psychiatriques) en référence au sexe biologique, qui emprisonne les possibilités alternatives des corps et de leurs plaisirs. En d’autres termes, cette identité sexuée qui s’intervertit en l’homosexuel, ce serait ce que la normalisation sexuelle (le dispositif de sexualité) fait aux hommes qui prennent du plaisir avec des hommes : « Ces comportements polymorphes ont été réellement extraits du corps des hommes et de leurs plaisirs ; ou plutôt ils ont été solidifiés en eux ; ils ont été, par de multiples dispositifs de pouvoir appelés, mis au jour, isolés, intensifiés, incorporés » (Foucault, 1976, 65). À ce titre, le « genre » interverti de l’inverti correspond à ce que Foucault désigne comme « sexe social » dans ses travaux parallèles sur l’histoire des « hermaphrodites » au XIXe siècle. Il évoque alors un sexe qui entrelace l’assignation sociale, relayée par la contrainte juridique, à appartenir à un des deux sexes, et l’identité psychosexuelle forgée par les sciences médico-psychologique - ce dont Herculine Barbin, « hermaphrodite » née en 1838, fut la victime : « Dans la civilisation moderne, on exige une correspondance rigoureuse entre le sexe anatomique, le sexe juridique, le sexe social : ces sexes doivent coïncider et nous rangent dans une des deux colonnes de la société́. » (Foucault, 2014).

21La critique de Foucault dans La volonté de savoir, qui complète celle des techniques de normalisation appliquées aux « hermaphrodites », peut alors s’appliquer à tout discours et toute pratique sociale mobilisant des concepts de différence des sexes, d’identité sexuée et de sexualité analogues à ceux qu’il fait jouer dans son analyse de l’inversion sexuelle : critique de la médecine du sexe, de la sexologie naturaliste, de la psychanalyse dans la manière dont elle réifie les positions sexuées et sexuelles (que ce soit sous une forme psychobiologique chez Freud et ses héritages, ou sous une forme symbolique chez Lacan), et, plus largement, critique de toute forme d’identification des individus par leur sexualité.

22On peut dès lors comprendre comment, à travers la réception et la lecture étasunienne de La volonté de savoir, la référence à Foucault put être intégrée dans les études de genre, les études féministes, les études gaies et lesbiennes en composition, qui formaient alors un faisceau d’analyses critiques de la sexualité aux prises avec la normalisation sociale et l’ordre hétérosexuel.

Les conditions de la réception du programme foucaldien

23La volonté de savoir, publié en anglais en 1978, a été rapidement reçu aux États-Unis, donnant lieu à des comptes-rendus et des discussions critiques. Comme en témoigne Gayle Rubin, qui rencontra Foucault en 1972 à Paris (Rubin, Butler, 2001), Foucault, comme d’autres intellectuels français (Deleuze, Derrida, Lacan, Barthes, etc.) dont l’appropriation donna lieu à l’élaboration de ce que l’on a nommé French Theory (Cusset, 2003), était lu sur les campus étasuniens depuis le début des années 1970, en particulier du côté des études littéraires. Il avait déjà présenté les grandes lignes du premier projet de son Histoire de la sexualité à Berkeley en 1975 où il résidait à l’invitation de Léo Bersani, spécialiste de la littérature française qui mobilise de manière critique le corpus psychanalytique. La même année, Foucault avait tenu une conférence sur la sexualité à l’Université Columbia (Eribon, 2011).

24Le contexte de réception des travaux de Foucault aux États-Unis fut éminemment favorable à son appropriation : La volonté de savoir apportait un appui stratégique à des champs de savoir adossés aux contestations et mobilisations collectives qui traversaient l’espace intellectuel étasunien animé par la New Left (Gosse, 2016). Sa diffusion renforça l’intérêt pour les discours sur la « sexualité anormale » depuis le XIXe siècle, pour une raison centrale : parce qu’il tenait ensemble dénaturalisation du sexe biologique, de l’identité sexuée (la différence des sexes sociaux) et de la sexualité, Foucault offrait des outils réflexifs supplémentaires à la critique politique de l’essentialisme et de l’essentialisation des identités. Le refus de l’essentialisme, consubstantiel à l’œuvre foucaldienne dans son ensemble (nominalisme historique), est en effet le fondement épistémologique et ontologique de toute analyse du genre, du sexe, de la sexualité et de la race en termes de construction sociale et politique. Le programme de Foucault convergeait ainsi avec les préoccupations des étudiant•e•s et intellectuel•le•s militant.e.s étasunien.ne.s : la problématisation politique et publique de l’homosexualité par les gays et lesbiennes, celle des identités (historiquement portée par les mouvements africains-américains), et l’analyse du genre en termes de système social hiérarchisé et oppressif qui s’élaborait du côté des féministes.

25L’historienne Sylvie Chaperon souligne, au sujet de l’histoire de la sexologie et de La volonté de savoir, que « Michel Foucault, qui mesurait dès 1976 toute l’importance de la scientia sexualis … a eu une postérité immense aux États-Unis » (Chaperon, 2007, p. 8), en s’appuyant sur David Halperin (Halperin, 2000), figure majeure de la seconde génération des études gaies et lesbiennes. Ces dernières émergèrent dans les années 1970, aux États-Unis et plus largement dans le monde anglophone. Elles se construisirent à partir des études littéraires, des sciences sociales, et des études historiques sur l’homosexualité qui devinrent rapidement un champ riche et foisonnant (Révenin, 2007). Le contexte militant fut central. Il prit des formes différentes de son homologue français, en particulier en contexte académique, ce qui explique l’essor précoce des gay and lesbian studies.

  • 6 Quelques années avant leurs analyses en termes de « scripts de la sexualité » présentée pour la pre (...)

26Le processus de dé-naturalisation de l’homosexualité était déjà bien entamé au début des années 1970 dans les sciences sociales (Broqua, 2011a). En dépit de son maintien dans le spectre des perversions même durant la libération sexuelle des années 1960, les approches non-normatives de l’homosexualité comme fait social (opposées à son appréhension comme anormalité et pathologie) avaient émergé dans les années 1950, accompagnant un militantisme à visée d’émancipation par lequel les homosexuels avaient acquis une « conscience de groupe » - un sentiment d’appartenance à une même subculture et à une même minorité victime d’oppressions spécifiques (Escoffier, 1985, 126-127). Après une première étape de relativisation du caractère « pervers » et « anormal » de l’homosexualité masculine et féminine par les célèbres études sexologiques statistiques d’Alfred Kinsey menées sur la population étasunienne à partir des années 1940 (Kinsey, 1948 ; Kinsey, 1953), la sortie du Maccarthysme permit de faire passer l’homosexualité du statut de « fléau social » à celui de « fait social »(Chamberland, 1997). À partir des années 1950, elle devint un objet sociologique, en particulier pour la sociologie de la déviance, avec les approches interactionnistes et la théorie de l’étiquetage de la seconde école de Chicago (notamment Erving Goffmann et Howard Becker) (voir l’ensemble du numéro dirigé par Broqua, 2011b). Les travaux des Sex researchers John Gagnon et William Simon sur la sexualité à la fin des années 19606, qui restèrent des références pour les intellectuel•le•s gais et lesbiennes des années 1970 (Rubin, Mesli, 2012), contribuèrent aussi à dégager l’approche de l’homosexualité de la sexologie naturaliste et comportementaliste, et de la psychanalyse (Bozon, Giami, 1999 ; Giami, 2008). Gagnon et Simon publièrent en 1967 deux textes sur la déviance sexuelle dont un consacré directement à l’homosexualité comme objet sociologique (Gagnon, Simon, 2011). Si ces travaux s’inscrivaient encore dans le cadre de la sociologie de la déviance, les œuvres de Reich, Marcuse, O’Brown, et Goodman (Escoffier, 1985), qui déployaient des analyses marxistes de la répression sexuelle en relation avec le système capitaliste, circulaient en parallèle sur les campus, irriguant le mouvement de libération sexuelle, et renforçant la volonté d’extraire l’homosexualité du champ de l’anormalité.

27A ce titre, les années 1968 et 1969 forment un moment charnière. La britannique Mary McIntosh, féministe et militante du mouvement politique gai et lesbien, publia une étude sociologique constructiviste sur l’homosexualité qui en faisait un type social à part entière (McIntosh 2011 ; Broqua, 2011a). Cette intrication entre situation sociale et politique et renouvellements épistémologique tant du côté des objets que de la perspective adoptée sur eux, qui commençait à être théorisée au même moment par les féministes (Smith, 1984), est caractéristique de l’essor des études gaies et lesbiennes : la relativisation théorique de l’objet « homosexualité » était permise par le vécu et l’engagement social et politique des personnes homosexuelles. L’essor à l’échelle des États-Unis du mouvement de libération gai et lesbien (Gay liberation front) à la suite des émeutes de Stonewall en 1969, qui cristallisèrent les attentes d’une jeune génération gaie, lesbienne et transidentitaire, formèrent à ce titre une condition essentielle au développement du champ académique des gay and lesbian studies. Il s’agissait pour les homosexuel•le•s, dans un mouvement analogue à celui des études féministes et des women’s studies naissantes (Schwartz, 2002), de se poser comme des sujets sociaux et historiques, et d’élaborer un savoir se présentant comme une traduction scientifique et un outil supplémentaire de leur réflexivité politique. En 1971 parut ainsi l’ouvrage de Denis Altmann, Homosexual : Oppression and Liberation (Altmann, 1993), qui intégrait l'appel à la libération homosexuelle dans le mouvement de libération sexuelle à partir du « freudo-marxisme ». Le militantisme gai et lesbien se structura rapidement dans le champ académique après Stonewall. The Gay Academic Union (fondé en 1973) dont faisait partie John D’Emilio (ainsi que la féministe radicale Andrea Dworkin) et The Gay Socialist action project que rejoint aussi Jonathan Ned Katz, furent deux groupes académiques (étudiants et universitaires) importants pour la genèse des gay and lesbian studies (Escoffier, 1993 ; D’Emilio, 2014) ; D’Emilio et Katz devinrent rapidement deux figures importantes de ce champ.

28Les militant•e•s gais et lesbiennes menaient en particulier une lutte « antipsy ». Le DSM, le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux, et son auteur et éditeur, l’Association américaine de psychiatrie (APA), étaient parmi leurs cibles. En 1968 parut la seconde édition du DSM (DSM-II), qui continuait à inclure l’homosexualité dans la liste des troubles mentaux, suscitant des réponses militantes. A partir de 1970, les activistes investirent chaque année les conventions annuelles de l’association pour protester contre la psychiatrisation de l’homosexualité, ce qui donna lieu en 1973 à un conflit interne à l’APA se soldant par le remplacement d’« homosexualité » par « perturbation de l’orientation sexuelle » dans la septième réimpression du DSM II en 1974 (Drescher, 2015) – modification bien trop mineure pour que la lutte pour la dépsychiatrisation s’arrête ici. Les courants psychanalytiques maintenant l’homosexualité dans le giron de l’anormalité psychique formaient un objet de critiques pour des raisons analogues. L’exigence d’une approche politique, non naturaliste, anti-pathologique de l’homosexualité, confrontant le savoir psychomédical légitimé et mettant en évidence les contraintes à l’hétérosexualité, devenait alors crucial : l’histoire de l’homosexualité dans les disciplines « psy » devenait un objet de savoir stratégique. Les travaux d’histoire des « sciences de la sexualité » se développaient et circulaient (Robinson, 1976), et ils s’attachèrent aux homosexualités – ceux du britannique Jeffrey Weeks, militant actif du mouvement gai et lesbien au Royaume-Uni dont les textes étaient connus aux États-Unis, en sont emblématiques (Weeks, 1976 ; Rowbotham, Weeks, 1977 ; Weeks, 1977). La volonté de savoir, par l’ampleur et la radicalité de son programme condensé dans l’analyse de l’homosexuel, offrait alors des ressources supplémentaires pour lutter contre l’ensemble des approches pathologisantes de l’homosexualité : en s’opposant à elles sur le terrain même de la naturalisation ; en les objectivant à la fois comme un moment historique et un pouvoir de normalisation. La question de l’identité homosexuelle pouvait être formulée à de nouveaux frais, comme le produit d’une oppression portée par le pouvoir médical et psychiatrique, mais aussi comme une forme de résistance possible à ce dernier.

  • 7 Ce sera un des points de critiques à l’émergence du militantisme queer, qui revendiquera une plus g (...)

29Comme en France, le combat contre la répression, la stigmatisation et la pathologisation étaient prioritaires, et la constitution de l’homosexualité en objet de savoir était le produit de la réflexivité militante, s’inscrivant dans le cadre d’une aspiration collective à une révolution morale, sociale et politique. Mais les discours prenaient cependant des formes et des contenus distincts de leurs homologues français, en raison de leurs échanges et emprunts à la réflexion politique des militant•e.s africain•e•s-américain•e•s et du féminisme des women of color (Black feminists et Chicanas feminists). Même si les objectifs politiques s’étaient étendus bien au-delà de la revendication de droits au début des années 1970 et avaient pris une forme révolutionnaire, la lutte pour les droits civiques continuait à animer les mobilisations, ce qui déterminait l’attente d’une traduction des revendications collectives en actions publiques7. Mais surtout, les mouvements des années 1960 et du début des 1970, et au premier chef celles des Black feminists, avait conduit à développer un rapport critique avec le cadre marxiste et l’analyse unidimensionnelle en termes de lutte des classes, afin de mettre en lumière des formes de domination sécantes mais distinctes des rapports de classe (Dorlin, 2007). L’identité des sujets politiques était alors devenue une question centrale, indissociable de leur visibilité publique, dans le contexte politique plus large du multiculturalisme au sein duquel la problématisation de la diversité des identités s’inscrivait de manière cohérente. Si l’expression « identity politics » n’était pas encore en usage (Bernstein, 2005), cette forme de réflexivité politique traversait aussi la pensée et la pratique des féministes blanches et les luttes gaies et lesbienne. Ainsi, le texte de Marie McIntosh sur le « rôle homosexuel » propulsait au premier plan la question de l’identité sociale des homosexuel•le•s, irréductible à leurs comportements érotiques (McIntosh, 1968). Il fut publié au moment où le coming-out était devenu un enjeu au sein des milieux homosexuels (Escoffier, 1985) dans le contexte d’une aspiration à l’authenticité du soi (Escoffier, 1993), et faisait l’objet des premières études académiques – en témoigne l’article « Coming out in the gay world » (1971) du sociologue Barry Dank, d’abord publié dans une revue psychiatrique, qui mobilise encore les catégories de la sociologie de la déviance mais prend directement pour objet l’identité homosexuelle masculine (Dank, 1971). Rapidement, les tensions inhérentes à la quête d’une identité « authentique » affleurèrent et se formula une critique de l’essentialisme (Escoffier, 1993). Elle généra à son tour une tension : comment tenir ensemble le refus d’une identité réifiée fonctionnant comme instrument de disqualification et d’oppression des minorités, tout en construisant une identité positive dans laquelle les membres du groupe social opprimé peuvent se reconnaître et former un sujet collectif à même de se mobiliser, et de former une matrice de solidarité et d’estime de soi ?

30Cette problématisation de l’identité gaie et lesbienne, y compris dans ses relations avec l’identité de genre (Newton, 1979), contribua à la formation de la première vague des gay and lesbian studies. La question de l’identité était posée au travers de l’histoire (voir D’Emilio, « Capitalism and Gay Identity » (1983) dont le matériau fut élaboré à partir de 1975) (D’Emilio, 2014) et de la culture (Katz, 1992 (1975) ; Ponse, 1978). Les recherches de Jeffrey Weeks et Kenneth Plummer (Plummer, 1975), qui faisaient partie du groupe d’intellectuel•le•s britanniques regroupés autour du journal Gay Left entre 1975 et 1980 (Escoffier, 1985), circulaient aussi dans l’espace étasunien. Ce creusement du savoir historique servait le projet de constitution d’une subjectivité politique. Foucault fournissait directement des outils pour de telles réflexions par son entreprise d’historicisation de l’identité homosexuelle. La mise au jour du système de relation entre identité sexuée, identité (homo)sexuelle, et racisme traversant les États-Nations modernes constituait un outil puissant de résistance aux processus d’identification dominants, d’autant plus que l’idée d’une analogie entre sexisme, oppression des minorités sexuelles et racisme était devenu un lieu commun politique (Rubin, 2012). De surcroit, Foucault énonçait les tensions dans lesquelles était prises la politique de l’identité homosexuelle : il pointait l’écueil d’une politique adossée à une identité réifiée, tout en indiquant une ligne de fuite pour la redéfinition de la subjectivité politique – ce qu’il développera dans les années suivantes, en utilisant son concept de « subjectivation » pour penser le sujet des mobilisations collectives et en particulier l’identité gay. Une ligne de tension théorique se dessinait en effet dans cette phase précoce des gay and lesbian studies, qui donnera lieu à un débat central dans les années 1980 (Broqua, 2011a) : l’opposition entre essentialistes, à la recherche d’une identité homosexuelle authentique, transhistorique et transculturelle (Boswell, 1985) et les constructivistes comme Weeks et Plummer (Plummer, 1981), pour lesquels homosexualité n’est qu’une forme historiquement produite de l’identité des personnes engagées dans des relations de même sexe (Stein, 1992 ; Escoffier, 1993). L’analyse de Foucault fournissait un appui à la position épistémologique et politique la plus radicale, celle qui rendait l’homosexualité à l’histoire et aux processus sociaux. Par la suite, à la fin des années 1970 et au début des années 1980, de nombreux historiens appartenant au champ internationalisé des études gaies et lesbiennes remobiliseront les éléments de la critique foucaldienne dans leurs travaux (Weeks, 1982 ; Katz, 1983 ; Hekma, 1985 ; Oostherhuis, 1982).

31De plus, à travers son analyse de l’homosexualité, Foucault établissait un lien entre la critique de l’essentialisme sexuel, et celle de l’essentialisation du genre qui se développait du côté des féministes. Certes, il ne livrait aucune théorie positive de l’identité sexuée et ne maniait pas le concept de « genre » au sens où Ann Oakley le forgea (la différence des sexes comme produit de déterminations sociales (et non biologiques) incorporées au cours de la socialisation, le genre étant le produit social, culturel et psychologique (individuel) de ce processus). En revanche, ce dernier s’était élaboré dans la confrontation directe avec une cible de la critique foucaldienne : l’identité psychosexuelle.

32L’histoire du concept de « genre » dans les sciences sociales est en effet le produit d’un renversement opéré dans une perspective féministe. L’histoire longue de la distinction entre sexe biologique, genre et orientation sexuelle remonte à la fin du XIXe siècle ; mais les premiers énoncés mettant en jeu une identité de « genre » non déterminée par le sexe biologique ont été formulés dans la clinique médicale de la transsexualité (catégorie médicale et psychiatrique) et de l’intersexuation, et la mise en œuvre de technologies de fabrication du sexe anatomique et de l’identité sexuée : chez le psychologue et sexologue John Money dans les années 1950, qui dirigeait la première clinique de l’identité de genre à Baltimore, et le psychiatre et psychanalyste Robert Stoller à L’Université de Californie (Gender Identity Research Clinic). C’est lui qui fit en 1968 du « genre » le nom de l’identité sexuée distincte du sexe biologique (Stoller, 1994 ; Löwy, Rouch, 2003 ; Löwy, 2003 ; Dorlin, 2008 ; Kraus et al, 2008).

33Ce premier concept explicite de genre permettait, certes, de fonder l’irréductibilité de l’identité sexuée à la sexuation biologique. Mais il restait essentialiste et ordonné à une définition binaire de la différence sexuée tout aussi essentialiste. Le « genre » de Money, et, dans une moindre mesure, de Stoller, désignait l’identité psychologique intime et vécue de l’individu, se déployant dans des comportements sociaux conformes à cette identité. Pour Money, la fabrication du sexe et de l’identité sexuée chez les personnes intersexes comme trans était alors ordonnée à une double contrainte : la socialisation féminine ou masculine, et l’hétérosexualité. Le traitement de John/Joan par Money (Money, 1975) (David Reimer), qui publia à l’âge adulte son témoignage et se suicida quelques années plus tard fut, pour cette raison, la cible de critiques féministes (Fausto-sterling, 2012 ; Butler, 2006).

  • 8 A travers le parcours d’une femme trans décrite comme intersexe, Agnès.

34La redéfinition progressive du concept de genre par les sciences sociales, d’Harold Garfinkel, qui mit en évidence au sein même de la clinique du genre que l’identité sexuée était le produit d’une constante négociation opérée dans et par les interactions sociales8, jusqu’à Ann Oakley, constitua donc une rupture avec le « genre » de Money et Stoller. Car, si Oakley se réfère explicitement à leurs travaux dans son ouvrage de 1972, elle opère un renversement : elle dénaturalise définitivement ce concept en le tirant du côté de la construction sociale, le politise en le reliant aux inégalités sociales et économiques dont les femmes sont victimes, et met en évidence la manière dont la naturalisation de la différence des sexes fonctionne comme justification d’un système inégalitaire. L'analyse foucaldienne de l' « inversion sexuelle » entre en résonance avec ce geste, en exhibant les coulisses historiques, politiques et conceptuelles de la fabrication du « genre » de la clinique du genre des années 1950-60 : la production politique de la différence des sexes depuis le XVIIIe siècle dans le cadre des État-Nations modernes et contemporains, qu’il explore en parallèle dans ses travaux sur les « hermaphrodites ».

35Le genre des sciences sociales, qui désarrimait l’identité sexuée du sexe biologique, devint immédiatement un outil réflexif pour les féministes. Sur des fondements matérialistes et dans une confrontation critique avec le marxisme, des intellectuelles radicalisèrent les propositions d’Oakley pour mettre en évidence l’existence d’un système politique fondé sur l’oppression et l’exploitation des femmes – le « système sexe/genre » chez Gayle Rubin (Rubin, 1998), et le patriarcat qui deviendra le « système de genre » chez Christine Delphy (qui séjourna à Berkeley pendant les années 1960, produisit sa thèse dans un contexte nord-américain, et publia en anglais The Main Enemy en 1977) (Delphy, 1977b). Le genre apparaissait désormais comme le produit d’un système sexiste (et non son fondement), les différences biologiques n’en constituant qu’une justification secondaire. Foucault ne fournissait pas de grille de lecture féministe, mais sa critique pouvait s’y intégrer : comme les féministes radicales, il pointait les apories d’une approche marxiste orthodoxe incapable de rendre compte de l’imbrication du sexe, de l’identité sexuée et de la sexualité, dans le cadre d’une analyse générale d’une « économie politique du sexe » (Rubin, 1998) qu’il nommait « dispositif de sexualité ».

36C’est aussi par cette voie que Foucault put irriguer les critiques, d’abord formulées par des intellectuelles lesbiennes, de ce qui sera plus tard développé sous le schème de « l’hétéronormativité » par les premiers théoriciens queer (Warner, 1991) : le système articulant sexisme et contrainte à l’hétérosexualité, qui fut conceptualisé par Monique Wittig comme pensée straight (Wittig, 1980), par Adrienne Rich comme « compulsory heterosexuality » (traduit en français par « contrainte à l’hétérosexualité ») (Rich, 1981), et fit l’objet des travaux de Rubin au début des années 1970 (Rubin, 1998). Par la suite, en particulier dans « Penser le sexe » (1984), Rubin intégrera à ses travaux la référence à La volonté de savoir en mettant en évidence la manière dont la sexualité obéit à des systèmes de partage, de hiérarchisation et de contraintes complexes qui rejettent en marge les pratiques et les identités périphériques (Rubin, 2012).

37En dépit des différences entre courants et auteurs, les programmes épistémologiques portés par les premières études gaies et lesbiennes et les études féministes au cours des années 1970 développèrent une critique générale de l’hétérosexualité comme système normatif, articulant les exigences binaires du genre, du sexe, et de la sexualité, que les propositions de Michel Foucault ne pouvaient que nourrir.

Conclusion

38Si Foucault a pu rejoindre le corpus des études de genre, c’est qu’il fournissait des outils historiques et théoriques pour la critique de ce qui sera désigné, plus d’une décennie plus tard, comme « hétéronormativité », critique qui commença à s’élaborer dans le creuset des premières études gaies et lesbiennes et des études féministes au cours des années 1970. Le programme d’historicisation de l’homosexualité proposé par Foucault à partir de son analyse de l’inversion sexuelle combinait en effet des traits qui lui ont permis d’être intégré à la forme académique prise par réflexivité militante étasunienne : une critique de la normalisation médicale et psychiatrique ; une réflexion sur la construction historique et politique de l’identité sexuelle ; l’articulation entre critique de l’essentialisme sexuel et critique de la réification de la différence des sexes. Ces échanges avec les travaux nord-américains ont eu en retour des effets sur la pensée de Foucault, lisibles dans les textes et entretiens sur la sexualité et la condition gaie du début des années 1980. C’est un facteur explicatif du déplacement progressif du centre de gravité des exégèses nord-américaines de l’œuvre foucaldienne (y compris des premiers textes) vers la sexualité et les politiques de l’identité, mais aussi un des points d’accroche pour ses appropriations plus tardives, à partir du milieu des années 1980, par la seconde génération des gay and lesbian studies puis par la pensée queer (Halperin, Eve Kosofsky Sedgwick, Teresa de Lauretis, Judith Butler, etc.).

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Notes

1 Foucault aborde les oppressions subies par les femmes essentiellement au prisme de la généalogie de l’hystérie féminine (Foucault, 1999 ; Foucault, 1976).

2 On en trouvera la retranscription dans La revue h, 1, 1996, pp. 52-59.

3 Après un premier moment dans l’Histoire de la folie.

4 Comme dans la plupart des travaux de l’époque, le lesbianisme était fortement minorisé par les intellectuels comme les militants, et la figure de l’homosexualité était l’homme homosexuel.

5 Chez l’aliéniste Claude-François Michéa en 1849 ; chez le psychiatre Johann Ludwig Casper en 1852.

6 Quelques années avant leurs analyses en termes de « scripts de la sexualité » présentée pour la première fois en 1973 (GGNON, Simon, 1973).

7 Ce sera un des points de critiques à l’émergence du militantisme queer, qui revendiquera une plus grande radicalité (Cervulle, Quemener, 2016).

8 A travers le parcours d’une femme trans décrite comme intersexe, Agnès.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Julie Mazaleigue-Labaste, « L’historicisation de l’homosexualité dans La volonté de savoir : une des voies d’appropriation de Foucault par les études de genre », Genre, sexualité & société [En ligne], 21 | Printemps 2019, mis en ligne le 01 juin 2019, consulté le 22 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/gss/5515 ; DOI : 10.4000/gss.5515

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Auteur

Julie Mazaleigue-Labaste

Institut des Sciences Juridique et Philosophique de la Sorbonne
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

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