Les autrices tiennent à remercier Danielle Coenga pour sa présence matinale et la qualité de nos échanges, ainsi que Priscyll Anctil Avoine pour son soutien.

Introduction

1Si l’entre-soi qui caractérise les centres de production scientifique commence à être étudié en France (Larcher 2018, 74), la tension entre la nécessité de composer avec les normes hégémoniques et l’impérieux besoin de les reconfigurer pour faire exister les savoirs minorisés reste encore une question largement inexplorée. Les féministes des marges peuvent-elles parler, dans ces espaces de pouvoir ? Autrement dit, peuvent-elles faire autre chose que réagir ou répondre aux injonctions majoritaires auxquelles elles tentent d’échapper ? Et si oui, à quelles conditions ?

3C’est pour explorer cette tension, à partir de nos positions situées (Harding, 1986 ; Haraway, 1999), que nous avions proposé un atelier intitulé « Féminismes en marges » dans le cadre d’un congrès de science politique canadien réputé. Au premier regard, cette expérience a été un échec marqué par l’absence d’une grande partie des intervenantes – pour qui il a été impossible de venir – mais aussi du public. En revenant sur cette expérience marquante, l’article explore les enjeux auxquels les minoritaires font face, au sein de l’espace académique occidental lorsqu’elles ambitionnent de produire et de valoriser leurs savoirs.

Entre présence et absence : faire l’expérience des subjectivités minoritaires à l’Université

4La proposition d’organiser un atelier sur les « Féminismes en marge » dans le cadre d’un Congrès se fondait sur différentes envies. En tant que jeunes chercheuses, mais aussi comme femmes, racisées, lesbiennes et comme activistes, travaillant sur des terrains féministes depuis leurs marges, il nous semblait important d’utiliser le cadre théorique développé par les féministes (Hill Collins, 2008 [1990] ; hooks, 2017 [1984]) pour rendre compte des enjeux de production de savoirs minoritaires dans l’institution. Cette initiative visait également à proposer à des universitaires issuEs de différentes aires géographiques (Cameroun, Afrique du Sud, Canada, Belgique et France) un espace de dialogue sur leurs pratiques et leurs expériences de recherche, pour confronter leurs expériences et leurs terrains. Les obstacles rencontrés pour réaliser notre ambition nous a conduits à interroger notre présence dans l’espace universitaire occidental.

Retour sur un échec annoncé ?

5À l’approche du Congrès, il a fallu faire face aux désistements répétés des participantEs et d’une partie des organisatrices. Aux difficultés d’obtention de visa – pour les non ressortissantEs/résidentEs de l’Union Européenne ou de l’Amérique du Nord – s’est en effet ajouté le refus des demandes de défraiement par l’université invitante, comme par les institutions d’origines. Au final sur la dizaine de participantEs étrangèrEs prévuEs pour la journée, seules deux ont pu faire le voyage : une participante a obtenu un financement dédié de son laboratoire, la participation de la seconde, pourtant organisatrice, a dû être financée sur fonds propres. Une troisième intervenante a proposé de participer via Skype. À ce stade, la tenue de l’atelier semblait fortement compromise. Bien que d’autres panels aient connus les mêmes déboires lorsqu’ils comptaient des universitaires en provenance du Sud global, la surreprésentation des chercheurEs originaires et/ou résidant en Europe et en Amérique du Nord dans ces sessions avait limité les dégâts.

7Cette nouvelle orientation à laquelle nous avions décidé de consacrer la matinée, nous semblait d’autant plus appropriée que le public présent au Congrès – lui-même essentiellement issu des systèmes académiques du Nord – appartenait aux catégories majoritaires dans ces institutions, à savoir : un public essentiellement blanc, très masculin, réputé produire le savoir scientifique légitime. Dans ces conditions, ouvrir l’atelier par un espace d’échanges entre les participantes et le public pour penser ensemble les conditions matérielles de la recherche depuis nos situations respectives, aurait permis non seulement de réfléchir à ces dynamiques mais peut-être aussi d’imaginer collectivement des pistes de transformation et de changement social. L’après-midi devait être consacrée à un panel plus classique, présentant les trois communications rescapées du naufrage.

8En dépit d’un affichage très volontariste des enjeux critiques notamment autour des questions de genre et de décolonialité auxquelles une section entière du congrès était consacrée, nous avons été confrontées, le jour même, à l’absence du public. À l’exception du technicien, un homme blanc venu s’assurer du fonctionnement des équipements et de Marie-Eveline Belinga venue assister à l’atelier en spectatrice, la salle était vide. Passé le malaise du constat, l’ironie de la situation nous a sauté aux yeux. Quoi de plus parlant en effet, que la salle déserte d’une prestigieuse université canadienne, pour figurer la position des « féminismes en marges » dans cet espace ? Que dit cette double absence, des participantEs et du public, des positions sociales et académiques des subjectivités minoritaires en contexte occidental ?

Le dilemme minoritaire : « de la marge au centre » ?

9Cette situation nous a rapidement conduites à interroger le sens de notre présence dans cet espace et la place que nos objets peuvent y tenir. Il nous est ainsi apparu que pour travailler sur et depuis les marges, il était nécessaire d’en analyser, en premier lieu, les ressorts matériels et symboliques.

10Toutes les trois, comme l’ensemble des participantEs à l’atelier, inscrivons nos recherches dans le champ des études de genre et des sexualités, avec une attention particulière portée aux questions de race, d’intersectionnalité et/ou de décolonialité. Nous nous situons ainsi sur une ligne de crête dans les institutions académiques par nos objets de recherche, nos méthodes, comme par nos identités politiques et sociales. Ceci est d’autant plus vrai en France où l’université peine encore à intégrer pleinement les problématiques liées aux subjectivités minoritaires. Comme l’ont relevé de nombreux travaux, prétendre produire des savoirs académiques sur les populations minorisées lorsque l’on appartient soit même à une catégorie marginalisée relève encore aujourd’hui de la gageure (Bouzelmat, 2019 ; Celestine, Hajjat et Zevounou, 2019 ; Downs, Rogers et Thébaud, 2012). Les universitaires appartenant aux groupes dominants ont souvent tendance à relativiser la scientificité de productions qu’ils sont prompts à trouver militantes ou trop proches de leurs objets de recherche. Oubliant de penser leur propre engagement dans les systèmes de domination comme le caractère situé de tout travail scientifique (Clair, 2016), ils se placent au centre de la production des savoirs légitimes. Le genre, les questions raciales et les problématiques liées aux approches post/décoloniales éclairent ainsi non seulement la construction des rapports sociaux mais également les logiques de pouvoir à l’œuvre dans la production scientifique elle-même. Ils fournissent des outils qui permettent d’analyser les rapports de pouvoir qui structurent la société et de dévoiler « la fausse neutralité » du dominant (Bard, 2003, 15).

11C’était le sens de la démarche qui a sous-tendue l’organisation de notre atelier sur « les féminismes en marge ». Nous souhaitions assumer notre proximité avec nos sujets de recherches – qui portent sur les mobilisations articulant la notion de genre aux enjeux postcoloniaux, et/ou encore aux sexualités – pour en expliciter les implications épistémologiques. En assumant de travailler « en milieu familier » (Bajard, 2013 ; Ouattara, 2004), comme en accordant une place importante dans l’atelier à de jeunes universitaires originaires et résidant dans le Sud Global, nous reprenions à notre compte le slogan féministe « ne me libère pas, je m’en charge ». Comment dans ces conditions, ne pas lire l’échec de cet atelier comme celui – pour nous, noires, africaines, juives, lesbiennes – d’une tentative de dépasser le statut d’objets de recherche pour nous constituer en sujets de la production des savoirs.

13C’est notamment le cas au Canada, où les questionnements liés au genre et à la race s’articulent aux enjeux politiques, sociaux et identitaires autour de la langue. Être une chercheuse lesbienne, afro-québécoise, dans un contexte de conflits entre francophonie et anglophonie impose à certains égards de prioriser certaines identités politiques au détriment d’autres, afin d’obtenir une place dans le paysage scientifique et institutionnel. En effet la production et la diffusion des savoirs en milieu universitaire canadien se fait principalement en anglais. Pour les chercheurEs exerçant dans les universités dites bilingues au Canada, les possibilités de se déployer et d’avoir accès à des ouvrages spécialisés sont limitées, en comparaison avec la situation de leurs collègues qui produisent leurs recherches en anglais. Au Canada, et même parfois au Québec, il y a encore ce réflexe de présumer qu’une personne racisée s’exprimera de facto en anglais. De ce fait, pour les universitaires raciséEs, la présence dans ces institutions se paie par l’appauvrissement de leurs perspectives, tant intellectuelles que professionnelles. Ainsi, comme dans tout projet d’intégration, il est nécessaire de faire des choix et de reléguer à l’arrière-plan l’une ou l’autre facette du positionnement politique et social de la chercheuse.

15Il existe donc en France, comme dans l’espace académique Nord-américain des mécanismes de gentrification des études africaines (Guesmi, 2018), mais aussi un processus de confiscation de l’expertise (Quashie, 2018, 652). PrivéEs de la possibilité de mettre en dialogue les savoirs produits dans leurs espaces respectifs avec ceux élaborés en Occident et excluEs des réseaux de socialisation et de valorisation des travaux par les pairEs, les chercheurEs qui résident hors de l’espace occidental subissent un processus de relégation à la fois institutionnel et disciplinaire. Le principe de réciprocité, qui organise la production scientifique en assurant les échanges et la collaboration entre les différents espaces académiques est quasiment inexistant en ce qui concerne le Sud Global. De plus, dans les rares cas où des projets de recherches de stature internationale réunissent des universitaires du Nord et du Sud global, les échanges se font très souvent au détriment des derniers (Bouka, 2018). Financés et gérés par les organismes du Nord, les universitaires du Nord officiant dans ces espaces assignent leurs pairEs du Sud Global à la collecte des données, au travail de terrain et aux tâches d’exécution, invisibilisant leur expertise et s’arrogeant la partie visible – car valorisable - de la production scientifique. Cette division coloniale de la production des sciences sociales prolonge et coproduit la domination économique globale du Nord ; elle encourage également la reproduction des positions au sein du monde académique (Lépinard et Mazouz, 2019) et repose sur des partis pris épistémologiques et méthodologiques qui privilégient une analyse surplombante des faits sociaux, à partir de la délimitation rigide entre objets et sujets de recherche. Dans ce contexte, l’échec de notre tentative d’exploration des marges à partir d’une position minorisée, en plein centre du pouvoir universitaire nord-américain peut prêter à sourire. Était-il seulement possible que notre atelier aboutisse à autre chose qu’à une déception ? Et de manière générale, quels sont le sens et la portée de nos présences minoritaires dans l’Académie ?

Entre présence et absence : approches phénoménologiques, épistémologiques et politiques de la production de savoirs minoritaires

16Cet échec et l’inconfort de la situation, ont fait ressortir la tension entre absence et présence qui régit nos expériences de chercheures minorisées : est-il possible, et sommes-nous capables, de prétendre investir les espaces de production du savoir légitime ? Pour autant, renoncer (c’est-à-dire très concrètement plier bagage et partir) ne nous semblait pas être une option. Outre la responsabilité, dans une perspective militante, de n’abandonner ni nos objets ni nos subjectivités, le réseau de contraintes dans lequel nous étions prises ne nous donnait pas vraiment la possibilité de capituler.

17En premier lieu, la nécessité de produire un rapport de mission, ou de tenir l’engagement vis-à-vis de nos pairEs respectiVEs, ou de notre hiérarchie, comme la précarité de nos positions de jeunes chercheuses en début de carrière, ne nous laisse pas vraiment d’alternatives. Il nous faut en effet, communiquer, publier, en un mot, produire pour montrer que nos sujets, pour minoritaires qu’ils soient, peuvent porter le même niveau de performance que les autres. En somme, nous sommes prises dans une entreprise de légitimation et donc, porteuses d’un projet intégrationniste dont on ne peut négocier les termes qu’à la marge, sans réellement peser sur le rapport de force.

18Nos trajectoires sont aussi tributaires des conditions de professionnalisation de la recherche. En France, par exemple, les mécanismes qui régissent l’Enseignement Supérieur et la Recherche (ESR) favorisent une précarité structurelle qui tend à renforcer les logiques de relégation et les dynamiques de pouvoir liées à la race, à la classe et au genre.

19Ayant déjà investi du temps et de l’argent dans cet événement que ce soit en préparation des communications, en montage de dossiers de financement, ou en puisant dans nos fonds propres pour payer ou avancer les billets d’avion, l’hébergement, l’inscription au colloque, les frais de visa, sans compter les heures de voyage et la fatigue du décalage horaire, nous n’avions d’autre choix que de transformer cet échec en ressource et d’en tirer les leçons. D’une manière générale l’investissement que nos trajectoires exigent, produit une injonction à la réussite spécifique. Lorsque l’on a migré d’un pays africain, par exemple, vers le Nord global pour y poursuivre des études, l’échec n’est pas une option au vu des sacrifices (financiers, matériels, psychologiques, etc.) consentis pour y arriver. Minoritaires et minoriséEs à l’Université, les étudiantEs du Sud global – qui ont souvent le sentiment de représenter non seulement leurs familles respectives, mais aussi leur pays, voire l’ensemble de leur région d’origine – portent bien plus que leur réussite personnelle sur leurs épaules. La course aux étudiants « clients », recrutés à l’étranger, pratiqué depuis longtemps par les universités canadiennes (Vaillancourt, 2017) et sur laquelle le gouvernement français semble vouloir s’aligner, renforce cette logique. Nous ne sommes donc pas toutEs égales face aux compromis que demande le système universitaire pour s’y intégrer. Et faire ce choix, c’est aussi assumer, dans une certaine mesure, de se prêter au jeu du pouvoir (Diop, 2011).

20Pour autant, performer le rôle qui nous est assigné par l’institution et s’y tenir n’est pas non plus une garantie de bénéficier de son travail, ni même de s’assurer un avenir professionnel. Dans ce haut lieu du savoir, majoritairement blanc et masculin, empreint d’hétérosexisme, nos corps de femmes racisées sont en permanence renvoyés à l’altérité. Le regard, que les groupes majoritaires portent sur nous reste chargé de l’histoire raciste, coloniale et patriarcale dans laquelle s’enracinent les disciplines universitaires. Nos interactions avec nos enseignantEs, nos étudiantEs ou nos collègues relèvent alors, souvent, moins de la rencontre que de la performance ; c’est-à-dire « un ensemble de pratiques (disciplinaires), d’actes, d’injonction, d’interpellation » qui signifient un rapport de pouvoir tout en le masquant (Dorlin 2018). Que nous soyons renvoyées à la figure de la minoritaire modèle, parangon de l’intégrationisme, où à celle du corps étranger et dérangeant – parfois même les deux ensemble – nous sommes perdantes. L’échec de notre atelier en est l’illustration. Revendiquer cette altérité et prétendre en parler à la première personne, ne va pas sans rappel à l’ordre. Notre échec nous rappelle alors que les politiques d’inclusion, qu’on nous demande d’incarner avec le sourire, constituent le plus souvent un recul politique car elles ont pour fonction d’empêcher l’émergence de la conscience du racisme en en faisant une affaire individuelle (Ahmed, 2012).

21L’étrangeté à laquelle nos corps, nos présences ou nos existences sont assignés, assure aussi une fonction de diversion : tout en nous confinant à la marge, les institutions qui souhaitent capitaliser sur notre présence l’utilisent souvent comme un rempart face aux critiques. Il s’agit de pallier a minima, le manque de diversité au sein de l’institution et des disciplines. Elles s’arrogent ainsi le droit de transformer nos corps en vitrines de la démarche « inclusive » de l’Université. Dès lors, si l’organisation d’un atelier d’une journée entière, sur « les féminismes en marge », organisé par des féministes des marges, à l’occasion d’un Congrès prestigieux pourrait sembler une avancée et le gage d’une inclusion « de la marge au centre » (hooks, 2017), l’absence d’auditeurEs et de soutien effectif de l’institution nous rappelle que c’est avant tout cette dernière qui y gagne.

22Quelle que soit la stratégie adoptée, nous nous retrouvons donc à conforter le regard dominant. La rareté des postures que l’on nous fait endosser (celles de femmes, racisées, africaines, lesbiennes) d’une part, et notre ambition de pratiquer les sciences humaines et sociales en mobilisant des approches qui interrogent les rapports de domination, d’autre part, ne nous laissent pas réellement le choix. Ce que nous sommes, ce à quoi nous sommes assignées, ce à quoi nous renvoyons malgré nous, nous oblige à mener une réflexion sur la « transparence » (Spivak, 2009) des conditions d’élaboration des savoirs. Nous ne pouvons feindre d’ignorer que la manière dont nous travaillons rejoue les rapports de domination, que nous subissons et que nous reproduisons. La dimension engagée de nos recherches, le choix d’objets minoritaires, pour politiques qu’ils soient, sont aussi une stratégie d’autodéfense. Il nous faut produire les outils qui nous permettent de penser les rapports de domination auxquels nous nous heurtons au quotidien, dans nos vies professionnelles et en-dehors. Nous ne pouvons pas faire l’économie de la réflexion critique  et notre salle vide nous a rappelé, s’il en était besoin, qu’il ne faut pas prendre les vessies universitaires pour des lanternes révolutionnaires, en pensant que c’est de ce genre d’espace que viendra le grand ébranlement du système.

23Traversées par des rapports de pouvoir qui nous empêchent de saisir nos propres expériences, nous sommes donc prises en tenaille entre le choix de l’absence et celui de la présence. Par nos présences, nous confortons des institutions qui nous relèguent et nous exploitent ; par notre absence – et même si, dans certains cas, le « silence radical » (Bacchetta, 2009) peut constituer une stratégie politique - nous prenons le risque de renforcer les subjectivités dominantes et de condamner nos expériences au silence et à l’oubli. Que faire dans ces conditions ? A l’aune de cet échec, il nous est apparu que nous n’avions pas d’autre choix que d’assumer cet inconfort et de s’en servir comme boussole. Dans une approche pragmatique et engagée, nous avons décidé de déjouer le silence auquel nous étions confrontées pour penser et manifester nos existences.

Construire des présences minoritaires résilientes à l’Université

24La succession d’affects très contradictoires liés à cet atelier mérite qu’on s’y arrête un moment. Succédant à la surprise et au malaise de la salle vide, la joie et le bouillonnement intellectuel des échanges ont laissé place à la honte, le sentiment de solitude et l’échec de n’avoir « rien à dire » lors la rédaction du rapport de mission, censé rendre compte à nos pairEs et collègues, ainsi qu’à notre hiérarchie, de notre voyage. Partir aussi loin pour n’en rien dire, ou plutôt ne pas pouvoir parler de ce qu’on y a appris, nous a rapidement mené à interroger les normes de productivité académique auxquelles nos expériences, comme nos travaux, ne répondent qu’à la marge. En abordant cet épisode comme une ethnographie, où, au-delà de l’échec, les émotions et les malentendus se changent en perspectives heuristiques (Gould, 2009), notre expérience de trouble-fête ou de rabat joie académique (Ahmed, 2012) semble ainsi esquisser des pistes d’existences minoritaires dans l’institution.

Rendre visible les règles du jeu de la performance académique et apprendre à s’en jouer

25On l’a vu, prendre part au jeu du management de la diversité, c’est d’abord rassurer l’institution sur son ouverture, sa capacité à assumer (et mettre en scène) la critique. Cette stratégie qui se paie souvent par la relégation des sujets minoritaires, ne donne d’ailleurs droit de cité que dans les termes choisis pour et par les majoritaires. Pour autant, se confronter, en pratique, à ces injonctions contradictoires et à ces doubles discours n’est pas dénué d’enseignement : cela permet de dégager les contours des conditions dans lesquelles les prises de paroles minoritaires sont possibles.

26La fréquentation de notre atelier, au lendemain d’une session consacrée au « genre » qui assumait explicitement, dans son titre même, un positionnement féministe, en témoigne. Alors que cette précédente session avait attiré un public nombreux et notamment les chercheurEs du département d’études de genre de l’université organisatrice, nous n’avons pas retrouvé ce public. Malgré la proximité des sujets abordés, la différence d’approche était sensible. Ce premier atelier a par exemple proposé une analyse des stratégies électorales des partis politiques (présenté par un homme blanc), ou une enquête ethnographique de l’engagement politique des femmes musulmanes portant le voile (présentée par une femme blanche), sans que la question du positionnement des chercheurEs, dans leur dispositif de recherche ne fasse l’objet de développement approfondi. Sans présumer ni de la qualité de travaux que nous y avons découvert ni des partis-pris méthodologiques de leurs auteurs, l’on peut toutefois s’interroger sur l’importante asymétrie, en termes de rayonnement et de retombées, entre des évènements scientifiques ressortant d’un même champ à seulement vingt-quatre heures d’intervalle.

27Et même si l’enracinement local de ces chercheurEs, tout comme l’effet de notoriété qui en découle peut sans doute conduire à nuancer ce très net différentiel d’affluence, la sociologie très marquée du public, (majoritairement blanc, et presque paritaire en termes de genre) nous permet de relire autrement notre expérience. Se prêter au jeu du pouvoir, de l’inclusivité, de la réussite professionnelle à partir d’une position minoritaire c’est finalement avoir le choix entre diverses façons d’être-inaudible : se laisser « parler », parler sans être écoutée, ou se taire. En ce sens, l’échec de notre atelier rejoint le constat formulé depuis longtemps par Gayatri Chakravorty Spivak (Spivak, 2006) : il n’y a pas, pour les subalternes, de bonne alternative et en définitive elles ne peuvent jamais véritablement « parler ». Puisque les marges servent d’une manière ou d’une autre le centre, son agenda et ses intérêts, tout compromis est une compromission. Dans ces conditions, prétendre parler des minoritaires et depuis une position minorisée sans considérer la manière dont l’institution, et, derrière elle, les systèmes de domination reprennent à leur compte la critique, c’est verser dans l’écueil de la « transparence ». C’est considérer, souvent inconsciemment, que les espaces de production et de diffusion du savoir sont neutres et indemnes de tout rapports de pouvoir.

28Pour autant, par leur absence, les hommes et les blanchEs nous ont permis de faire l’expérience d’un entre-soi inédit dans ce type d’espace. Nous n’étions plus ces autres, ces corps singuliers, déviants, étrangers et queer, toujours si seuls dans nos espaces respectifs. Par notre apparence, nos vêtements, nos postures, les techniques du corps que nous mobilisons (la manière de parler, de marcher, de se tenir sur sa chaise ou debout lors d’une prise de parole…) nous avons en effet l’habitude d’être assignées à l’excès (d’expressivité, d’agressivité, de sensualité…) ou au manque (de retenue, de respectabilité, de sérieux…). La manière dont les gens se retournent quand nous rions ou parlons, dont ils relèvent tel ou tel trait de notre vocabulaire (« tu parles très bien »), ou de notre intonation (« c’est joli ton accent ») constituent autant de rappels, parfois bien intentionnés, d’une altérité qu’il ne nous est jamais permis d’oublier. Dans cette salle vide, où le technicien laisse vite la place à une collègue brésilienne, notre seule auditrice, le sentiment presque incongru d’aise et de joie que nos échanges suscitent nous fait prendre conscience de la singularité de notre expérience. La discussion prend très vite des allures de groupe de conscience féministe où la réflexion politique peut se développer au milieu des rires, à partir de récits d’expériences à la première personne, autour d’une table où nous n’avions plus à faire semblant de « bien nous tenir ». En creux, ce sont tous les attendus, masculins, blancs, hétéronormatifs des espaces académiques qui nous apparaissent.

29Les affects et les compétences de l’hétérosexualité (Rich, 1981), comme de la blanchité (DiAngelo, 2018), sont en effet des « secondes natures » qu’on nous demande de maîtriser pour trouver notre place, aussi bien dans les temps proprement professionnels que dans les moments informels de sociabilité (là où bien souvent l’essentiel se joue). Il s’agit donc de sourire, se laisser servir un verre, écouter poliment ; ne pas en faire « trop », ni se mettre en avant ; savoir poser les questions et accorder une attention bienveillante à son interlocuteur – sans montrer qu’on attend de réciprocité. Ne pas rire fort, et surtout pas à pleine bouche ; ne surtout pas se départir de son calme. Rester détachéE quel que soit le sujet, manier l’art du small talk et du name dropping ; entretenir savamment l’illusion de la connivence, de la camaraderie ; suggérer que l’on connaît du monde (mais pas n’importe qui). Voilà, autant d’implicites qu’on ne découvre que progressivement, et souvent à travers l’inconfort de la prise de conscience d’avoir été inadéquatE, gênantE ou déplacéE. Cette expérience particulière de la solitude, commune à tous les entrants dans le milieu de la recherche (Serre, 2015) est a fortiori accrue lorsqu’on est une femme, racisée et lesbienne. Cet apprentissage se fait dans la gêne et le malaise. L’incorporation de cette hexis académique, aussi poussée qu’elle soit, restera toujours précaire. « En être », lorsqu’on est minoritaire, c’est s’exposer à la suspicion, au rappel à l’ordre et à l’injonction à la bonne volonté, sous peine de se voir mis à distance de l’universel, pour être renvoyé au particularisme, au groupe que l’on est censée représenter.

30C’est ainsi, paradoxalement, à travers l’expérience d’un authentique échec académique que nous en sommes venues à construire ensemble une parenthèse, une respiration, hors des cadres habituellement invisibles (car normalisés et indiscutables) de nos milieux professionnels respectifs. Cet évènement nous a fourni l’occasion d’élaborer « un point de vue situé collectif et auto-défini » (Hill Collins, 2017, 176) à partir d’un dialogue engagé et franc, parce que dégagé du regard dominant sur nos expériences. Ce faisant, nous avons pu comprendre autrement la question des compromis, des compromissions, mais surtout, des injonctions contradictoires qui régissent nos présences dans l’institution. Malgré le sentiment de solitude dans lequel cet échec nous a enfermé dans un premier temps, l’entre-soi, aussi inattendu que bienvenu, qui en a découlé, nous a permis d’en éprouver la dimension systémique. Par un geste d’empowerment collectif, nous avons pu déjouer la honte et l’isolement, en identifiant des logiques qui nous dépassent largement. Au-delà, cette expérience constitue une expérience proprement féministe en ce qu’elle nous permet de transformer des obstacles en ressources (Clair, 2016) et d’articuler nos expériences situées (Mohanty, Russo et Torres, 1991).

31Cela nous a ainsi conduites à questionner, en pratique, les notions de marges et d’oppressions, au cœur même de l’argumentaire de notre atelier. En effet, souvent envisagés de manière monolithique et figée, les rapports de pouvoir et les oppressions qu’ils induisent sont encore trop peu analysés du point de vue de leur variation dans le temps, dans l’espace et selon les trajectoires des individus, qu’ils les subissent ou qu’ils en bénéficient. La confrontation de nos points de vue, entre chercheuses issues de champs disciplinaires et d’institutions différents, vivant sur des continents différents, nous a permis d’apprécier nos positions croisées en les resituant dans un système global. Nos échanges ont été un rappel utile que nous ne nous réduisons pas à des « oppressions », lesquelles sont avant tout situées et relationnelles.

33Ce constat nous permet, non seulement, de dessiner les contours d’une conception multipolaire des relations de pouvoir entre marge et centre, mais aussi d’affiner notre compréhension de nos positions dominées. Sans relativiser les situations de domination que nous connaissons, nos échanges ont constitué un rappel utile du fonctionnement des dynamiques de pouvoir. Celles-ci ne se polarisent pas uniquement selon un axe centre / marge, mais opèrent à l’intérieur même de ces deux espaces. C’est en effet le propre des logiques systémiques que d’alimenter des processus de hiérarchisation et d’oppression entre minoritaires. Elles organisent leur mise en concurrence et maintiennent leur exploitation et leur relégation. L’Université n’échappe pas à la règle.

35En homogénéisant les marges comme le lieu de l’oppression, on réifie la métaphore spatiale qui en écrase les dynamiques. On oublie qu’on ne se situe pas « ou dedans ou dehors » (Sedgwick, 2008), mais qu’il s’agit d’un travail continu de production de la différence qui se co-construit en permanence, en s’articulant avec d’autres systèmes de domination. Dans ces conditions, le dilemme entre la présence et l’absence que posait l’échec de notre atelier perd de son acuité. Pour modeste qu’ait été, l’espace de liberté et résistance que notre rencontre nous a permis de construire, dans un contexte plutôt hostile a priori (Hill Collins, 2017 : 175), nous a fait prendre conscience à la fois des dynamiques contradictoires dans lesquelles nous nous retrouvons prises, mais aussi, de la force de résistance que les microespaces non mixtes permettent de déployer.

Se créer des espaces de reconnaissance et de solidarités

36Notre atelier a en effet été l’occasion d’un précieux moment de reconnaissance. Rompant l’isolement de nos espaces (académiques et disciplinaires) respectifs, nous avons pu créer une expérience rare, où il a été possible de discuter nos positions, selon nos propres termes, sans se blanchir, s’hétérosexualiser, ni se viriliser. Nous avons pu explorer les connexions potentielles et réelles entre nos différentes positions féministes (Ibid. 365), en prenant au sérieux le projet d’Audre Lorde de « transformer le silence en paroles et en actes » (Lorde, 2003 : 41).

37Cet atelier vide nous a permis d’investir l’espace d’une autre manière et de repenser les formes de production du savoir. Par une forme de convivialité égalitaire fondée sur le respect et l’écoute, nos expériences respectives sont entrées en dialogue. Les enjeux de représentation se sont déplacés hors des normes de performance usuelles de ce type d’exercice. Prenant nos distances avec le « monologue monoculturaliste occidentalocentré » (Grosfoguel et Cohen, 2012, 43) que produit souvent la succession de communications autonomes, nous avons pu nous concentrer sur la discussion de nos expériences, pensées à la fois comme le matériau et le cadre analytique de nos échanges. Au-delà de leurs singularités, nous en avons identifié les dénominateurs communs, dans une logique de transversalité. La mise en commun de consciences et d’expériences différentes de l’altérité a transformé notre isolement en dynamique collective pour construire une communauté de pensée à partir de positions géographiquement, socialement et académiquement très variées. In fine, c’est en nous décentrant les unes les autres que nous avons pu converger vers un agenda commun (Hill Collins, 2017 : 377).

38Malgré, ou peut-être grâce à cette expérience commune de l’échec et de la marginalisation, ce congrès a finalement été l’occasion d’une mise en réseau transnationale. Contre les dynamiques de relégation dans lesquelles les logiques disciplinaires, les politiques de visa et les critères de financement cherchent à nous enfermer, nous avons réussi, finalement, à investir ensemble cette expérience pour fonder des solidarités durables dont cet article se veut la concrétisation, l’expression et la continuation.

39L’importance de la construction d’espaces non mixtes où il n’est pas nécessaire d’expliciter dans les moindres détails, ni notre présence, ni nos objets, ni nos méthodes, constitue un terreau fertile à la production de savoirs alternatifs à partir des expériences minoritaires. Contre l’orthodoxie de la mise à l’épreuve et les normes de la discussion par les pairEs (qui bien souvent sont des supérieurEs), nous nous sommes rendues compte qu’il nous était aussi nécessaire de construire des « espaces [relativement] sécuritaires » (Hill Collins, 2017, 176-180), où fortifier nos positions et partis-pris, avant de les confronter à un regard extérieur qui tend souvent à les tuer dans l’œuf. Ainsi, produire des savoirs à partir de nos expériences ne saurait se limiter aux canons universitaires de la production du savoir légitime qui tend à les minoriser et à les assujettir.

Repenser la notion d’efficience académique

40Outre les vertus de la coproduction, la remise en cause de la dichotomie entre théorie et expérience, entre objet et sujet comme des frontières disciplinaires, nous avons appris, dans la lignée de la pensée féministe et décoloniale, que la construction d’un discours sur les marges depuis les marges nécessitait de reprendre à notre compte l’élaboration des critères de performance scientifique.

41S’il n’est pas toujours aisé de cheminer hors des sentiers battus et de se couler dans les modes d’expression du savoir universitaire tout en prétendant s’en détacher, l’expérience de l’inconfort semble constituer un outil épistémologique et méthodologique important pour ce type de travail. Par exemple, le choc et l’humiliation de la salle vide sont rendus plus aigus par le luxe de la salle toute en verre et métal surplombant la ville, dans laquelle nous étions accueillies. Et c’est de ce malaise et de l’expérience incarnée de l’échec que découle le caractère précisément hors normes de ce moment. L’abandon, par la force des choses, de nos prétentions plus ou moins conscientes à jouer le jeu de l’intégration, a permis de suspendre d’entrée de jeu les normes de productivité et de performance universitaire et rendu possibles d’autres modalités d’échanges. Le comique absurde de la situation a, par la même occasion, fait voler en éclats toute possibilité de productivité académique. Paradoxalement, c’est cette expérience commune de la déception et la prise de conscience des logiques de la domination sous-jacentes qui nous a rassemblées. Sans cela, non seulement cet article n’aurait sans doute jamais vu le jour, mais nous n’aurions sans doute jamais pu produire ensemble les savoirs réflexifs que nous avons développés ce jour-là. C’est précisément parce que la discussion s’est présentée comme une parenthèse qui n’aurait jamais dû advenir qu’elle a autorisé la détente des corps, des pratiques incongrues (le « selfie » souvenir par exemple), des rires, une parole et des expériences partagées, relevant aussi de l’intime. Les savoirs théoriques et pratiques que nous avons pu produire ensemble par la discussion « à bâtons rompus » n’ont ainsi été possibles que par l’échec et l’abandon de la recherche de performance universitaire. Nous avons aussi pris conscience qu’il ne suffit pas de se vouloir hors normes pour effectivement l’être ; il faut parfois simplement renoncer à être « visible », « audible » et entendue par le centre pour, in fine, réussir à parler.

42Les frontières entre succès et échec finissent dès lors par se brouiller et la question de l’identité de notre auditoire se pose. Si s’adresser au centre n’est pas possible, ou plutôt si cela ne peut même pas être l’enjeu, c’est qu’il nous incombe de questionner les critères de la performance et d’abandonner les normes d’efficience de l’institution.

43Aux yeux de qui cette expérience est-elle un échec ? L’avons-nous vécu nous-même comme un échec ? Nous nous sommes parlées, nous nous sommes écoutées les unes les autres. Nous avons problématisé et développé ensemble une compréhension plus fine de nos présences dans les institutions académiques. Nous avons produit des savoirs théoriques et pratiques sur les féminismes des marges, comme l’ambitionnait l’atelier originel. Nous avons également tissé un réseau de solidarité transnational et surtout nous nous sommes reconnues comme des pairEs. In fine, nous y avons appris que la question de l’échec, comme de la performance, doit donc être appréhendée de manière relationnelle.

44S’il faut renoncer à être entendues par « eux », il nous faut reconnaître que notre simple présence, le simple fait d’être là, de vivre et de produire du malaise compte. Comme l’écrivait bell hooks, d’une certaine manière, nos présences minoritaires produisent à elles seules du changement : « Un groupe de militantes féministes blanches qui ne se connaissent pas participent à une réunion pour y débattre de théorie féministe. Sans doute se sentent-elles liées par leur commune qualité de femme, mais qu’une femme de couleur entre dans la pièce et l’atmosphère change sensiblement. La femme blanche se crispe, elle n’est plus détendue, elle n’est plus à la fête » (hooks, 2017, 56). Déranger le sentiment d’entre-soi, déshomogénéiser les groupes, fragiliser les évidences, autant d’effets subversifs que peuvent produire la présence visible des subjectivités minoritaires.

45Pour autant, et il ne faut pas s’y méprendre, ce changement n’est pas en soi vecteur d’émancipation. La récupération, la réaction, le backlash, peuvent s’y appuyer pour réduire à néant nos efforts et renforcer les dynamiques majoritaires. Néanmoins, de cet inconfort, il nous semble que nous pouvons tirer quelques fils pour dégager une ligne de crête sur laquelle cheminer dans l’institution. Si ce n’est pas le grand ébranlement du système que l’on se plaît souvent à rêver, il n’en reste pas moins que cet échec nous enseigne une « théorie de l’inconfort », qui peut servir de boussoles aux halfies qui, comme nous, chercheraient un fil d’Ariane pour s’orienter dans l’Académie. Comme Sara Ahmed qui parle de « tension » (Ahmed, 1999), bell hooks parle de « crispation » (hooks, 2017, 56), Patricia Hill Collins parle d’« outsider-within » (Hill Collins, 2017, 177), ou encore Lila Abu Lughod qui parle de « sables mouvants » (Abu Lughod, 1991, 469), il semble alors que lorsqu’on prétend produire des savoirs minoritaires, l’on doive renoncer à accéder à la sérénité de la vérité scientifique. C’est plutôt du malaise, du déséquilibre, du sentiment de n’être pas à sa place que nous devons tirer profit. Ce sont des indicateurs précieux, pourvu qu’on entreprenne d’en comprendre les mécanismes, qu’on peut renvoyer à ceux qui les produisent pour les transformer en ressources. Ainsi, « “rendre la parole à la rabat-joie” pourrait être un projet féministe. Si assimiler les féministes à des rabat-joie constitue une forme de rejet, ledit rejet vient ironiquement révéler une capacité d’agir (agency) » (Ahmed, 2012, 81). Retrouver une capacité d’agir dans l’inconfort de nos positions, l’assumer et l’utiliser pour s’orienter dans nos recherches, relève ainsi d’un processus de reconnaissance. Celui-ci passe par une forme de dépassement de « la relation fantomatique entre la théorie et la pratique » (Santos, 2011, 29), consubstantielle à la pensée critique occidentale du XXe siècle. Notre démarche à cet égard se rapproche de celle que préconise de Sousa Santos, lorsqu’il nous invite à mettre en œuvre une « sociologie doublement transgressive » qui tienne compte « des absences » et « des émergences » (Santos, 2011, 34 et s.), en mettant l’accent sur le processus de production du « savoir assujetti » (Hill Collins, 2017, 383 et s.).

46Dans un espace où la transdisciplinarité relève plus souvent d’un vœu pieu que d’une démarche systématique, nous avons fait le pari de réunir et articuler nos rattachements disciplinaires (histoire, sociologie, science politique et philosophie). Dès lors, l’« échec » de cet atelier renvoie avant tout à la difficulté qu’ont les sciences sociales occidentales d’être à la hauteur de leur ambition, en activant, dans les faits, leur potentiel de transformation sociale. Elles peinent en effet, non seulement à mettre en œuvre les épistémologies émancipatrices qu’elles produisent, mais également à sortir du « silence [de] l’universalisme singulier » qui les caractérise pour reconnaître et entrer en dialogue avec des épistémologies et des pratiques émancipatrices non-occidentalocentrées (Boulbina, 2013, 20). Pour ce qui nous concerne, bien que la double absence qui a caractérisé l’atelier nous a rappelé le mépris du groupe dominant à l’égard de nos expériences et paroles, nous en avons surtout retenu notre capacité à nous parler, à nous écouter et, partant, à nous reconnaître mutuellement comme des sujets politiques et épistémiques.

47Mesurer la performance de nos trajectoires respectives ne peut donc pas se limiter aux critères d’évaluation classiques de productivité. Notre présence et notre détermination à dépasser les contraintes structurelles pour nous exprimer et interroger le centre à partir de nos expériences, « brisent […] les évidences tacites qui forgent le sens commun et cimentent les alliances » (Boulbina, 2013, 22). Bien que reléguées à la marge de ce congrès, et ramenées à nos particularismes, nous avons participé, à notre échelle, à la construction d’outils précieux, pour nous-mêmes mais aussi pour tendre au groupe dominant, qui se pense « sujet transparent » (Boulbina, 2013, 25), son propre miroir.

Conclusion

48Faire le choix de réfléchir ensemble au sens de notre présence comme chercheuses à l’université, c’est ainsi refuser cette assignation à n’être, en tant que femme racisée, en tant que lesbienne, que des objets de recherche. L’exercice collectif auquel nous nous sommes prêtées, en dévoilant une part de nos vécus et de nos expériences à la fois singulières et représentatives de plusieurs parcours au sein des institutions académiques, soutient une posture épistémologique mettant en valeur la vulnérabilité, la force et la conscience de soi.

49Nous apprenons à nous faire confiance comme chercheuses en nous accueillant dans cette expérience de dévoilement et d’affirmation. Il n’est pas toujours facile de travailler à partir de théories qui parlent pour nous, sur nous, mais aussi sans nous. Accepter de poursuivre une carrière académique quand on est une chercheuse francophone issue des marges, c’est vivre intimement et parfois violemment, l’effet des discours articulés dans les milieux savants autour de la marginalisation des personnes non-blanches qui évoluent au sein de l’université occidentale. Dès lors, l’engagement et la solidarité se sont imposés à nous comme une réponse qui « humanise » nos relations et nos présences dans l’ESR. Cet espace, que nous avons créé, est devenu un lieu d’expression dans lequel nos paroles et nos réflexions ont pu grandir et s’alimenter plus librement, en tentant de comprendre les pressions du « système », pour mieux les mettre à distance.

51Pourrions-nous à la lumière de cette démarche d’empowerment que nous avons vécue en tant que chercheuses francophones de la marge, imaginer un espace transnational qui nous permettrait d’habiter et de partager nos expériences à travers la francophonie ? Pourrions-nous parvenir à déjouer les contraintes matérielles et socio-politiques que nous dénonçons, par la mobilisation ? Y-a-t-il un risque à penser une démarche émancipatrice pour les chercheuses de la marge dans le cadre de l’institution universitaire ? Ce sont là les termes d’une réflexion que nous aimerions poursuivre collectivement. A la lumière de cette expérience et en suivant Sara Ahmed, il nous semble que nous aussi, « nous pouvons revendiquer la position de sujets obstinés, revendiquer d’être des rabat-joie féministes, des femmes noires en colère, parler des discussions que nous avons eues à table, dans des séminaires ou des réunions et rire en reconnaissant combien le lieu que nous occupons nous est familier — même si nous n’occupons pas toutes (décidément pas) le même lieu. On peut même trouver une certaine joie dans la critique du bonheur à laquelle nous nous engageons. Car « obstinées nous sommes et obstinées nous resterons » (Ahmed, 2012).