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« Going limp » : Usages et mises en scène de la vulnérabilité comme stratégie militante lors d’actions désobéissantes aux États-Unis

Going limp”: The Practice and Mise en Scène of Vulnerability as Activist Strategy for Civil Disobedience Actions in the United States
Charlotte Thomas Hébert

Résumés

Cet article se concentre sur la pratique qui, lors d’actions non violentes et désobéissantes aux États-Unis, consiste à ne pas coopérer à son arrestation en rendant son corps flasque (« going limp »). Il montre en quoi cette forme de refus est une performance qui déploie la condition de vulnérabilité comme stratégie militante. Going limp permet de dépasser les clivages entre résistance « active » et « passive » qui tendent à obscurcir la complexité des répertoires d’action adoptés par des personnes minorisées ou en situation de précarité, ce qui éclipse l’agentivité des activistes, construit la désobéissance civile comme une action morale et désintéressée et contribue à dépolitiser la pratique. La résistance physique à l’arrestation reconfigure la séparation rigide entre les sphères publique et privées, rendant visible le fait que les corps n’ont pas tous un accès égal à l’espace public et que le vécu corporel et émotionnel informe l’engagement militant.

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Texte intégral

  • 1 « Primarily American in origin and substance ».

1Risquer l’arrestation lors d’actions désobéissantes non violentes est une pratique militante qui est, selon Arendt, « essentiellement américaine dans son origine et dans sa substance1 » (Arendt, 1972, 83) car elle repose sur un principe d’association volontaire consubstantiel à la culture politique du pays. Opérant hors des canaux institutionnels, les activistes qui adoptent cette stratégie remettent en cause le consentement tacite donné aux gouvernant.e.s par les gouverné.e.s. En contrevenant à la loi, en se laissant arrêter publiquement et collectivement, puis en acceptant les conséquences judiciaires de leurs actions, ces personnes s’engagent dans une relation asymétrique avec les autorités. L’histoire des mouvements sociaux américains regorge d’exemples de ce type d’action directe, tels que l’interruption d’événements privés ou publics par les suffragettes, les campagnes de sit-in pour mettre fin à la ségrégation raciale, les die-in d’ACT UP, ou les manifestations sans permis d’Occupy Wall Street.

2Entre novembre 2016 et fin 2020, les forces progressistes – la « Resistance » – se sont mobilisées en réaction à l’élection de Donald Trump, en nombre jamais vu auparavant, ou du moins pas depuis la guerre du Vietnam. Les militant.e.s qui pratiquent actuellement la désobéissance civile à New York sont en majorité des personnes minorisées et précarisées, particulièrement dans l’espace public – femmes, personnes trans et queer, souvent d’âge mûr. Ou, pour reprendre les termes de Judith Butler (1993), des corps qui comptent moins, qui sont socialement dévalorisés, et qui pourtant deviennent le lieu d’une puissance d’agir transformatrice.

3Lors de leur arrestation, certain.e.s activistes choisissent de « rendre leur corps flasque », afin de prolonger l’action en cours. Cela requiert de s’exposer davantage aux autorités et de se positionner face à elles, ce qui retarde et complique le travail de la police – celle-ci est alors obligée de porter les manifestant.e.s jusqu’au fourgon. Dans le lexique indigène, cette pratique est appelée « going limp ». Au vu des risques additionnels qu’elle implique quant aux conséquences physiques (risques de blessures corporelles) et judiciaires (inculpations supplémentaires) de l’arrestation, elle constitue une étape supplémentaire dans l’engagement militant.

4A priori, se ramollir est une pratique contre-intuitive à l’idée même d’action directe. Elle se trouve souvent qualifiée de « passive » ou d’« immobile », puisqu’il s’agit de ne pas coopérer avec la police, et donc de résister en se relaxant. Or il s’agit d’une forme de résistance paradoxale qui implique un contrôle de son corps et en même temps un certain abandon physique face aux autorités, ce qui permet aux activistes de déployer leur condition de vulnérabilité à des fins stratégiques. Cette performance est un exemple de sémiotique corporelle, puisque les corps flasques deviennent des « signifiant[s] efficace[s] du risque encouru » (Memmi, 1998, 94). Elle permet aussi d’illustrer les récents travaux de Judith Butler (2016) qui soutiennent que l’acte de résister nécessite que nous soyons ou nous placions en position de vulnérabilité.

5Cet article se concentre sur les usages stratégiques d’un tel acte et soutient que going limp permet de déconstruire la dichotomie entre résistance « active » et « passive » d’une part, héritée de la philosophie de Gandhi, et qui, d’autre part, tend à assimiler non-violence et passivité. Cette conception hiérarchisante des pratiques militantes obscurcit la complexité du répertoire d’action. Elle éclipse aussi la subjectivité et l’agentivité des activistes, et en ceci tend à sacraliser la désobéissance civile en tant qu’acte noble, désintéressé et désincarné, requérant un sacrifice personnel. Enfin, elle contribue à invisibiliser voire à renforcer les rapports de pouvoir quand elle oublie que les corps ne sont pas tous égaux face à l’arrestation : going limp est une pratique façonnée par les différentes identités sociales (genre, classe, race, sexualité, validité, âge, etc.) des individus et par le contexte local et politique dans lequel celles et ceux-ci évoluent.

6Ainsi nous nous concentrerons d’abord sur la désobéissance civile en elle-même afin de montrer en quoi elle constitue une forme d’activisme à haut risque qui, ces dernières années, connaît une transformation quant à la relation que les activistes entretiennent avec le pouvoir et la sphère publique. Il s’agira ensuite de montrer que résister à l’arrestation requiert un façonnage militant et émotionnel qui passe par un apprentissage des normes du groupe. Les actions sont conçues, produites et soutenues par un collectif, bien que la prise de risque reste une décision individuelle. Au début du XXIe siècle et à New York, pouvoir se mettre en position de vulnérabilité et accéder à l’espace public pour y faire des demandes reste un privilège réservé à certaines catégories de militant.e.s blanc.he.s, principalement des femmes cisgenres et des personnes LGBTQ+ qui – cela confine au paradoxe – sont a priori précaires mais bénéficient quand même de certains avantages, principalement ethno-raciaux et financiers. Enfin, la dernière partie tâchera de désacraliser et de désesthétiser la pratique en montrant en quoi les activistes ne sont pas des martyrs mais des acteurs et des actrices qui savent transformer leur abandon en arme, de manière parfois triviale et irrévérencieuse, ce qui leur permet de troubler, ne serait-ce qu’un temps, les rapports de pouvoir. Cet article s’appuie sur des données récoltées lors d’une ethnographie réalisée dans la ville de New York entre octobre 2016 et décembre 2019 au sein de groupes militants qui font partie de la Resistance ainsi que des extraits d’entretiens conduits auprès d’activistes toujours en activité et de vétérans d’organisations grassroots, de groupes politiques et d’ONG tels qu’ACT UP New York, Rise and Resist, Gays against Guns, les Democratic Socialists of America, T’ruah, VOCAL, et le Center for Popular Democracy.

Going limp : choisir de s’engager face à l’autorité

7À ce jour, il n’existe pas de définition stable et incontestée de la désobéissance civile, car celle-ci est contingente des contextes historiques, culturels et stratégiques dans lesquels elle est exercée. Chaque génération d’activistes et chaque courant théorique lui donne des significations différentes. Néanmoins, elle reste une action collective et publique, dont les risques et les conséquences ne sont pas les mêmes pour tous les individus qui la pratiquent, en fonction de leur passé judiciaire et surtout de leurs différentes identités sociales. Risquer l’arrestation, puis y résister en ne coopérant pas avec les autorités, est un choix personnel dont les motivations sont plurielles et singulières.

La remise en cause de l’acception libérale de la désobéissance civile

8Dans la deuxième partie du XXe siècle, après son utilisation considérable par les mouvements de contestation des années 1960, c’est l’interprétation libérale, dominée par la définition de Rawls, qui a eu le plus d’influence dans les discours (académiques, médiatiques, politiques) sur la pratique. Or, le « consensus rawlsien », qui implique que celles et ceux qui désobéissent adhèrent au principe de supériorité du droit sur la force, et par conséquent ne doivent pas remettre en cause le contrat social, pose un risque d’idéalisation de cet acte qui requerrait un trop grand respect des institutions et perdrait ainsi tout son caractère subversif (Milligan, 2013).

9Comme le remarque Robin Celikates (2014), en insistant sur les dimensions symboliques et pacifiques des actions, ainsi que sur un respect supposément dû à la justice, les interprétations libérales ont tendance à dépolitiser et à ignorer la complexité des pratiques désobéissantes. Occupy, qui a eu lieu en 2011 et 2012, semble avoir constitué un tournant dans l’analyse théorique par sa relation aux institutions politiques, puisque les manifestant.e.s ont fondamentalement récusé la légitimité du système politique et économique américain. Black Lives Matter, amorcé en 2013, est un autre exemple de ce changement. Le mouvement, qui lutte contre le racisme structurel ainsi que les violences policières envers les personnes noires, rejette la stratégie de respectabilité (respectability politics) qui caractérisait les mobilisations des années 1960 (mouvement pour les droits civiques, activisme LGBT pré-Stonewall). Les mobilisations de personnes minorisé.e.s ont désormais changé leur rapport à l’autorité et ne demandent plus leur inclusion dans les institutions, mais élaborent une critique profonde de celles-ci, à l’image des mouvements les plus radicaux des années 1970 tels que les Black Panther.

10De plus, le fait que les États-Unis soient entrés dans un nouveau cycle de mobilisation, principalement depuis 2008 (crise financière, élection d’Obama), a permis de réaliser (ou de se souvenir) que les frontières entre désobéissance civile, résistance non violente et action directe sont poreuses, surtout du point de vue des activistes, qui n’éprouvent pas forcément le besoin de faire la différence entre ces trois notions (Lovell, 2009).

11Une nouvelle génération de théoricien.ne.s critique l’acception libérale de la désobéissance civile (Carter, 1998 ; Harcourt, 2012 ; Celikates, 2016). Elle remet en cause l’injonction précédemment faite aux activistes par les champs académiques, intellectuels et juridiques de justifier moralement leurs actes en acceptant de se soumettre à des sanctions, c’est-à-dire de chercher volontairement la punition (et donc de reconnaître la légitimité de l’État) plutôt que de prendre le risque d’être sanctionné.e en dérogeant à la loi (comme en s’emparant de la rue sans avoir de permis de manifester). Certain.e.s, telle l’historienne Erin Pineda (2015), proposent même de revisiter les figures canoniques de la pratique (comme Martin Luther King) afin de montrer en quoi le fait d’accepter son arrestation contient une multitude de significations. Favoriser cette approche dite stratégique plutôt qu’une lecture libérale permet ainsi de ne plus effacer la diversité des subjectivités et des motivations des activistes, alors même que la sociologie des mouvements sociaux montre à quel point l’agentivité et la subjectivité influencent la forme et le type d’engagement militant (Jasper, 2004).

Résister à l’arrestation : une pratique ritualisée, mais à haut risque

  • 2 Les noms des activistes cités ici ont tous été anonymisés, leurs pronoms ont été respectés et les a (...)

12Aujourd’hui, la désobéissance civile est bien intégrée dans le répertoire d’action américain, de sorte qu’elle est devenue une activité dont le coût est supportable et aisément répétable pour celles et ceux qui la pratiquent et pour leur organisation. Cela s’explique par le fait qu’à New York, les arrestations sont désormais quelque peu routinières. Elles sont sans enjeux pour les forces de police qui ne perçoivent pas les activistes comme des personnes dangereux.ses et ne correspondent pas à la manière dont les prévenu.e.s de droit commun sont généralement appréhendés. Ces arrestations reposent sur un écosystème où tou.te.s les acteurs et actrices (les activistes, la police, la justice) jouent un rôle précis et suivent leur script. Comme l’explique Elisabeth Nettle2, sexagénaire blanche et hétérosexuelle, membre de Rise and Resist, un groupe d’action directe créé en réaction à l’élection de Donald Trump : « Notre arrestation est une version light. On est assis.es en groupe et ne sommes pas du tout menaçant.e.s. Les policièr.e.s ne nous courent pas après, ne se sentent pas menacé.e.s, et nous ne les mettons pas en colère. Ça les barbe. Elles/ils se disent “Ah mon Dieu, ça va me faire encore plus de paperasse”. »

13Après leur arrestation, les activistes sont regroupé.e.s ensemble au poste de police, séparé.e.s des autres détenu.e.s de droit commun, inculpé.e.s d’une infraction (violation, qui correspond à un délit mineur) et relâché.e.s après six à huit heures de garde à vue, une convocation au tribunal à la main, et l’assurance que les autres membres du groupe les attendent à la sortie avec des applaudissements et une collation. L’affaire se conclut par un Adjournment in Contemplation of Dismissal (ACD), une disposition qui permet à la Cour de classer l’affaire si les prévenu.e.s ne récidivent pas pendant six mois. Cette procédure contribue à expliquer pourquoi certain.e.s activistes ont, au cours de leur carrière militante, été arrêté.e.s quarante fois ou plus sans jamais avoir été reconnu.e.s coupables ni avoir de casier judiciaire.

14Être arrêté.e dans le cadre d’actions désobéissantes a certes acquis une forme ritualisée, mais paradoxalement la pratique correspond à un type d’engagement à haut risque, comme le définit Doug McAdam (1986), car elle implique de prendre des risques physiques et moraux et peut avoir des conséquences à long terme. Ainsi, le simple fait de toucher un.e officièr.e de police peut être interprété comme une voie de fait, mener à une inculpation pour délit grave (felony), et risquer de faire encourir une peine de prison supérieure à un an. De même, être arrêté.e, fusse pour des raisons nobles, reste un stigma que tout le monde ne peut assumer, notamment dans son environnement professionnel (le Premier amendement protège les discours et non les pratiques politiques) ou personnel, lorsque l’on se retrouve contraint.e d’interagir avec les institutions, comme lors de procédures d’adoption ou de demandes d’allocations sociales.

15Résister à l’arrestation en ramollissant son corps revient à franchir un seuil supplémentaire quant aux conséquences de son arrestation. Les risques sont tout d’abord judiciaires, car going limp peut entraîner une ou plusieurs inculpations additionnelles (resisting arrest, obstructing governmental administration), qui correspondent à un délit de type class A misdemeanor. Celui-ci est punissable jusqu’à un an de prison et apparaît sur le casier, ce qui peut engendrer des problèmes pour obtenir un logement, un prêt ou un travail, ou simplement pour passer la douane, d’autant qu’il existe une multitude de bases de données qui permettent aisément de vérifier en ligne les antécédents judiciaires des citoyen.ne.s américain.e.s.

  • 3 Gays against Guns est une organisation grassroots qui a été fondée après la tuerie du club Pulse à (...)

16Les dangers physiques sont eux aussi importants. Outre le fait qu’être menotté.e est douloureux (que l’on résiste ou pas), il faut d’abord réussir à se relaxer dans une situation particulièrement stressante, afin de ne pas se froisser un muscle ou être blessé.e. lors du transport vers le fourgon pénitentiaire, qui en général requiert trois officièr.e.s par détenu.e (selon la procédure standard de la police new-yorkaise, qui n’est pas toujours observée). Il faut aussi réussir à abandonner son corps à la police, qui, par manque de directives sur ce qui constitue un acte de résistance, bénéficie d’un pouvoir discrétionnaire conséquent quant à la manière dont elle gère les arrestations (Alexander, 2017). En témoigne Sami Dow, quarantenaire séropositif, gay et blanc, membre de Gays against Guns3 : « Tu dois savoir quand le moment vient pour toi d’être arrêté.e, genre quand tu résistes à l’arrestation en ne te décollant pas du sol par exemple. Mais tu sais que quand elles/ils [les policièr.e.s] mettent la main sur toi tu ne peux pas riposter. Parce que c’est là, c’est là que ça peut partir en vrille. »

17Au vu des risques encourus, pourquoi les activistes résistent-elles et ils à leur arrestation ? Selon Mason Berg, jeune étudiant.e agenre et queer blanc.he, membre de Rise and Resist et d’ACT UP, « c’est une manière d’utiliser son corps pour convaincre ». Or, tous les corps n’ont pas accès de la même manière à l’espace public, et tous ne sont pas égaux face aux autorités. Sans vouloir hiérarchiser les différentes formes de domination auxquelles font face les activistes new-yorkais.es, seul.e.s certain.e.s d’entre elles et eux peuvent de nos jours faire face aux coûts d’un tel engagement.

Des sujets politiques privilégié.e.s et façonné.e.s par leur engagement militant

18Comme évoqué précédemment, les membres de la Resistance new-yorkaise qui risquent et ne coopèrent pas à leur arrestation sont principalement des femmes, des personnes trans et/ou queer. Certes, elles sont contraintes par les règles d’une société hétéro-patriarcale et blanche, mais certains facteurs sociaux leur permettent de se mobiliser et d’exprimer leurs plaintes dans l’espace public, aux dépens d’autres groupes. Ces privilèges sont bien sûr situés dans un contexte historique et local particulier.

Le privilège de pouvoir se mettre en position de vulnérabilité

19Les personnes qui recourent à l’action directe à New York partagent les mêmes caractéristiques démographiques que les militant.e.s des années 1970-2000 (Epstein, 1993 ; Kauffman, 2016). Désobéir et going limp constituent tout d’abord une pratique genrée dans laquelle s’investissent beaucoup de minorités sexuelles. Les femmes y sont surreprésentées, particulièrement les lesbiennes/bi/pansexuelles/queer. Cette pratique mobilise aussi un nombre important de personnes trans, non binaires et gender non-conforming ainsi que des hommes cisgenres homosexuels, qui correspondent aux sujets supposément ratés et en échec (failed subjects) décrits par Jack Halberstam dans The Queer Art of Failure (2011) et qui, en rejetant les logiques de pouvoir dominantes, deviennent des sites de résistance.

20Le fait qu’une très grande partie de ces militant.e.s appartiennent à la communauté LGBTQ+, et que cela ne constitue pas une vulnérabilité, n’est pas anodin. Cela témoigne tout d’abord de l’héritage des nombreuses vagues et types de mobilisations qu’a connu la ville de New York, mobilisations qui sont généralement soutenues logistiquement par un réseau d’activistes lesbiennes aux longues carrières militantes et qui mettent leur savoir-faire au profit de tous les groupes présents dans l’arène locale. De plus, le rapport entre les activistes LGBTQ+ et la police new-yorkaise a considérablement changé. Lorsque l’on est blanc.he, être perçu.e comme queer ne constitue plus un risque supplémentaire lors de son arrestation : d’un côté, l’homophobie virulente et la peur de la contamination du côté des forces de police qui ont marqué les années de lutte contre le sida ont disparu ; de l’autre, les progrès dans l’égalité des droits civiques puis l’institutionnalisation de la militance LGBTQ+ (Marche 2017) a accompagné un mouvement plus général de gayfriendliness (Tissot, 2018) dont la police et de la ville sont parties prenantes (en témoignent les succès du syndicat des officièr.e.s LGBTQ+ ou l’évolution de la marche des fiertés). L’invisibilité des lesbiennes et bisexuelles dans la sphère publique contribue sans doute à ce que leur sexualité ne soit pas une source de risque lors de leur arrestation – ainsi, là où les postes de police avaient jusqu’à récemment des cellules réservées aux détenus homosexuels (« homo tanks ») dont le placement à l’isolement constituait une forme de violence psychologique, il n’y a jamais eu d’équivalent pour les femmes.

21En raison des vagues d’immigration qu’a connues la ville, ainsi que de l’héritage de la gauche radicale américaine, il y a une forte prévalence de militant.e.s de culture (sinon de pratique) juive et catholique, c’est-à-dire issu.e.s de groupes ethniques et religieux historiquement discriminés et paupérisés aux États-Unis qui sont « devenus blancs » (Painter, 2010). Avec une moyenne d’âge de 50 ans et pas ou plus d’enfants à charge, les activistes sont « biographiquement disponibles » (selon l’expression de McAdam, 1986), c’est-à-dire qu’elles et ils ont relativement peu de contraintes familiales et professionnelles. Leur apparence contribue à les rendre inoffensif.ve.s, voire fragiles aux yeux des autorités, ce qui constitue un avantage tactique face à la police. Comme le reconnaît Carolyn Hart, femme hétérosexuelle blanche de soixante-treize ans, membre de Rise and Resist : « C’est différent pour moi en tant que personne âgée. Beaucoup de policièr.e.s me regardent comme si j’étais leur grand-mère. »

22Leur carrière professionnelle (pour celles et ceux qui ne sont pas à la retraite) les place solidement dans la classe moyenne ou intellectuelle puisqu’elles et ils travaillent souvent dans le secteur de la santé, de l’enseignement, sont artistes, free-lances ou gèrent leur propre entreprise. Soutenu.e.s par leurs employeurs, ou libres de pouvoir organiser leur temps, elles/ils peuvent se rendre relativement aisément et régulièrement au tribunal sans avoir peur de perdre une journée de salaire, ou d’être licencié.e.s. Ces activistes bénéficient aussi d’un réseau d’avocat.e.s pénalistes (la National Lawyers Guild) qui les défend pro bono et leur donne des conseils lors de la planification des actions.

  • 4 L’organisation des Democratic Socialists of America (DSA) est un groupe politique anticapitaliste q (...)

23Le processus de racialisation de la justice pénale américaine (Alexander, 2010 ; Forman, 2017) et de criminalisation de la pauvreté enclenché depuis les années 1970 à travers l’incarcération massive des personnes racisées, ainsi que la mise en place, à New York, du principe de tolérance zéro (broken window policy menée par le commissaire Bratton et le maire Giuliani à partir du milieu des années 1990) ont contribué à faire en sorte que les activistes noir.e.s ou latinx évitent de risquer volontairement l’arrestation. Contrairement aux années 1960 et au mouvement des droits civiques, désobéir est désormais une pratique majoritairement utilisée par des personnes blanches. Pour Jay Brown, trentenaire noir et gay, membre des Democratic Socialists of America4, la répression politique et la mémoire qu’il en reste expliquent pourquoi les groupes progressistes sont majoritairement blancs : « Chaque fois que des gauchistes noirs s’organisent, nous sommes juste tués (rires). Tu vois ce que je veux dire, comme… C’est le cas avec Martin Luther King. C’est comme… Dès qu’il a commencé à organiser la Poor People’s Campaign et genre à militer contre le capitalisme, ils l’ont abattu. Ou comme, tu sais, comme l’organisation MOVE en Pennsylvanie. Genre, tu sais, cette communauté de gauche. Et ils l’ont bombardée. Et donc, je pense qu’il y a la crainte de s’organiser politiquement… Ou les Black Panthers, la façon dont le gouvernement les a vraiment infiltrés, démantelés et tués. Ce qui n’arrive pas autant aux groupes de gauche blancs. Ils font juste leurs trucs. Et il y a, il y a la peur d’être arrêté.e et ce que tout cela implique, comme avoir un casier. Et mes parents ont été en colère contre moi pour avoir été arrêté. Ça a été leur seul problème avec tout mon activisme. Ils m’ont dit “Nous te soutenons, mais ne te fais pas arrêter”. »

24Pour leur part, les activistes blanc.he.s sont conscient.e.s de leurs privilèges de race et de classe et du fait que leurs actions sont tolérées par les institutions, voire que le système fonctionne en leur faveur. Comme le raconte Catherine Day, lesbienne blanche d’une cinquantaine d’années, membre de Rise and Resist, après être allée au tribunal pour recevoir son premier ACD à la suite d’une arrestation à la Trump Tower en avril 2017 : « Le truc qui m’a beaucoup gonflée, et jusqu’à aujourd’hui, c’est que tous ces mecs qui se présentaient [devant le juge], des hommes noirs, des latinos, étaient là pour un gramme de marijuana ou d’herbe. (Imite le juge) “Évitez les ennuis pendant un an.” Tu te fous de ma gueule ? Un an ? Dans un quartier défavorisé à haut risque ? Donc maintenant ils ont un casier, donc ils peuvent être raflés par ICE [l’agence fédérale qui contrôle l’immigration] si ils sont, si ils sont sans-papiers… Toutes les ramifications à partir de ça… Donc ça, ça je le prends très au sérieux. Nos bêtises, qui sont juste un grand spectacle, j’étais assise là, ça m’a ouvert les yeux. À quoi ? À six mois, on a eu six mois. On a bloqué des commerces, on a causé des pertes économiques en faisant expulser tout le monde du bâtiment… Tandis que ces types se sont essentiellement automédicamentés, ont acheté un gramme d’herbe et maintenant leurs vies vont être ruinées pendant un an. »

Cependant, bénéficier de différents privilèges sociaux ne suffit pas pour réussir à résister à son arrestation. Cela requiert d’acquérir un savoir-faire militant qui lui-même est façonné par tout un processus émotionnel et par des contraintes organisationnelles qui changent d’un groupe à un autre.

Going limp : un façonnage émotionnel et organisationnel

25L’élection inattendue de Donald Trump en 2016 a déclenché parmi les personnes libérales, progressistes ou radicales un véritable choc moral (Jasper, 1997), un phénomène qui tend à favoriser l’engagement ou le réengagement. De nombreuses personnes ont amorcé ou réamorcé leur carrière militante, sans avoir de lien direct préexistant avec une organisation spécifique. Il leur a fallu apprendre ou réapprendre à désobéir, c’est-à-dire revisiter certain.e.s comportements, réactions, normes et valeurs acquis.es lors de leur socialisation primaire, dans le cadre familial ou scolaire. Comme l’explique Nelson Rogers, un trentenaire hétérosexuel blanc membre de Rise and Resist, lorsqu’on lui demande de décrire comment il a résisté à sa première arrestation après une période de latence de douze ans : « Tu sais, je n’aime pas les conflits interpersonnels. Même les policiers, peut-être que je n’approuve pas leur métier, je préfère traiter les gens avec respect. Donc, vu ma personnalité ce n’est pas normal pour moi, quand quelqu’un me demande “Pouvez-vous vous lever ?” que je dise “Non, je ne vais pas me lever” (rires). Donc c’est toujours un moment de tension pour moi. Et je suppose que cela faisait très longtemps que je ne l’avais pas fait et, tu sais, [sur le moment] tu es un peu nerveux et excité alors… Est-ce que je vais me rappeler comment me ramollir ? Ou est-ce que je vais juste me crisper, ce qui est le contraire du but recherché ? Alors pour cette première fois, dans ma tête, j’ai essayé d’imaginer que j’essayais de faire sortir Eshe [sa fille de trois ans] de l’aire de jeu. Parce que c’est une experte, tu sais, tous ses os disparaissent, ce qui la rend plus difficile à porter. Donc dans mon esprit, j’avais besoin d’imiter ma fille au moment où je les obligeais à me transporter (rires). »

26Acquérir les techniques pour ne pas coopérer avec les autorités ne s’improvise pas – il est d’ailleurs rarissime que des personnes décident spontanément de risquer l’arrestation lorsqu’une action est en cours. Positionner et adapter son corps en fonction de la réponse de la police à ses actions, comprendre le processus de l’arrestation ainsi que les risques encourus s’apprennent lors de formations à la désobéissance civile. Elles sont généralement organisées par des activistes expérimenté.e.s issu.e.s de groupes d’action directe grassroots tels que Rise and Resist ou ACT UP et comprennent des exercices de mise en situation qui ressemblent à des répétitions générales. Cela permet de responsabiliser les militant.e.s, et les aide à faire face à l’imprévu. Surtout, c’est le moment d’apprendre comment agir correctement et ne pas perdre le contrôle – c’est-à-dire rester non violent.e – alors que l’on est submergé.e par ses émotions.

27Ainsi les formations contribuent à dédramatiser le moment de la confrontation aux autorités. C’est l’occasion pour les activistes de réfléchir aux raisons qui les poussent à désobéir. Loin d’être une réaction irrationnelle et spontanée, going limp est une technique qui permet de repenser l’opposition philosophique traditionnelle entre action et esprit, et comme le soutient Susan Leigh Foster (2003), constitue une interférence corporelle empreinte d’agentivité.

  • 5 VOCAL (Voices Of Community Activists & Leaders) est une ONG fondée en 1999 par des vétérans d’ACT U (...)

28Néanmoins, les militant.e.s n’ont pas toujours l’opportunité de se ramollir lors de leur arrestation. Lors d’actions planifiées par des ONG, la décision est prise à leur place. Les responsables de l’organisation les contraignent à obéir lorsque vient leur tour de se lever et de suivre, menotté.e, les policièr.e.s vers le fourgon pénitentiaire. Cela s’explique par la professionnalisation de l’activisme qui, depuis les années 1970, a mené de nombreuses personnes à traduire leurs carrières militantes en carrières professionnelles. Le rôle déterminant que jouent les ONG et la philanthropie dans les politiques publiques contribue au fait que certaines campagnes de désobéissance civile sont organisées de manière hiérarchique, du haut vers le bas (top-down). Elles sont planifiées par des activistes qui sont rémunéré.e.s pour leur travail et qui doivent rendre des comptes non seulement à leurs employeurs, mais aussi au conseil d’administration de leurs organisations. Il leur est ainsi plus facile de gérer des dizaines, voire des centaines d’arrestations et d’inculpations lorsque celles-ci suivent toutes la même procédure standard, surtout si elles sont prénégociées avec les autorités. Tel que le décrit Mason Berg, dans le cadre d’une arrestation avec l’ONG VOCAL5 lors d’une journée de lobby à Albany en mars 2017 pour exiger du Sénat de New York qu’il étende l’âge maximal auquel les adolescent.e.s LGBTQ+ sans abris peuvent bénéficier d’une place en foyer : « En route dans le bus j’étais en train de parler à l’une des organisatrices, je lui ai demandé “est-ce que je devrai me ramollir ?”. Et elle m’a dit “Non, non, non, t’inquiète, juste, tu vas juste faire tout ce que les flics te disent de faire et tu vas juste t’asseoir devant [les portes du Sénat]”. » Ce témoignage illustre aussi une certaine institutionnalisation de la désobéissance civile, puisque le personnel politique s’est habitué à ce que certaines ONG viennent faire pression sur les élu.e.s lors des sessions parlementaires. La pratique est tellement intégrée au système politique que même les représentant.e.s de l’État ou de la ville de New York se font arrêter, en général lors d’actions qui interpellent l’État fédéral.

29Une autre particularité des ONG est que celles-ci n’ont pas la culture de solidarité des groupes d’action directe. Généralement, les organisations grassroots prennent leurs décisions par consensus, et leurs actions fonctionnent de manière affinitaire, c’est-à-dire en petits groupes décentralisés et autogérés. Ceux-ci ont souvent une démarche préfigurative (Boggs, 1977) : ils s’évertuent à ce que leur mode d’organisation, la division du pouvoir et les relations entre activistes reflètent leurs idéaux politiques. Lorsque les stratégies sont élaborées en huis clos, les personnes qui se font arrêter se sentent souvent considérées comme des « pions » (pour reprendre l’expression utilisée par Nelson Rogers) puisque les décisions sont prises à leur place. Comme le déplore Simon Bugport, homme cisgenre homosexuel blanc de soixante-neuf ans, membre de Rise and Resist, décrivant sa première arrestation lors d’une action organisée par ACT UP en 1987, avant que l’organisation décide de ne plus prénégocier avec la police : « Un groupe de quarante personnes aurait le droit de s’asseoir sur la Première avenue, et quand on nous demanderait de nous lever, nous nous lèverions volontairement et marcherions vers le fourgon. Et nous serions emmené.e.s au poste de police de Midtown, détenu.e.s dans des bureaux ou un truc dans le genre. Pas menotté.e.s. Personne n’a été menotté. Non, tu sais, c’était juste, c’était vraiment pour des chiffes molles, tu sais, c’était juste vraiment… C’était tellement nul. »

30Dans ces conditions, où la responsabilisation et l’agentivité sont restreintes, et où il y a peu d’esprit de camaraderie (les participant.e.s ne se connaissent pas vraiment), la question se pose de savoir s’il est plus difficile de maintenir un engagement à long terme. D’autant que devoir obéir est frustrant – les activistes puisent de la force, de la joie et de la fierté dans leur arrestation, ce qui va à l’encontre de l’idée selon laquelle se ramollir serait une pratique passive.

Une forme de passivité radicale

31Traditionnellement, la verticalité est associée à l’activisme et l’horizontalité évoque l’inertie (King, 2004). Or il est plus opportun d’envisager l’acte de se ramollir comme une forme de passivité radicale qui embrasse l’échec, selon la proposition d’Halberstam (2011), c’est-à-dire comme un moyen de dépasser et rejeter la dialectique entre passif et actif. De même, going limp permet de se défaire de l’idée qui assimile la vulnérabilité à un statut de victime et montre qu’il est possible d’en jouer, d’avoir du plaisir, et qu’elle permet même de troubler les rapports de force. De manière similaire, les activistes mentionnent souvent leur besoin d’être « témoin » (bearing witness) comme raison qui les pousse à agir. Cela ne veut pas dire assister à des événements, faire de l’observation passive, mais en faire partie en les dénonçant, ce qui revient là aussi à détourner la hiérarchie normative entre action et passivité.

Mettre en scène sa vulnérabilité et la transformer en plaisir

32Performer le refus est l’une des raisons principales qui poussent les activistes à ne pas coopérer avec les autorités. Going limp est l’occasion de se donner en spectacle, d’endosser le rôle de martyr et, comme le note Simon Bugport, « de partager sa douleur avec tout le monde ».

  • 6 ADAPT (American Disabled for Attendant Programs Today) est une organization grassroots qui dans les (...)

Tout d’abord, la mise en scène de sa vulnérabilité peut être une stratégie de représentation. Le corps se transforme en un outil narratif qui permet de raconter une histoire, comme le font les membres du groupe ADAPT6, une organisation de personnes en situation de handicap qui luttent pour leurs droits civiques. Ces activistes tirent profit de la perception que les personnes valides ont de leurs corps et de leur supposée fragilité et intouchabilité, afin de transmettre leurs revendications de manière plus efficace. Lors de leurs arrestations, les militant.e.s surjouent la souffrance et se défont de leurs fauteuils roulants afin de déconcerter la police et pour que les médias puissent capturer les images saisissantes de corps invalides menottés au sol.

33Les activistes se mettent en scène parce qu’ils savent que leurs corps ont la capacité d’incarner et d’ancrer les émotions collectives (Diasio, Vinel, 2012), et d’encadrer le récit qu’ils présentent au grand public. Cibler les médias fait partie des stratégies élémentaires de l’action directe puisque à travers eux, on interpelle l’opinion. Se ramollir lors de son arrestation, et ainsi donner l’impression que l’on y résiste, est une pratique très photogénique, ce qui constitue une importante motivation pour les militant.e.s. Comme se le rappelle Mason Berg, après une action du Center for Popular Democracy à Washington DC à l’été 2017 contre les réformes de l’assurance maladie américaine : [décrivant l’arrestation d’une militante] « L’officier qui l’a arrêtée lui a fait “Est-ce que vous allez résister ?” (rires) et elle lui a demandé “Est-ce que les caméras sont toujours là ?” et il a dit “Oui” et elle a répondu “Ouais, je vais me ramollir” (rires). »

  • 7 Le Center for Popular Democracy est une ONG issue d’une fédération de groupes politiques progressis (...)
  • 8 « Enmeshed »

34Les rires de Mason Berg l’expriment : désobéir procure de la joie. Comme le soutient adrienne maree brown (2019), le plaisir fait partie intégrante de l’activisme. Il est libérateur, en ce qu’il permet de se réapproprier une émotion souvent déniée aux personnes marginalisées. De plus, il contribue à supporter les coûts de l’engagement. Selon Simon Bugport : « Si tu n’y prends pas de plaisir, alors c’est du travail. Tu es mis sous les verrous, tu payes une amende, tu es puni par la loi, donc tu as besoin d’en retirer quelque chose. » Car going limp, comme toute pratique militante, procure différents types de rétributions (Gaxie, 2005) qui en retour favorisent l’engagement. Celles-ci sont principalement émotionnelles ou symboliques, comme obtenir la reconnaissance des membres de son groupe grâce à son expérience. Nelson Rogers raconte comment, lors d’une arrestation à Washington avec le Center for Popular Democracy7, il a pris la décision de se ramollir : « Et j’étais avec, je crois que Jeff et Susan étaient les deux autres membres de Rise and Resist présent.e.s. Je crois que c’était leur première arrestation. Et Jeff me posait des questions sur comment se ramollir. Et comme je me suis retrouvé à en parler à voix haute, et que je me suis retrouvé (rires) genre à côté de quelqu’un comme Jeff qui a juste, tu sais, tant de qualités de meneur au sein de Rise and Resist. Genre je me suis retrouvé à être celui vers lequel on se tourne pour des conseils. Je me [suis dit] : “Bon, ben maintenant j’ai genre besoin de, (rires) de monter d’un cran. Je ne peux pas, je ne peux pas leur dire ‘C’est comme ça que vous vous ramollissez’ et ne pas le faire moi-même” (rires). Alors j’ai fini par le faire. » Going limp revient donc à jouer un rôle tant pour soi que pour les autres, et grâce auquel il est possible de prendre du plaisir. Cela aide à compenser les risques d’une pratique qui s’exerce en lien avec les autorités, et qui démontre que les corps ne sont pas extérieurs à mais sont « empêtrés8 » dans le processus politique (Harcourt, 2009, 23).

Troubler la relation aux autorités

35Se ramollir remet en cause l’invisibilisation des corps dans le discours social occidental (Hooper, 2000) mais aussi le dualisme entre les sphères publique (la police) et privée (le corps). Car les actions désobéissantes sont coproduites avec les autorités, parfois aux dépens de ces dernières : les deux parties sont engagées dans une relation dynamique et interdépendante, ce qui est caractéristique de la manière dont la police, dans le monde occidental, gère présentement les actions manifestantes (Combes, Fillieule, 2011). D’un côté, le développement des techniques de surveillance de masse ainsi que la militarisation des forces de l’ordre et le tabou que représente le recours à la violence politique pour la gauche américaine contraignent les activistes à opérer dans des paramètres restreints. De l’autre, lors d’actions désobéissantes (qui sont, comme évoqué précédemment, principalement le fait d’activistes blanc.he.s), la police est prise en étaux entre son modèle de gestion négocié et « pacifié » de l’ordre public et le fait qu’arrêter des corps flasques l’oblige à faire usage de son monopole en matière de violence légitime (Memmi, 1998). Ce dilemme est mis à profit par les militant.e.s.

36Dans ses entretiens, Simon Bugport ajoute une dimension sexuelle au plaisir de résister en se ramollissant, notamment lorsqu’il explique en quoi devenir flasque est une réponse physique qui procure du plaisir. Car « going limp » en anglais est synonyme de dysfonction érectile, ce qui contribuerait peut-être à expliquer pourquoi moins d’hommes cisgenres hétérosexuels s’engagent dans la pratique. La sensibilité et l’humour queer du vétéran d’ACT UP se déploient lorsqu’il décrit plus en détail ses arrestations avec le groupe à la fin des années 1980. D’autant qu’en inversant les normes sociosexuelles, il fait écho aux travaux de Leo Bersani (1987) et à leur appel à appréhender différemment la passivité et ne plus la considérer comme dégradante : « Je forçais l’État à toucher mon corps. C’était dégoûtant pour elles et pour eux (les policièr.e.s). À cause du sida, et parce qu’elles/ils supposaient que tout le monde était gay ou lesbienne. Lorsqu’elles/ils étaient obligé.e.s de te ramasser, elles/ils te procuraient du plaisir. C’était comme les baiser en devenant mou, ce qui n’est pas une chose facile à faire (rires). »

37La passivité, la faiblesse et la vulnérabilité sont des qualificatifs qui, dans la plupart des cultures, sont associés à des attributs féminins (Hollander, 2001) – l’esthétique de la femme victorienne s’évanouissant sur sa méridienne vient ici facilement à l’esprit. À l’inverse, maintenir l’ordre est une activité qui est traditionnellement genrée au masculin, les officièr.e.s de police se construisent à travers un processus de virilisation (Pruvost, 2008) et élaborent une image d’elles et d’eux-mêmes en tant que figures d’autorité. En ramollissant leur corps, les activistes contraignent la police à entrer en relation avec elles et eux selon leurs propres termes. Elles/ils deviennent ainsi instigateurs et instigatrices, et non pas complices, de leur arrestation.

38La non-violence est généralement associée à l’idée de passivité, ce qui sert souvent d’argument pour dévaloriser les pratiques désobéissantes dans leur ensemble. Ces critiques oublient qu’il s’agit d’un moyen et non d’une fin et que la désobéissance civile est avant tout une action stratégique située dans un temps et un espace précis, et non un exercice désincarné. Pour les activistes, il ne s’agit pas de se positionner en tant que victime mais de jouer avec l’image que l’on renvoie de soi, ce qui peut procurer du plaisir et est l’occasion d’exprimer son agentivité. Observer l’usage qui consiste, pour certain.e.s, à se ramollir lorsque vient leur tour d’être appréhendé.e.s par les forces de police permet de dépasser ces préjugés et de remettre en cause le clivage entre militantisme supposément actif et passif.

Conclusion

39Going limp révèle aussi l’interdépendance qui lie celles et ceux qui désobéissent. Certes, risquer l’arrestation est un choix personnel mais ce n’est pas une pratique individualiste. Les militant.e.s peuvent déployer leur vulnérabilité seulement parce qu’elles et ils le font de manière collective et solidaire. Cela leur permet aussi de résister au processus de lisibilité (Scott, 1998) qu’impose l’État moderne et qui consiste à rationaliser et à simplifier les pratiques sociales et politiques à des fins managériales. Se ramollir n’est pas accessible à tou.te.s mais le fait d’utiliser son corps comme site de contestation de et dans l’espace public est l’occasion de redistribuer les rapports hiérarchiques entre celles et ceux qui sont porteurs et porteuses de l’autorité dite légitime et celles et ceux qui sont généralement rélégué.e.s à la sphère privée, c’est-à-dire les personnes minorisé.e.s, celles qui ne comptent pas. Ainsi, going limp nous invite, comme le proposent les récents travaux de Julietta Singh (2018), à déconstruire la notion de maîtrise (de soi et des autres) qui hiérarchise et crée des relations de subordination, afin de trouver de nouvelles manières d’agir en solidarité.

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Bibliographie

Entretiens cités

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BLUM Anna, entretien réalisé par l’autrice à New York City (États-Unis), 20 mars 2018.

BUGPORT Simon, entretiens réalisés par l’autrice à New York City (États-Unis), 1er et 5 juin 2018, 29 septembre 2019.

DAY Catherine, entretien réalisé par l’autrice à New York City (États-Unis), 6 avril 2018.

DOW Sami, entretien réalisé par l’autrice à New York City (États-Unis), 10 mars 2018.

HART Carolyn, entretien réalisé par l’autrice à New York City (États-Unis), 2 mai 2018.

NETTLE Elisabeth, entretien réalisé par l’autrice à New York City (États-Unis), 28 mars 2018.

ROGERS Nelson, entretien réalisé par l’autrice à New York City (États-Unis), 23 mars 2018.

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Notes

1 « Primarily American in origin and substance ».

2 Les noms des activistes cités ici ont tous été anonymisés, leurs pronoms ont été respectés et les adjectifs employés sont ceux que les enquêté.e.s utilisent pour se décrire. Les citations ont été traduites de l’anglais par l’autrice. Les extraits originaux sont disponibles en annexe à la fin de l’article. Rise and Resist est une organisation grassroots composée de primo-militant.e.s et d’activistes actif.ve.s depuis les années 1960 à nos jours, dont la moitié sont des personnes LGBTQ+.

3 Gays against Guns est une organisation grassroots qui a été fondée après la tuerie du club Pulse à Orlando en juin 2016 et milite pour la régulation des armes à feu.

4 L’organisation des Democratic Socialists of America (DSA) est un groupe politique anticapitaliste qui organise des actions directes (manifestations, soutien de grèves) tout en poursuivant une stratégie électoraliste (plusieurs de ses membres sont élu.e.s, telles les représentantes Alexandria Ocasio-Cortez et Rashida Tlaib).

5 VOCAL (Voices Of Community Activists & Leaders) est une ONG fondée en 1999 par des vétérans d’ACT UP et qui lutte contre le sida, l’incarcération de masse et la guerre contre la drogue. La majorité de ses membres sont noir.e.s et font partie des rares activistes racisé.e.s qui risquent l’arrestation. Les actions ont en général lieu pour interpeller la mairie de la ville de New York ou bien la législature de l’État de New York à Albany et les arrestations sont généralement prénégociées avec les autorités.

6 ADAPT (American Disabled for Attendant Programs Today) est une organization grassroots qui dans les années 1980 avait l’habitude d’immobiliser des bus en les encerclant de personnes en fauteuils roulants afin de réclamer que ces véhicules deviennent accessibles aux personnes à mobilité réduite.

7 Le Center for Popular Democracy est une ONG issue d’une fédération de groupes politiques progressistes. Basée à Washington, elle s’est spécialisée dans les arrestations de masse contre l’agenda de l’administration Trump. Celles-ci ont généralement lieu au Congrès ou à la Cour Suprême comme par exemple lors de la nomination de Brett Kavanaugh en septembre 2018.

8 « Enmeshed »

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Pour citer cet article

Référence électronique

Charlotte Thomas Hébert, « « Going limp » : Usages et mises en scène de la vulnérabilité comme stratégie militante lors d’actions désobéissantes aux États-Unis  »Genre, sexualité & société [En ligne], 25 | Printemps 2021, mis en ligne le 12 juillet 2021, consulté le 19 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/gss/6619 ; DOI : https://doi.org/10.4000/gss.6619

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Auteur

Charlotte Thomas Hébert

Université Paris 1 – Panthéon-Sorbonne, Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)
charlotte.thomas-hebert@univ-paris1.fr

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