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2021

Donna J. Haraway, Vivre avec le trouble

Gianfranco Rebucini
Référence(s) :

Donna J. Haraway, Vivre avec le trouble, Vaulx-en-Velin, Les éditions des mondes à faire, 2020. Traduction de l’anglais (États-Unis) : Vivien García. Titre original : Staying with the Trouble : Making Kin in the Chthulucene, Durham et Londres, Duke University Press, 2016.

Texte intégral

  • 1 Voir Malm, 2017.

1Dédié « aux faiseuses et faiseurs de parentés dépareillées » (p. 5), ce nouvel ouvrage de Donna Haraway, traduit en français par Vivien Garcia, sera probablement le livre que le lectorat français lira le plus de la philosophe américaine, tant elle s’est ici employée à rendre accessibles et profitables au plus grand nombre ses réflexions qui croisent les sciences du vivant, le féminisme, la théorie littéraire, l’anthropologie et la philosophie. L’autrice nous incite à regarder le monde tel qu’il est et d’en finir avec les peurs engendrées par deux approches qu’Haraway considère tout aussi regrettables et stériles pour faire face aux graves menaces d’écocides et de catastrophe écologique de l’Anthropocène et du Capitalocène1. Ces deux approches sont d’une part l’espoir religieux et la confiance que le progrès technique et la technologie viendront « à la rescousse de ses enfants qui, faute d’être sages, sont ô combien intelligents, ou (ce qui revient au même) Dieu sauvera ses enfants désobéissants, mais chargés d’espérance » (p. 10). D’autre part, l’idée cynique, « plus difficile à congédier » mais également « plus nuisible », que « la partie est terminée, qu’il est déjà trop tard » (ibidem), que l’effondrement est inévitable. Pour répondre aux dangers venant d’Anthropos et du Capital, Haraway propose de partir d’une nouvelle métaphore, le Chthulucène, ce monde de compost, matière à la fois produit de la décomposition et de la putréfaction organique et matière hautement fertilisante, humus où la vie grouille et où vivent toute sorte de bestioles, y compris les êtres humains et leurs compagnons d’existence.

2Pour la philosophe, les outils pour penser et raconter le Chthulucène, ce sont les SF. SF se réfère à la science-fiction bien sûr, mais aussi au « féminisme spéculatif [Speculatif Feminism], à la science fantasy, au fabulations spéculatives, aux faits scientifiques [Scientific Facts] ou encore aux jeux de ficelles [String Figures] » (p. 22), et à l’expression So Far, signifiant « jusqu’ici » ou « sans garantie ». Les méthodes en SF, parce qu’elles permettent de changer de point de vue et qu’elles ouvrent d’autres chemins sans faux espoirs, mais également sans cynisme, sont celles qui nous permettraient de « vivre-avec » et « mourir-avec » le trouble, dans le mélange, dans l’interrelation et l’interdépendance des un·es avec les autres.

  • 2 Haraway, 2019.
  • 3 Terme emprunté à la biologie, il signifie « faire avec » ou « faire grâce aux » autres.
  • 4 Haraway, 1988.

3Le chapitre 1, « Jeux de ficelles entre espèces compagnes », prolonge les réflexions de Haraway dans Le manifeste des espèce compagnes2 en élargissant désormais le compagnonnage à toutes les espèces animales et jusqu’aux bactéries. Plus que des cyborgs, pour Haraway notre vie s’élargit à des devenir-avec bien plus complexes que ce qui nous promettait le post-humain, des assemblages d’humain et de technoscience. Nous sommes même post-post-humain·es : nous sommes com-post, en sympoïèse3 avec nos partenaires de vie et de mort. C’est dans les relations « multispécifiques » racontées par les histoires des traditions autour de la colombophilie ou de jeux de ficelles des peuples autochtones Navajo que l’on trouve matière à réfléchir à ce qu’Haraway appelle la respons(h)abilité, c’est-à-dire de se rendre mutuellement capable d’accepter la possibilité de la réussite et de l’échec d’une co-production. Ce premier chapitre montre aussi la manière dont le livre devrait être lu. Haraway nous raconte des histoires, mais pas n’importe quelles histoires. Ce sont des histoires qui racontent des histoires, de la « fabulation spéculative féministe » (25). Et comme toute bonne conteuse, elle nous propose des idées et des « questions [qui] nous permettent de réfléchir à d’autres questions », des « pensées [qui] font d’autres pensées » « des histoires [qui] font des mondes » et des « mondes [qui] font des histoires » (25). Des termes et des néologismes comme « com-post », « respons(h)abilité » et « terra-former » et la présence de nombreux personnages humains et non humains qui peuplent ces premières pages, indiquent que le livre est lui-même également un conte, une histoire ou un jeu de ficelles auquel le·a lecteur·trice est invité·e à jouer et/ou à y participer avec respons(h)abilité. Ce livre nous incite alors non plus (seulement) à réfléchir aux savoirs situés, au point de vue et au « privilège des perspectives partielles »4 pour comprendre le monde, mais plus encore désormais à changer de perspective pour changer le monde. En ce sens, par exemple, le·a lecteur·rice, à la fin de sa lecture, n’aura plus la même considération des pigeons féraux ou de nos villes et de ce qu’ils peuvent nous apprendre en termes de rapport au monde. En effet, la « récupération multispécifique, le fait de chercher, tant bien que mal, à “bien nous entendre”, avec moins de déni et plus de justice – une justice expérimentale –, c’est cela vivre avec le trouble » (49). Ou encore, « [e]ntre espèces compagnes, une contamination s’opère. Elle est mutuelle et permanente. […] À même le corps, les obligations éthiques et politiques sont contagieuses. En tout cas, elles devraient l’être » (50).

4Cette invitation à décentrer le regard et les perspectives se poursuit dans le deuxième chapitre « Une pensée tentaculaire » dans lequel Haraway propose d’abandonner le récit linéaire du héros (masculin) et de son hybris tout puissant. Il faudrait ainsi laisser de côté l’histoire d’Anthropos de l’Anthropocène, figure solitaire unique faiseur de mondes, auquel la philosophe américaine préfère la pensée tentaculaire de Chthulu du Chthulucène qui, avec ses tentacules et son caractère chtonien, ami du com-post, de l’humus et du devenir-avec et aux généalogies queer à l’instar des Gorgones de la mythologie grecque – et des fonds marins (105), nous invite à penser plutôt les connexions que les termes connectés, plutôt les lignes qui unissent que les positions distinctes.

  • 5 Voir à ce propos le recueil dirigé par la même Haraway et par Adele Clarck, 2018. Le livre accueill (...)

5Et c’est justement à partir de cette idée du vivre et mourir avec qu’Haraway propose peut-être l’idée la plus forte du livre, celle de la formule « faites des parents, pas des enfants ! » de son quatrième chapitre. « Faites des parents ! Anthropocène, Capitalocène, Plantationocène, Chthulucène » est un des plus courts chapitres (217-232) du livre (dans la version anglaise ce chapitre fait à peine cinq pages) mais aussi le plus polémique et commenté. Pour démontrer l’importance qu’elle accorde à ces questions, Making kin (faire des parents) est également le sous-titre du livre dans sa version anglaise. Avec ce slogan, Haraway cherche à ébranler les débats sur les catastrophes écologiques et les solutions que les spécialistes et les militant·es essayent d’y apporter, en déplaçant l’attention d’une vision strictement productiviste, à une discussion et une attention accrue à la reproduction de la vie et notamment à la reproduction de ces êtres vivants que sont les humains. Elle propose un manifeste pour des façons nouvelles de faire parenté : des façons très queer, « dépareillées » (oddkin) et « interspécifiques » incluant également les relations avec les non-humain·es, les espèces compagnes. Si Haraway insiste sur notre besoin d’affection et d’amour, de vivre et mourir avec les êtres qui nous sont chèr·es, de s’y relier avec, elle souligne aussi la nécessité de s’en séparer et d’en faire mourir d’autres. S’assembler à certain·es en se séparant d’autres, voici la définition de la parenté qu’elle emprunte à l’anthropologie et notamment aux travaux de Marylin Strathern. Mais Haraway souligne également la nécessité écologique de transformer nos modes de faire famille, d’en abandonner les logiques selon elle les plus néfastes, en particulier celles qui sont arrimées à la seule natalité car porteuses d’une surpopulation mondiale. Les enfants devraient être rares et précieux et devraient être élevés par des familles élargies à la parenté multi-espèces. C’est précisément sur cette question de la population et du traitement de la surpopulation que ce petit chapitre a le plus fait couler d’encre. Certaines féministes et les « “nôtres”, celles et ceux qui se situent à “gauche” » (229) n’ont pas manqué de faire remarquer que la critique de la (sur)population mondiale a historiquement eu, et a toujours, une connotation raciste et sexiste pour les femmes non-blanches, colonisées, autochtones qu’on a stérilisées et/ou à qui on a arraché leurs enfants comme dans le cas des enfants autochtones au Canada et aux États-Unis5. Et c’est pour répondre à l’avance à ces critiques pour un nouveau public que cette version en français comporte un peu plus de trois pages de plus que la version anglaise. En prenant en charge ces critiques, Haraway ne veut pas les oublier, notamment celles liées à la justice reproductive. Elle précise alors sa pensée en incitant à faire advenir des « parentés innovantes et durables, ou parent-innovations » (230) mais de les faire « proliférer […] par [des] politiques d’immigration non racistes, politiques environnementales et sociales d’aide destinées aux nouveaux arrivants et aux personnes nées sur place » (ibidem). En ajoutant que le « “droit” personnel et inaliénable […] à donner, ou non, naissance à un nouvel enfant n’est pas, à mon sens, sujet à discussion » (ibidem). Est-ce qu’Haraway aura vraiment convaincu ses critiques sur ce point précis, c’est peut-être encore trop tôt pour le dire. Ce qui est sûr, c’est que désormais les questions écologistes ne pourront plus ne pas prendre en compte les questions féministes et décoloniales sur la reproduction et la justice reproductive. C’est un commencement, mais, espérons-le, un commencement sans possibilité de retour en arrière.

6La deuxième partie du livre est composée de trois courts chapitres qui montrent le devenir-avec et la respons(h)abilité multispécifique dans des contextes particuliers. Le chapitre 5, « Inondées d’urine », donne à voir Haraway et sa chienne-compagne Cayenne, « en compagnie de génisses », « de bovins », de « femmes enceintes », « d’activistes en colère » et de scientifiques de laboratoire et tant d’autres, dans le processus de production, commerce et absorption d’œstrogènes synthétiques Premarin et DES (253). Dans leur assemblage de compagnonnage d’espèces, de science et de techniques, ils et elles deviennent des « compagnes cyborg de litière » (235). Le chapitre 6, « Ensemencer des mondes », combine deux SF : la science-fiction et les faits scientifiques. Elle nous amène à découvrir les relations symbiotiques des colonies de différentes variétés de fourmis et des graines d’acacia et de les mêler aux travaux d’Octavia Butler et d’Ursula K. Le Guin, référence ancienne d’Haraway. Le chapitre 7, « Une pratique curieuse », s’intéresse plus particulièrement aux travaux de la philosophe Vinciane Despret et à ses études sur les symbioses homme-animal. En se concentrant spécifiquement sur les relations entre les scientifiques et les oiseaux et entre les agriculteurs et leur bétail en France, elle explore la syntonisation des humains et des animaux, de leur « travail(ler) ensemble, […] ce genre d’interactions quotidiennes faites de dur labeur, de conversations et d’attentions » (279).

7Le huitième et dernier chapitre, « Histoires de Camille. Les Enfants du Compost » est une histoire de SF (science-fiction et fabulation spéculative). Écrite lors d’un groupe d’écriture regroupant Vinciane Despret, Donna Haraway et le cinéaste et activiste Fabrizio Terranova, ce chapitre développe encore plus le manifeste harawayen sur la « parentinnovation » en donnant un exemple d’un avenir possible sur les 400 prochaines années. Il raconte l’histoire d’une symbiose génétique entre un papillon monarque, insecte capable de migrations spectaculaires, et la·e premièr·e Camille (Camille 1), « enfant qui [...] n’avait que faire des genres conventionnels et de l’exception humaine » (293). Iel reçoit en effet une partie du matériel génétique du papillon lui permettant de (se) sentir, gouter et ingérer des substances comme un insecte ce qui déclenche l’avènement de « communautés entrelacées ». Chacune d’entre elles comptaient une centaine de personnes. Elles étaient mues par le besoin de migrer vers des lieux en ruines et de s’atteler, avec des partenaires humains et non-humains, à leur guérison en construisant les réseaux, les chemins, les nœuds et les toiles d’un monde nouvellement habitable » (294). Et ce sont leurs « pratiques relationnelles », le « parentés nouvelles » et l’accueil dans les communautés de celles et ceux qui migrent qui, en cinq générations de Camille (jusqu’à Camille 5), permirent aux Enfants du Compost de diminuer la population mondiale et donc de réussir la « continuation » (ongoingness) et la guérison du monde en ruines (296).

8Pour conclure, nous pouvons surement affirmer que, s’agissant notamment de ce livre, on ne lit pas Haraway, on lit avec Haraway. Loin de forcément nous accabler, les faits scientifiques et les autres SF qu’elle nous expose ici assument un sens différent si on les aborde par ces « histoires qui racontent des histoires » qui amènent ailleurs et produisent d’autres mondes. Trouver des alternatives, c’est aussi raconter la réalité d’une façon alternative. Si Marx disait que les philosophes n’avaient fait qu’interpréter le monde et qu’il s’agissait alors de le transformer, Haraway nous propose de faire un pas de plus en nous exhortant à être pleinement dans le monde et de le regarder pour ce qu’il est, pour le transformer. Elle nous invite à rester dans le trouble, de l’habiter, de vivre dans la boue, dans le fourmillement de la vie symbiotique à laquelle nous appartenons et de laquelle nous ne pouvons pas nous extraire malgré toute la philosophie idéalisant et notre prétendu exceptionnalisme humaniste. Que cela nous plaise ou non, nous sommes et nous resterons des Enfants du Compost !

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Bibliographie

CLARCK, Adele et HARAWAY, Donna (dir.), Making Kin, Not Population, Chicago, Prickly Paradigm Press, 2018.

HARAWAY, Donna, « Situated Knowledges: the Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspectives », Feminist Studies, Vol. 14, No. 3, 1988, pp. 575-599.

HARAWAY, Donna, Le manifeste des espèces compagnes. Chiens, humains et autres partenaires, Paris, Flammarion, 2019.

MALM, Andreas, L’Anthropocène contre l’histoire. Le réchauffement climatique à l’ère du capital, Paris, La fabrique éditions, 2017.

MURPHY, Michelle, « Against Population. Toward Afterlife », in CLARCK Adele et HARAWAY Donna (dir.), Making Kin, Not Population, Chicago, Prickly Paradigm Press, 2018, pp. 101-124.

TALLBEAR, Kim, « Making Love and Relations Beyond Settler Sex and Family », in CLARCK Adele et HARAWAY Donna (dir.), Making Kin, Not Population, Chicago, Prickly Paradigm Press, 2018, pp. 145-164.

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Notes

1 Voir Malm, 2017.

2 Haraway, 2019.

3 Terme emprunté à la biologie, il signifie « faire avec » ou « faire grâce aux » autres.

4 Haraway, 1988.

5 Voir à ce propos le recueil dirigé par la même Haraway et par Adele Clarck, 2018. Le livre accueille notamment un article très critique de Michelle Murphy, 2018 concernant la justice reproductive et un autre de Kim TallBear, 2018 qui, d’un point de vue autochtone, se concentre plutôt sur la nécessité décoloniale de dépasser la famille monogame hétérosexuelle.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gianfranco Rebucini, « Donna J. Haraway, Vivre avec le trouble »Genre, sexualité & société [En ligne], Analyses et comptes-rendus, mis en ligne le 12 novembre 2021, consulté le 06 décembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/gss/6832 ; DOI : https://doi.org/10.4000/gss.6832

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Auteur

Gianfranco Rebucini

Chargé de recherche au CNRS, IIAC – EHESS
gianfranco.rebucini@ehess.fr

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