Navigation – Plan du site

AccueilActualitésAnalyses et comptes-rendus2021Irune del Rio Gabiola, Resistant ...

2021

Irune del Rio Gabiola, Resistant Bodies in the Cultural Productions of Transnational Hispanic Caribbean Women: Reimagining queer identity

Nadia Chonville
Référence(s) :

Irune del Rio Gabiola, Resistant Bodies in the Cultural Productions of Transnational Hispanic Caribbean Women: Reimagining queer identity, Londres, Lexington Books, 2017, 147 p.

Texte intégral

1Dans Resistant Bodies, l’hispaniste Irune del Rio Gabiola propose une analyse décoloniale d’œuvres d’artistes queer d’origine portoricaine, cubaine, et dominicaine faisant ou ayant fait l’expérience de la transnationalité. La transnationalité est un mode d’émancipation de l’État-nation où les individus marginalisés peuvent trouver l’opportunité de reformuler leur propre identité nationale en habitant un entre-deux induit par l’existence de frontières. En quittant leur territoire national insulaire pour une communauté de la diaspora, en habitant le cyberespace ou encore en voyageant d’île en île, les artistes présentées dans cet ouvrage proposent à travers leurs productions des formes de résistance aux modèles patriarcaux et hétéronormés imposés par la colonisation dans le récit national. Dès l’introduction, il est rappelé que les trois territoires caribéens étudiés sont toujours marqués par un racisme structurel construit au cours de la traite esclavagiste et de la mise en esclavage d’Africain·ne·s par les colons européens en Amériques jusqu’à la fin du XIXe siècle. Dans chaque chapitre, et pour chacun de ces territoires, l’auteure précise comment la construction de ces sociétés coloniales s’est fondée sur la suprématie blanche, la soumission des corps colonisés et un discours religieux et hétéronormatif qui perdurent aujourd’hui. Dans ces contextes structurellement homophobes, les personnes LGBT peuvent être amenées à quitter leur territoire, par obligation ou afin de trouver ailleurs un espace où exprimer librement une identité non conforme à l’hétéronormativité. En quittant leur État sans renier leur nationalité, ces personnes queer deviennent alors des sujets transnationaux : le cadre de leurs expériences dépasse les limites traditionnelles de l’État-nation et se situe dans un interstice entre la nation de leurs parents et celle qui les accueille. Ces lieux d’innovation se trouvent aux postes-frontières des États, dans le cyberespace ou encore dans une diaspora latina construite par des émigré.e.s dans les villes continentales. Les artistes étudiées par I. del Rio Gabiola ont investi ces « espaces » transnationaux pour y réaliser des projets non-conformes à l’hétéronormativité et décoloniaux.

2Le cadre théorique proposé par l’auteure prend en considération des travaux occidentaux de la recherche féministe et queer, comme ceux de Judith Butler et David Halperin. Mais I. del Rio Gabiola s’appuie surtout sur des concepts développés par des chercheur·e·s du « Tiers-monde » et de la Caraïbe, plus ancré·e·s dans les problématiques de genre issues de leur histoire coloniale : la sociologue Chandra Mohanty pour le féminisme transnational et post-colonial, la théoricienne féministe Chela Sandoval pour la démarche décoloniale, l’anthropologue Denise Brennan sur la République dominicaine, l’universitaire Lawrence La Fontain-Stokes sur Puerto Rico, ou encore la sociologue Kamala Kempadoo au sujet de Cuba. Régulièrement rappelés, les travaux de Frantz Fanon sur la décolonisation et l’assimilation permettent de mieux appréhender le rôle du racisme dans la persistance de l’hétéronormativité et de l’oppression des corps afrodescendants caribéens. Les méthodes décoloniales utilisées sont complétées par l’approche d’Édouard Glissant, qui dans sa poétique de la relation propose de substituer à l’idéologie coloniale de nouvelles formes de subjectivité antillaise. Ces cadres de réflexion décoloniale agissent au niveau local et, dans certains chapitres, donnent à cet ouvrage une dimension intersectionnelle. Mais c’est le concept de transnationalité, développé dans d’autres publications par l’auteure, qui donne sa cohérence à l’ensemble de l’ouvrage. En étudiant particulièrement des exemples de transnationalité « par en bas », elle explore dans ses travaux des « techniques d’émancipation qui ouvrent des espaces de subversion culturelle et politique, et célèbrent une analyse intersectionnelle de la formation du sujet ».

3Ici, I. del Rio Gabiola analyse des œuvres littéraires, cinématographiques, photographiques, graphiques ainsi qu’un corpus de témoignages caractérisés par des expériences transnationales émancipatrices. L’auteure étudie les méthodes décoloniales employées dans ces œuvres en les rapprochant des outils proposés par Chela Sandoval dans Methodology of the Oppressed (University of Minnesota Press, 2000). Considérant le langage comme un système d’oppression des groupes les plus vulnérables, Chela Sandoval invite les personnes opprimées à produire de nouvelles définitions de l’« autre », en déconstruisant les discours imposés par les colons et en bâtissant une « subjectivité acquise ». L’art y apparaît comme un outil de redéfinition du langage et de la culture, permettant de renverser des systèmes d’oppression hérités de la colonisation. D’autres concepts sont régulièrement invoqués par Irune del Rio Gabiola pour décrire les outils décoloniaux choisis par les artistes, ce qui participe de la richesse et la complexité de cette étude. Elle s’appuie ainsi particulièrement sur les travaux de Jack Halberstam sur « la honte et l’échec » afin de mettre en lumière les méthodes d’émancipation mises en avant par les artistes étudiées (The Queer Art of Failure, Duke University Press, 2011). On s’intéresse par exemple à l’émergence de nouvelles solidarités queer dans le cadre du film Brincando el Charco de Frances Negron Muntaner, où Claudia, une lesbienne portoricaine, est contrainte à l’exil après avoir été rejetée par son père. Cette expérience de « la honte et de l’échec » se produit dans le lieu très féminin de la cuisine familiale. Le personnage mis en scène y souligne face à son père les incohérences des symboles hétéronormatifs nationaux : les arguments religieux qui lui sont opposés sont pour elle contradictoires avec l’esprit de tolérance prôné par l’Église catholique. Le moment transnational de l’exil permet au personnage de redéfinir la honte et l’échec illustrés par la scène, qui se convertissent dans la production de l’artiste en expériences collectives de résistance, de lutte et d’émancipation vis-à-vis du récit national portoricain.

4Cette analyse se poursuit avec l’étude du roman Sirena Selena vestida de pena de la Portoricaine Mayra Santos Febres (2000). Ici, une femme transsexuelle prend sous son aile une jeune transgenre contrainte à se prostituer, et dont la voix exceptionnelle pourrait lui ouvrir une carrière de drag queen à l’international. La cellule familiale créée de fait par ces deux personnages lors de leur expatriation remet en cause par son existence le carcan de la famille portoricaine, omniprésente dans le récit national. La honte et l’échec connus dans leurs passés familiaux respectifs deviennent, dans l’espace transnational, les outils d’une proposition décoloniale et queer : s’inventer une fierté et un foyer dans d’autres formes de relations que celle imposée par l’idéologie coloniale.

5Le prisme de l’échec et de la honte est applicable à une analyse de l’ensemble des œuvres abordées dans l’ouvrage. Dans le chapitre concernant Las Krudas, un groupe de hip-hop composé par deux femmes cubaines queer, Olivia et Odaymara, la première se définissant « pâle » et la seconde « noire », Cuba est présentée comme une société patriarcale et racialisée, où les hommes blancs hétérosexuels sont les principaux bénéficiaires de l’empire colonial puis de la révolution cubaine, au détriment manifeste des femmes noires et des LGBT. Dans leurs textes et leurs performances, Las Krudas critique le colonialisme comme source commune du racisme et de l’hétéronormativité dans la société cubaine contemporaine. On retrouve cette approche dans les analyses consacrées aux œuvres photographiques de la dominicaine Raquel Paiewonsky, où sont invoqués les concepts développés par Frantz Fanon et par Édouard Glissant en parallèle d’une lecture queer de ses créations féministes.

6Les protagonistes étudiées par I. del Rio Gabiola ont toutes vécu des situations où leur identité les excluait du récit national de leur pays d’origine. Afin de devenir et de créer sa place dans un contexte transnational, peut-être faut-il alors « dédevenir » (unbecome) caribéenne, c’est-à-dire se défaire des carcans coloniaux et patriarcaux et se recréer à travers son propre corps. L’artiste Cristy Road utilise en ce sens le dessin et le texte conjointement pour déconstruire le langage patriarcal issu de la colonisation, et met en images une identité queer qui renverse la rhétorique de la honte et de l’échec. I. del Rio Gabiola analyse son œuvre par le prisme des concepts développés par Hilary Chute, la spécialiste des « life narrative comics » (litt., les récits de vie en bande dessinée). La construction de l’identité et de la subjectivité de ces artistes queer passe par « le refus, le rejet, la passivité, comme le suggère Jack Halberstam » (p. 8). Dans cette lignée, les artistes dominicaines étudiées par l’auteure proposent une critique radicale de l’idéologie coloniale imposée aux corps des femmes. Ainsi, dans l’œuvre de la photographe R. Paiewonsky, les femmes lesbiennes sont amenées à refuser, rejeter les représentations traditionnelles du corps féminin et du foyer dominicain en réinvestissant leur corps comme un foyer (home). Le dernier chapitre présente un corpus de textes écrits par des femmes dominicaines, compilé par la juriste et activiste Jacqueline Jimenez Polanco, où des femmes queer se donnent aussi la possibilité de faire de leur corps un propre foyer. À contre-courant du discours national traditionnel, le vrai foyer n’est alors pas forcément la maison latina de racine judéo-chrétienne et coloniale. Il peut être le corps marginalisé, véritable lieu de création et de recréation de l’identité.

7Les identités marginales et « non-normatives » incarnées dans les œuvres étudiées par des corps queer et par ces artistes queer apportent une alternative réelle aux modèles féminins hétéronormés de types patriarcaux imposés par les récits nationaux latino-caribéens. À travers l’analyse développée par I. del Rio Gabiola, ces propositions apparaissent révolutionnaires dans leur capacité à transformer l’idéologie et les pratiques persistantes qui font perdurer de fortes inégalités sociales et économiques dans les territoires hispano-caribéens et dans la diaspora latina. En complément des approches théoriques de Chela Sandoval et de Chandra Mohanty, cet ouvrage met ainsi en lumière des expériences concrètes et opérantes de pratiques artistiques queer transnationales et décoloniales.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Nadia Chonville, « Irune del Rio Gabiola, Resistant Bodies in the Cultural Productions of Transnational Hispanic Caribbean Women: Reimagining queer identity »Genre, sexualité & société [En ligne], Analyses et comptes-rendus, mis en ligne le 12 novembre 2021, consulté le 06 décembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/gss/6838 ; DOI : https://doi.org/10.4000/gss.6838

Haut de page

Auteur

Nadia Chonville

Docteure en sociologie et démographie
Groupe de recherche Genre et société dans la Caraïbe - Université des Antilles

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Genre, sexualité et société est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search