- 1 Entretien avec Iqbel, 20 ans. Elle vient de finir ses études secondaires et est à la recherche d’un (...)
- 2 Entretien avec Ghalia, 30 ans, salariée dans une association et militante féministe.
- 3 Je ne porte aucun jugement sur la part de grossièreté de cette catégorie de mots. J’utilise le mot (...)
- 4 Voir à cet égard Guellouz, 2017.
1« La particularité des gros mots est qu’ils sont très expressifs […] Ils sont neutres car ils n’ont généralement pas de sens précis et ne sont souvent pas réfléchis dans la bouche de celui qui les prononce… » C’est avec ces propos que répond Iqbel1 à mes questions au sujet de son usage des gros mots tunisiens. Aux mêmes questions, Ghalia, militante féministe, répond : « Les gros mots tunisiens sont sexistes et pleins de préjugés sur les femmes et les homosexuels […] Portant un sens basé sur la discrimination, ils ne peuvent que répandre cette discrimination… quel que soit le contexte dans lequel ils sont dits… c’est pourquoi je ne les utilise pas et je n’aime pas les entendre2. » Comme le suggèrent ces deux extraits d’entretiens, le sens qu’on donne aux gros mots et à leur usage est loin d’être unanime. Les gros mots (klém zéyed ou klém khayeb3) sont une composante importante du dialecte tunisien, proche de la langue arabe classique, même si sa morphologie, sa prononciation et une partie de son vocabulaire en sont assez différent.e.s. Alors que l’arabe classique est appris dès la première année d’école et utilisé dans les discours et déclarations officiel.le.s (surtout depuis 1987), ainsi que dans l’administration, et qu’une partie des élites utilise également le français, l’usage du tunisien est principalement limité aux domaines oraux non prestigieux4. Le dialecte tunisien est par ailleurs peu étudié par les sciences humaines et sociales, notamment en raison des controverses dont il a fait l’objet au début du XXe siècle : il était considéré par certain.e.s comme une langue à part entière, devant remplacer l’arabe classique à l’écrit, et par d’autres, comme une pratique langagière ayant son propre système. « Une grande réticence à rassembler les dialectes dans le monde arabe et à les étudier » en a résulté (Ben Mrad, 1999, 7).
- 5 Les rares fois où on les a entendus à la télé, par exemple, ils ont été suivis d’excuses officielle (...)
2Au sein du dialecte tunisien, l’usage des gros mots, bien que socialement très répandu, ne concerne pas toutes les sphères. Quasi inexistants dans les médias de masse5, les gros mots sont peu présents dans le cinéma, la musique et la littérature, quoique de plus en plus depuis 2011, la chute du régime autoritaire de Ben Ali ayant engendré une perturbation du cadre social et un relâchement du contrôle de l’État. Ce double standard renvoie à une opposition entre le discours institutionnel et un autre non officiel, considéré comme vulgaire, voire obscène. Les gros mots constituent ainsi une sorte de relâchement et sont relativement absents de tout ce qui constitue « la face » du pays. Ils peuvent cependant aussi symboliser la liberté et la transgression : ils sont en effet à la fois tabous, potentiellement incriminants puisque interdits par la loi régulant les mœurs, et proches de mots très présents dans les films, la chanson et les médias occidentaux qui inondent les pays postcolonisés, comme la Tunisie. Les personnes usant de gros mots dans leur langage quotidien se plient d’ailleurs souvent aux normes dominantes dans certains espaces, comme je l’ai constaté lors de mon enquête.
- 6 En Tunisie, la transgression langagière du domaine du sacré se fait par une autre catégorie de mots (...)
3Dans divers contextes, il a été établi que les jurons, les insultes et les gros mots « […] servent une volonté de transgression, et, dans ce cadre, le sentiment de vulgarité, d’agressivité ou de grossièreté repose souvent sur des formes choquantes et décalées par rapport aux codes sociaux attendus ». Cet usage du langage tourne autour de trois domaines sémantiques, à savoir le sacré (la religion), les excréments (la scatologie) et la sexualité (Moïse, 2011, 29-30). Les gros mots tunisiens, eux, ne tournent qu’autour de ce dernier domaine, visant particulièrement les femmes et les minorités sexuelles6. Malgré leur lien manifeste avec les rapports de genre et de sexualité, ils sont souvent présentés comme de simples locutions de transition.
4Cet article s’appuie sur le postulat que les pratiques langagières sont loin d’être un simple acte de communication ou le reflet des structures sociales. Elles constituent au contraire « un composant à part entière » de ces structures. En plus d’être une activité représentationnelle, parler est « un acte par lequel on modifie l’ordre des choses, on fait bouger les relations sociales » (Boutet, 2002, 459). Ceci ne peut que mettre en cause la fonction purement communicative des gros mots. Le droit à la parole est amplement lié aux rapports de domination, notamment en matière de genre, et ce sont les catégories les plus dominées qui sont généralement les plus visées par le contrôle langagier. Dans le contexte tunisien, il s’agit alors de poser les questions suivantes : user de mots hétérosexistes, par les femmes, peut-il constituer une transgression de genre ? Cela ne participe-t-il pas plutôt au renforcement de l’ordre hétérosexiste dominant ? Peut-on en faire des outils de résistance ?
5Après une brève présentation du cadre théorique dans lequel s’inscrit ce travail et des éléments méthodologiques sur lesquels il est basé, je m’intéresserai dans la première partie à la charge hétérosexiste des gros mots les plus utilisés en Tunisie. On verra comment l’espace influe sur l’usage des gros mots par les femmes. Dans la seconde partie, j’examinerai les modalités d’usage des gros mots par les femmes, selon qu’elles sont ou non militantes féministes.
6Loin de voir dans la langue un simple acte de communication, « un système de signes et d’empreintes déposées dans chaque cerveau » de manière identique (De Saussure, 1972, 37), sa fonction sociale et le pouvoir, notamment d’action, qu’elle englobe ont été mis.e.s en avant par différent.e.s auteur.e.s et chercheur.e.s en sciences humaines et sociales. Pour Pierre Bourdieu (1982) par exemple, le langage est une relation sociale et un moyen d’exercice de la domination qui n’est jamais neutre. Selon lui, il est erroné de penser que seule la nature des mots constitue la source de l’efficacité des discours, celle-ci devant nécessairement être mise en relation avec « les propriétés de celui qui les prononce et les propriétés de l’institution qui l’autorise à les prononcer » (op. cit., 111). À moins d’un changement dans la structure de la domination, les mots que celle-ci façonne peuvent très difficilement être resignifiés.
7La performativité et la capacité de resignification du langage ou des pratiques langagières sont cependant mises en avant par des auteur.e.s comme John Langshaw Austin (1991) et Judith Butler (2017). Le langage serait capable, par sa force propre, d’intervenir dans le cours des événements pour les modifier, conformément à des intentions déclarées ou non. En tant que façon d’agir, le langage est pour Butler une disposition engagée, intervenant en situation et de manière forcément intéressée. Un « retournement du stigmate » (Goffman, 1975) est donc possible, même lorsqu’on n’a pas d’autorité.
8Si une certaine agentivité rend possible la resignification du langage, Steph Lawler (2004) et Terry Lovell (2003) soulignent qu’un changement structurel, porté de manière collective, doit être opéré pour y parvenir. Ce changement structurel remédierait par exemple à la réactivation des « schèmes “dormants” ou qu’on pensait éteints dans le poids [de] mot[s] » (Rosier, 2015, 48). Comme l’affirme Josiane Boutet (2002, 459), il semble que les pratiques langagières « sont déterminées et contraintes par le social, et en même temps, elles y produisent des effets, elles contribuent à le transformer ». Dans cette lignée, je me démarque de la conception purement performative du langage, pour adopter une posture plus proche du paradigme bourdieusien et des sociolinguistes critiques des discours (Heller, 2002 ; Boutet et Heller, 2007).
- 7 Toutes ces personnes ont été anonymisées.
9Cet article se base essentiellement sur une enquête ethnographique menée à Tunis entre septembre 2016 et mai 2017, dans le cadre d’un mémoire de master en sociologie et études de genre, ayant eu pour objectif d’étudier la charge hétérosexiste dans l’usage des gros mots en Tunisie (Ben Yahmed, 2017). Dix-sept entretiens semi-directifs et des observations participantes et non participantes constituent les matériaux principaux de ce travail. Les entretiens ont été faits avec 6 hommes et 10 femmes originaires de différentes villes tunisiennes, ayant entre 17 et 62 ans, que je connais soit personnellement soit par le biais d’un tiers7. Un dix-septième entretien a été fait avec un sociologue qui m’a restitué des observations faites par lui dans un espace d’entre-soi masculin de classe supérieure, auquel je ne pouvais accéder. Sur les 16 participant.e.s à la recherche, 12 sont des usagers et usagères des gros mots, à une fréquence variable, et 4, pas du tout. Parmi elles et eux, il y a 5 militant.e.s féministes et LGBT+.
10Consignées dans un journal de terrain, les observations ont été faites dans des espaces variés : l’avenue Habib-Bourguiba (une rue principale de Tunis), un café qui entre dans la catégorie « cafés populaires », un salon de coiffure pour femmes et une association féministe. J’ai aussi fait une observation de deux groupes Facebook et de comptes sur ma liste d’ami.e.s Facebook. Les observations se sont déroulées sur quelques heures (dans le café et le salon de coiffure), plusieurs jours ou sur de nombreuses semaines (dans l’avenue Habib-Bourguiba, l’association et sur Facebook).
11Mon intérêt pour ce sujet a largement été motivé par mon vécu personnel. J’ai régulièrement été confrontée à un usage fréquent de gros mots que j’ai souvent ressentis comme une agression, particulièrement à l’encontre des femmes. L’objectif de cette recherche a consisté pour moi à comprendre pourquoi une pratique qui me semble être une violence sexiste quotidienne n’est souvent pas considérée comme telle, et de questionner les différents usages et perceptions se rapportant aux gros mots.
- 8 Ces deux mots-là ne seront pas traités dans ce travail, du fait qu’ils n’ont été évoqués ni durant (...)
12Pour examiner le sens des gros mots les plus utilisés en Tunisie, j’ai établi dans l’encadré qui suit une liste (qui ne prétend pas à l’exhaustivité), à partir des observations et des entretiens. Ces gros mots sont considérés comme tels dans tout le territoire tunisien, contrairement à quelques autres qui ne le sont que dans certaines régions du pays, à l’instar de baâbous (« bite », qui a le sens de « queue animale » dans beaucoup de régions tunisiennes) ou encore tetmanyek (« t’essaies de me baiser », qui a plutôt le sens de « tu te moques de moi » dans plusieurs régions)8. La traduction des gros mots les plus courants dans l’encadré ci-dessous vise à transmettre le sens à la fois littéral et figuré.
Encadré : Traduction des gros mots les plus utilisés
Âsba : bite
Barra nayek : peut être utilisé dans le sens de Va niquer ou Va te faire niquer
Ḥawi : cocu/impuissant
Kabboul : bâtard
Malhet : traînée
Miboun : pédale, tapette ; Mwabna : pluriel
Mnayek : enculé ; Mnaykin : pluriel
Naḥchihoulek-Taḥchéli : 1/ Je te l’entube, Je te le mets bien profond. 2/ Je l’ai dans le cul (Je suis dans la merde)
Namm(i) : (ma) bite
Qaḥba : pute, putain, salope ; Qḥab : pluriel
Taḥan : cocu, maquereau, mais aussi lèche-cul (et en arabe littéraire, meunier) ; Taḥana : pluriel
Tqouḥib : faire la pute, Essayer de « baiser » quelqu’un.e
Zaâka : cul
Zabbour : vagin ; peut être suivi de ommek/okhtek (ta mère, ta sœur), beau/sexy.
Zebb(i) : (ma) bite
Zok : vagin ; suivi de ommek/okhtek (de ta mère, de ta sœur)
13Tous ces gros mots ont une connotation sexuelle et désignent des parties génitales masculines ou féminines, des verbes ou des adjectifs relatifs à l’acte sexuel. Parce qu’ils attaquent la virilité des hommes ou l’honneur des femmes, l’hétérosexisme des adjectifs est particulièrement apparent. Ainsi, les hommes qui sont suspectés de ne pas contrôler leur femme et la sexualité de celle-ci sont considérés comme cocus (ḥawi, taḥana) ou maquereaux (taḥana) et ceux qui ne répondent pas aux caractéristiques sociales de la masculinité hégémonique (Connell, 2014) sont qualifiés de pédales (mwabna) et d’enculés (mnaykin). Ces adjectifs sont relativement spécifiques aux hommes et s’accordent rarement au féminin. Les femmes se voient, elles, traiter de putes et de traînées (qḥab, mlahet). Quelquefois, ces derniers mots sont utilisés pour rabaisser un homme dont on questionne la virilité, mais beaucoup plus souvent, un homme est traité de fils de pute, frère d’une pute (Ommek lqaḥba, Okhtek lqaḥba) et les femmes de sa famille sont ainsi affublées du même stigmate, même si elles ne constituent pas la cible directe de l’interpellation.
14Le mot taḥan est peut-être une exception à la règle, notamment par la multiplicité de ses sens. En arabe littéraire taḥan veut dire meunier tandis que le dictionnaire des dialectes arabes le définit comme un cocu dont l’honneur, représenté et censé être protégé par la bonne conduite des femmes dont il est le tuteur, est sali9. Un autre sens plus commun du mot est : lèche-cul. Ces différents sens seraient dérivés du fait qu’à l’époque coloniale, les autorités françaises faisaient porter des sacs de farine sur la tête des collaborateurs afin qu’on ne connaisse pas leur identité et ne se venge pas d’eux (Riahi, 2018), d’où le lien avec le meunier, l’honneur et la « lèche ». Ces multiples définitions atténuent la seule connotation sexuelle et sexiste. Taḥan est d’ailleurs l’un des gros mots les plus acceptés socialement et n’est même pas considéré comme tel dans certaines régions de la Tunisie.
- 10 Entretien avec Sarra, 30 ans, infirmière.
15Utilisés dans tous types de contextes, les gros mots accompagnent souvent, selon ce qui ressort des entretiens que j’ai menés et de mon expérience personnelle, des contextes de violences genrées telles que harcèlement et autres agressions sexuelles, exprimant mépris et intimidation et renforçant des stigmates hétérosexistes. Ces gros mots reflètent et consolident « le fait que les dominés sont des choses dans la pensée » (Guillaumin, 1978, 6) et que les femmes en particulier sont vues exactement comme elles sont traitées « concrètement, quotidiennement, dans tous les domaines de l’existence et à chaque moment » (op. cit., 7). Ils sont susceptibles d’agir sur la représentation que les femmes ont d’elles-mêmes et de leur rapport aux corps et au monde et peuvent contribuer entre autres à associer sexualité et violence, au niveau représentationnel, parfois dès un très jeune âge. C’est dans ce sens que va le témoignage de Sarra : « Je n’avais que 10 ou 11 ans quand il me les avait dits [des gros mots]. Il marchait tout près de moi et me les répétait. Une série de mots obscènes, la plupart jamais entendus auparavant. Je devinais leur sens à la manière dont c’était dit et grâce aux autres mots et expressions qui les accompagnaient. J’avais peur […] C’était humiliant, très sale et violent…Ça m’a choquée. Oui, c’est le mot. Bien longtemps… […] À y réfléchir, la souillure les a toujours accompagnés dans ma tête10. » Il m’est aussi arrivé de subir des scènes similaires à partir de mes 9 ou 10 ans, lorsque j’ai commencé à m’éloigner de chez moi sans la compagnie de personnes adultes. Une fois, un homme m’a suivie en usant de gros mots pour me dire tout ce qu’il voulait me faire. Il a accompagné la parole de gestes, en exhibant son sexe. Cette scène m’a non seulement marquée mais elle a également marqué mon rapport aux gros mots.
16Dans divers contextes, les discours sur la sexualité des femmes, qui contribuent à façonner les rapports de pouvoir genrés et sexués, établissent que les femmes sont des objets de la sexualité masculine, tandis que les hommes perçoivent matériellement et symboliquement leur sexe comme une arme légitime. Colette Guillaumin souligne que :
Soit le groupe dominant consacre une fraction de la classe des femmes uniquement à la fonction sexuelle ; censées être, à elles seules, la « sexualité » (et uniquement sexualité), […] les femmes enfermées dans cette fraction de classe sont objectivées comme sexe. Soit on l’ignore chez les femmes et se vante de l’ignorer […] Soit on estime qu’elle n’existe tout simplement pas : la femme est sans désir, sans entraînement charnel (1978, 7).
Cette citation permet de comprendre pourquoi les gros mots tournent beaucoup autour des femmes, participant à leur objectivation comme sexe, et pourquoi elles ne sont pas censées utiliser, elles, les gros mots, étant donné qu’ils se rapportent de près à la sexualité, ce qui va, selon cette logique, à l’encontre de la nature des femmes.
17L’utilisation des gros mots est en effet plus tolérée dans la bouche des hommes, les femmes étant contraintes à une morale langagière sévère. Leur usage reste donc surveillé et limité. Dans d’autres contextes, des travaux ont mis en lumière cette forme de « bilinguisme » (Ritchie Key, 1974) : les femmes connaissent et maîtrisent la langue des hommes, le standard de l’autre sexe, tout en ayant leur propre langue, de nombreuses composantes de la première leur étant quasi interdites. La valeur sociale accordée aux deux langues est cependant hiérarchisée : la plus valorisée est celle des hommes. La linguiste anthropologue Mary Ritchie Key parle de langue des hommes et langue des femmes dans certains idiomes et Anne-Marie Houdebine-Gravaud (2003, 39-40) met en exergue que bien que des termes comme « merde » ou « enculé » soient dicibles par quiconque parlant cette langue, « le premier a longtemps été interdit aux petites filles – d’où les substituts merle, mer…credi – et le second est aujourd’hui encore difficilement accepté dans la bouche d’une femme. Même si les temps changent, certains mots grossiers restent en effet interdits aux filles, aux femmes ».
18La même chose persiste en Tunisie. Par exemple, lorsque les médias dénoncent, dans une approche moraliste, la propagation de l’usage des gros mots, ils critiquent particulièrement cet usage par les filles, signe extrême de la décadence pour eux11. Un autre exemple du double standard linguistique : l’indignation qu’a suscitée en 2017 la vidéo12 ayant beaucoup circulé sur les réseaux sociaux, dans laquelle trois militantes de la campagne « Manich Msamah13 » chantaient une chanson contenant le mot taḥana. Le cœur de la chanson était pourtant politique et le gros mot répété ne figure même pas parmi les plus tabous en Tunisie. Alors que les commentaires faits sur la vidéo interrogeaient la vertu et la féminité des militantes, les vidéos où des hommes chantent la même chanson attirent beaucoup plus de sympathie et une valorisation de ce langage considéré comme une part de la culture populaire et contestataire. Une culture populaire et contestataire qui se révèle réservée à certains (Ben Yahmed, 2017).
- 14 Entretien avec Kaouther, 28 ans, diplômée et actuellement au chômage. C’est une militante féministe (...)
- 15 Les filles qui ont une réputation sont, selon Clair, celles qui ont une étiquette sociale durable. (...)
19Ce double standard limite particulièrement la liberté langagière des femmes. Kaouther14 affirme dans ce sens : « Faut savoir contrôler ses émotions et sa spontanéité quand on est une fille […] On ne peut pas parler comme on veut et ça peut souvent se retourner contre soi. » Selon elle, les femmes sont contraintes de limiter leur utilisation des gros mots à cause de réactions hostiles, particulièrement des hommes, puisqu’une « mauvaise » femme (mra fésda, littéralement « pourrie ») est celle qui, entre autres, dit des gros mots. Ceci constitue cependant moins un jugement qui différencierait un homme « bien » d’un homme « mauvais ». Un homme peut en effet être considéré comme mal élevé ou dénué de bonnes manières lorsque usant de gros mots, mais quasiment jamais comme féssed (mauvais/pourri), ni comme ayant « une réputation15 » (Clair, 2008, 56-57). Ce contrôle sur le langage des femmes s’exerce cependant de manière différenciée en fonction de l’espace où l’on se trouve.
- 16 Ce terme réfère dans ce travail à la mixité/non-mixité en matière de (non-)séparation entre les sex (...)
- 17 Entretien avec Basma, 25 ans, diplômée et actuellement au chômage.
20La question de l’espace et de la mixité a particulièrement été abordée par les participantes femmes : huit d’entre elles ont affirmé user de gros mots, de manière contrôlée, en fonction de l’espace où elles se trouvent. Utilisés plus librement dans un espace d’entre-soi féminin et d’interconnaissance, les gros mots sont souvent censurés ou autocensurés dans les espaces mixtes16, surtout ceux sans interconnaissance. Les femmes se plient de la sorte le plus souvent à une morale langagière sexiste qui est l’« espace réflexif par lequel le sujet du discours prend soin de ses productions verbales, les examine et éventuellement les contrôle, de manière à respecter les codes de son époque et de sa société » (Paveau, 2009, 109). Les lieux décrits comme des « cafés décontractés (comprendre, notamment, fréquentés par des femmes et des ami.e.s) », « le salon de coiffure pour dames », ou encore « chez une amie » sont ceux où les participantes à la recherche affirment utiliser le plus de gros mots ; ces dernières les opposent aux espaces plus fréquentés par des hommes, « sauf lorsque ceux-ci sont des compagnons de confiance, dans ce cas-là, tu peux au contraire être à l’aise et ne pas avoir peur des autres », explique Basma17. Les hommes se placent donc ici soit comme de potentiels censeurs, soit comme des protecteurs : lorsqu’ils sont présents, ils jouent nécessairement un rôle dans l’attitude langagière des femmes.
21Parallèlement, la fréquence élevée de l’usage des gros mots par les hommes, dans les espaces marqués par la présence masculine, est soulignée par Ons :
- 18 Entretien avec Ons, 32 ans, militante féministe.
C’est [les gros mots] de plus en plus propagé, j’ai l’impression, surtout dans les espaces masculins. Regarde les marchés par exemple. Là où il y a du commerce… Ces univers d’hommes quoi. Je prends tous les jours un louage [Véhicule de transport en commun, allant entre les villes] depuis la station principale. C’est un univers où il y a beaucoup de testostérone [rire]. Je les entends dire en permanence des gros mots à tort et à travers, dans tous les contextes possibles18.
22La station des louages est un espace public mais à prédominance masculine, avec interconnaissance. En effet, si les voyageur.e.s sont aussi bien des hommes que des femmes et changent souvent d’un jour à un autre, les agents de guichets et surtout les conducteurs sont, eux, quasi uniquement des hommes, qui sont sur place tous les jours. Ceci donne aux stations de louages un caractère masculin où l’usage des gros mots participe à la construction d’un entre-soi et d’une certaine surenchère virile.
- 19 J’ai parcouru l’avenue, faisant de nombreux allers-retours, et m’asseyant de temps en temps sur l’u (...)
23Sur l’avenue Habib-Bourguiba, où un grand nombre de personnes affluent quotidiennement, les gros mots sont également plutôt fréquents et la sexuation de leur usage est frappante. Ainsi, lors d’une observation de six jours19 où l’utilisation de gros mots par des hommes était relativement fréquente, ceux-ci n’ont été prononcés que deux fois par des femmes. Dans le premier cas, il s’agissait d’une adolescente parmi un groupe de 6 (2 filles et 4 garçons), en réponse à une mauvaise plaisanterie faite à son encontre par l’un des garçons. « Tnikek Siwar (Elle t’encule / te baise Siwar) ! », avait-elle dit, parlant d’elle-même. Dans le second cas, il s’agissait de deux jeunes femmes qui bavardaient en cherchant une table vacante dans les cafés sur les deux côtés de l’avenue. Tandis que, dans le premier cas, l’usage des gros mots s’était fait à haute voix, probablement parce que son usagère était accompagnée de nombreux garçons, dans le second, les gros mots ont été dits à voix relativement basse. Un homme s’est tout de même retourné et la jeune femme a aussitôt dit à sa compagne qui venait d’utiliser le mot qaḥba, en parlant d’une tierce personne : « Parle plus bas, on n’est pas à la cafet’, on est dans la rue ! » Cet épisode révèle les formes d’autocensure des femmes qui utilisent des gros mots, surtout lorsqu’elles sont seules ou entre elles, chose soulignée également de manière explicite dans trois entretiens. Ces mêmes mots sont plus légitimes ou, du moins, plus rarement autocensurés et ne font pas l’objet de réprobations apparentes, quand les femmes sont accompagnées d’hommes. La présence de ces derniers constitue une certaine protection prévenant toute intervention contre celles qui les accompagnent.
- 20 Entretien avec Soumaya, 39 ans, graphiste et militante féministe.
- 21 Entretien avec Kaouther, cité.
24Dans l’espace domestique également, le contrôle langagier semble être exercé de manière inégalitaire. Si, de façon générale, les gros mots n’y sont que peu utilisés et tolérés, leur usage par les femmes semble encore plus rare ou surveillé que les hommes. Trois des participantes affirment en dire devant leurs mères ou sœurs mais une seule le fait devant son père. Cette dernière particularité peut être expliquée par le contexte familial dans lequel évolue cette dernière. Soumaya20 est née de parents de gauche et féministes, qui lui ont donné une éducation égalitaire. Elle-même est très tôt devenue militante féministe. Les relations, langagières entre autres, entretenues dans cette famille sont loin de se plier aux relations habituelles entre pères/filles et frères (surtout aînés)/sœurs en Tunisie. Kaouther21 m’affirme que son père use parfois de gros mots à la maison, en s’en excusant toujours après coup, et Basma souligne que l’un de ses frères dit des gros mots devant sa mère et elle, mais jamais devant son père. Cela s’inscrit dans des rapports hiérarchiques plus larges au sein de l’espace domestique, au profit des pères et frères. Même s’il peut arriver à ces derniers de dire des gros mots devant leurs enfants et sœurs, ils s’attendent souvent à ce que ceux et celles-ci n’en usent pas devant eux. Ce double standard crée une différenciation fondée sur le genre mais aussi sur l’âge.
- 22 Entretien avec Iqbel, cité.
25Lorsqu’elles transgressent l’attente sociale, les femmes risquent d’avoir « une réputation » dans un contexte d’interconnaissance. Elles peuvent subir des intimidations et même des agressions dans tous les contextes, interconnaissance ou pas. L’usage des gros mots par les femmes semble condamné socialement, y compris dans des contextes d’autodéfense. C’est ce dont témoigne Iqbel22 : « Ça m’est déjà arrivé. T’as le gars qui te fait chier pendant tout ton trajet, à te dire des obscénités et personne ne dit quoi que ce soit. Dès que tu réponds, que tu l’insultes quoi, ben c’est toi la fautive et t’as même mérité ce qu’il t’aurait fait. Faut savoir se contrôler et mesurer ses mots quand on est une femme […] L’agression risque même de prendre d’autres formes, encore plus légitimes. »
26Résister à cette limitation langagière et transgresser ce tabou reproduisant des rapports de pouvoir sexués semble dès lors une attitude d’affirmation de soi, voire une revendication d’égalité. Pourtant, les gros mots étant porteurs d’un sens hétérosexiste, quel sens leur est attribué par celles qui se les réapproprient ? Sont-ils à envisager, lorsque utilisés par des femmes, comme une forme de transgression ou de conformité à l’ordre de genre ?
- 23 Entretien avec Souâad, 58 ans, femme au foyer.
27Les récits des femmes rencontrées révèlent des rapports différenciés aux gros mots, entre évitement et utilisation sans sélectivité. Souâad23 n’use jamais de gros mots et ne permet généralement pas qu’on les utilise en sa présence. Cela relève pour elle du « manque de respect, de l’impolitesse et de la vulgarité », surtout lorsqu’ils sont dits par des femmes. Elle conteste même leurs bienfaits exutoires :
Je ne comprends pas leur usage, à part lorsqu’on est vicieux. Moi aussi je peux être en colère, à cran, Dieu seul sait à quel point… mais j’ai plein d’autres mots pour exprimer mes sentiments, qui me soulagent et me défoulent, sans pour autant heurter tous ceux qui peuvent écouter.
28L’une de ses voisines les utilise parfois devant elle. Souâad me rapporte que ça la gêne, qu’elle lui demande de changer de registre, mais qu’elle ne se fâche tout de même pas « tant que ça reste occasionnel et entre femmes […] Des fois c’est même drôle, tellement ça me surprend ! ». La voisine en question les utilise particulièrement dans des contextes de médisance, surtout à propos d’autres femmes. Souâad arrive à me donner quelques exemples, en ne nommant pas les gros mots utilisés, recourant plutôt à des insinuations ou à des mots qui leur ressemblent sans qu’ils fassent partie de la catégorie « gros mots », pour que je puisse les trouver toute seule : « T’as vu telle, la fésda (comprendre la qaḥba /la putain), comment elle était rentrée à l’aube, l’autre jour ? » ; « Mon fils, l’hémel… le… ça commence par K (comprendre kabboul/bâtard), n’est même pas foutu de se trouver une copine sérieuse » ; « Elle ne tient jamais en place, à croire que son mari ne… yaâmlelha (comprendre ynikha / ne la baise) jamais »…
29Le rejet des gros mots par Souâad et sa condamnation de leur usage, surtout par les femmes, peuvent être compris dans une recherche de conformité morale et sociale. Quant aux exemples de médisance de la voisine, ils relèvent d’une instrumentalisation du sexisme par les filles et les femmes pour se faire valoir entre elles, à travers l’utilisation de l’insulte sexiste. Ce type d’usage des gros mots constitue une violence symbolique (Bourdieu, 1992) qui contribue à imposer un système de pensée comme légitime à un groupe dominé, notamment à travers la participation de celui-ci à sa propre soumission, et à reproduire ainsi l’ordre des choses. Les gros mots, mots des groupes dominants, dégradants envers les plus dominés, connaissent ici une large circulation notamment à cause de leur reproduction par les femmes pour se juger entre elles.
- 24 Entretien avec Zaineb, 19 ans, élève.
- 25 Entretien avec Sihem, 31 ans, professeure universitaire.
30Zaineb, quant à elle, use de gros mots occasionnellement et uniquement devant des filles. Elle renvoie ceci au fait qu’elle ait été élevée à ne pas tout dire devant les hommes : « On va directement te juger en tant que fille… Y’a des choses que tu peux pas dire comme ça24.» Sa peur du jugement est amplifiée du fait qu’elle porte le voile, ce qui accentue l’attente sociale à son égard. « On pense qu’on est des anges et on s’attend à beaucoup de nous », affirme à son tour Sihem25, qui porte aussi le voile. Cette attente vient du fait que les femmes voilées sont représentées comme particulièrement vertueuses. Meryem Sellami (2018) souligne d’ailleurs la conception du voile, notamment dans le contexte tunisien, qui érige comme sacré le corps féminin qui le porte, contre le corps souillé caractérisant le corps féminin en général et le corps dénudé en particulier. Cette conception est présente dans l’imaginaire collectif tout comme dans celui de nombreuses adolescentes portant le voile, que la socioanthropologue a interviewées. Comme le dit à son tour Khaoula Matri (2014, 108), « [l]a femme voilée constitue le prototype de la “bonne croyante”, de la “femme respectable”. Elle est perçue comme l’idéal type du modèle de femme ». Ne pas se comporter d’une manière jugée digne de ce statut vaudrait à celles qui portent le voile une hostilité particulière.
31Plusieurs participantes à la recherche, au contraire, usent des gros mots de manière fréquente. Sihem les utilise devant filles et garçons, du moment qu’elle les connaît. Il s’agit pour elle de « virgules », d’allocutions de transition entre les idées, d’une manière de parler qui ne fait pas de mal. Elle m’affirme que les gros mots peuvent aussi avoir des bienfaits inestimables : « Parfois tu déverses ton flot de gros mots et tu te sens tellement mieux ! À ces moments-là, les gros mots ne sont pas gros du tout, ils sont juste nécessaires, salvateurs ! » Basma est du même avis et utilise les gros mots comme le fait Sihem, quoique moins fréquemment : jamais devant des personnes qu’elle ne connaît pas bien, surtout lorsqu’elles sont de sexe masculin. Elle use aussi de tous les types de gros mots, sans les sélectionner. À l’instar de beaucoup d’autres participantes, la question du sexisme de ces mots ne se pose pas vraiment pour elle. Elle me dit cependant qu’elle les utilise dans certaines situations pour affirmer qu’elle a le droit de parler librement, pareillement qu’un homme : « Des fois, tu sens qu’un mec te traite et te défie comme si tu lui étais inférieure donc tu utilises un truc qu’il a, pour lui dire non, je peux utiliser les choses que tu utilises aussi. » Ceci nous renvoie à une forme de contestation de la disposition de l’oppresseur « d’un lexique plus étendu pour désigner le dominé que ce dernier contre le dominant, […du] droit de nommer [qui] est une prérogative du groupe dominant sur le groupe dominé » (Yaguello, 1978, 150). C’est aussi une revendication du droit à l’expression et à la parole.
32Mots-virgules, allocutions de transition, sans impact réel, mots à la fonction purement communicative, sans effets de transformation et d’action, ou encore mots « exutoires » et même une partie intégrante d’une culture populaire et révolutionnaire, voici les fonctions attribuées aux gros mots par environ deux tiers des participant.e.s à la recherche. Le dernier entretien nous montre cependant qu’ils peuvent aussi être utilisés dans un souci d’égalité, d’affirmation de soi et non uniquement pour se faire valoir entre femmes. La dernière partie de cet article analyse spécifiquement l’usage des gros mots par les féministes.
- 26 Je fais partie des rares inconnues à avoir rejoint l’ATFD avant 2011. J’y ai milité de 2007 (n’ayan (...)
33Comme il n’est pas très commun de s’identifier comme féministe, peut-être du fait d’une certaine charge péjorative qui accompagne ce mot en Tunisie, surtout en dehors des grandes villes, notamment parce que la rhétorique sur la défense des droits des femmes a été l’un des piliers de la politique de Ben Ali, j’associe dans ce texte le mot « féministe » à celles qui s’en revendiquent mais aussi à celles qui ne le font pas tout en adhérant aux principes de l’égalité et en s’impliquant un tant soit peu en ce sens. Si les militantes féministes que j’ai interviewées sont plutôt jeunes, une distinction d’âge caractérise cependant les groupes politiques auxquels elles appartiennent. Tandis que le collectif informel dont font partie Ghaya et Ons est caractérisé par le jeune âge de ses militantes, l’ATFD, association au sein de laquelle militent Ghalia, Soumaya et Kaouther, est caractérisée par une moyenne d’âge assez élevée. Avant la chute du régime de Ben Ali, dans un contexte d’autoritarisme où le gouvernement usait notamment de l’infiltration des forces de l’opposition pour renforcer sa répression, l’association s’était fermée sur elle-même (craignant aussi l’infiltration de partisanes de l’islam politique), n’accordant que rarement et difficilement des adhésions à de nouvelles membres inconnues des autres militantes26. La situation a un peu changé depuis 2011, mais la moyenne d’âge des militantes reste tout de même élevée. Cette variable d’âge impacte probablement les pratiques langagières répandues dans les deux groupes. Elle ressort d’ailleurs de manière implicite dans l’observation faite des deux groupes Facebook. Quant à l’appartenance de classe, elle n’est pas réellement clivante : dans les deux cas, la plupart des militantes appartiennent plutôt aux classes moyennes (avocates, professeures, fonctionnaires ou salariées associatives), avec plus de stabilité pour la génération plus âgée. Cependant, les militantes de l’ATFD, peut-être parce qu’elles s’adressent davantage à des institutions officielles et que plusieurs d’entre elles ont suivi des études dans un contexte postcolonial caractérisé par la prégnance de la langue francaise dans le système éducatif, tendent à parler un langage châtié – souvent en français. Les militantes plus jeunes appartenant à des collectifs informels utilisent, elles, davantage le dialecte tunisien dans leur militantisme et leurs échanges, ce qui contribue sans doute également à différencier leurs rapports aux gros mots.
- 27 Entretien avec Ghalia, cité.
34Dans l’extrait d’entretien cité au début de l’article, Ghalia27 affirme que tous les gros mots sont porteurs de discriminations genrées et que leur usage ne fait que renforcer le sexisme dominant. C’est pour ça qu’ils ne font pas partie de son vocabulaire. Elle a pourtant été élevée dans une famille où les gros mots n’étaient pas totalement tabous entre femmes. Il arrivait en effet à sa mère d’en dire devant elle ; à l’une de ses sœurs, féministe, aussi. Elle en usait elle-même de temps en temps, avant d’arrêter de le faire voici quatre ou cinq ans. Un mot échappe par contre à cette règle de non-usage : taḥan. Ghalia m’affirme qu’il lui arrive d’y recourir mais justement parce qu’elle ne lui connaît pas de sens sexiste. Le sens de ce mot échappe à beaucoup de personnes, notamment parce qu’il en a plusieurs, comme démontré précédemment, d’autant plus que le sens à connotation sexuelle et sexiste semble être le moins connu.
35Militante au sein de la même organisation que Ghalia, Soumaya est au contraire usagère des gros mots et prône la liberté de l’expression et le droit à cet usage. Pour elle, il s’agit d’une manière de parler sans conventions sociales, d’un droit :« Je veux parler comme je veux et puis, pourquoi donner tant d’importance aux mots ? Personnellement, c’est l’intention qu’il y a derrière leur usage qui m’importe le plus […] Les mots, je peux en faire ce que je veux, moi, et je ne leur donne de la valeur que dans des contextes précis. » Ces contextes sont, selon elle, lorsque les gros mots sont utilisés dans une volonté d’agression ou en guise de marquage de territoire masculin dans certains lieux. Le cas par cas dénote ici une perspective volontariste de la part de la participante à la recherche, convaincue de sa capacité à recréer les mots à sa guise, en les détachant de leur sens propre, et de reconnaître les contextes de domination qui peuvent accompagner leur usage. La liberté d’expression semble particulièrement importante aux yeux de Soumaya, par son statut d’artiste et son parcours de militante pour la liberté de l’opinion et de l’expression. Un mot, qaḥba, échappe pourtant selon elle à la contextualisation : « Je n’aime ni l’utiliser ni qu’on le fasse en ma présence. Je trouve qu’il est différent des autres mots. Très chargé, très jugeant, incontextualisable ! »
- 28 Ghaya, 29 ans.
- 29 Observation sur Facebook (Ben Yahmed, 2017).
36Ghaya28, militante féministe et LGBT+, utilise aussi des gros mots. Lorsque certaines féministes faisant partie du même groupe qu’elle ont critiqué son usage de gros mots (en particulier qaḥba) à l’encontre d’une autre sur les réseaux sociaux, pour la dénigrer, elle a revendiqué une liberté d’expression totale, affirmant que celle qui avait été insultée le méritait, et a traité ses critiques de « coincées29 ». Les gros mots ont pour elle un sens clair et on peut les utiliser pour humilier et pour qu’ils portent leur sens propre. La question de s’attarder sur leur sexisme pour critiquer et arrêter leur usage relève pour elle d’une atteinte moraliste à la liberté d’expression. Ce mot est pourtant porteur, comme l’affirme Gail Pheterson (1996), d’une double violence : un jugement de la sexualité de toutes les femmes en général et une stigmatisation des travailleuses du sexe, figure construite comme opposée à celle de la femme vertueuse. C’est pour cette raison qu’Ons ne l’utilise pas. Les gros mots font pourtant partie de son langage et, comme elle l’affirme, il lui est important de se sentir à l’aise quand elle parle. Elle précise cependant qu’elle comprend qu’ils peuvent paraître agressifs et violents pour certain.e.s :
Moi-même je n’en use pas beaucoup […] et encore, pas tous les mots […] Quand je sens qu’il y a une gêne et un parti pris relatifs aux gros mots en soi et non pas à mon utilisation moi, femme, j’arrête net, je respecte… mais pas autrement. Moi aussi, certains mots me dérangent de par leur aspect jugeant et violent, alors je ne peux que comprendre.
37Ainsi, elle fait preuve de sélectivité, essayant de ne pas utiliser les mots qui constituent le plus, à son sens, des stigmates genrés ou qui relèvent d’un langage phallocrate :
J’utilisais beaucoup plus de gros mots lors de la période du lycée. Depuis un moment, celui que j’utilise le plus c’est taḥan… J’utilisais aussi qaḥba mais là, vraiment, de moins en moins. Ça a été un vrai travail volontaire pour moi, en tant que féministe, surtout en ce qui concerne ce mot en particulier. Je me suis rendu compte qu’en tant que femme, en utilisant ce gros mot là, je suis dans le jugement, surtout concernant la sexualité des femmes et comment elles la vivent.
38Toutefois, ce n’est pas le seul mot qui gêne Ons :
Un autre mot que j’ai arrêté d’utiliser c’est zebbi (ma bite) car je me suis rendu compte, dans un premier temps, que je n’en avais pas [rire]. Lors de la période du lycée tout le monde l’utilisait, sans réflexion. Ça faisait sympa et puis dans un groupe, t’étais un peu obligée […] J’ai donc arrêté de le dire, après, parce que je trouvais que c’était insensé de ma part et, de plus en plus, parce que ça relève d’une phallocratie ambiante à laquelle je ne veux pas contribuer.
Elle n’a cependant pas de problème à utiliser d’autres gros mots comme zebb/âsba/namm (bite), zok/zabbour (vagin), ennik (la baise), qui nomment les organes ou l’acte sexuels sans euphémismes ou périphrases. Sans le déterminant possessif « i », ajouté à zebb et namm, ces mêmes mots prennent leur sens propre plutôt que de faire figure de ponctuation et de transition phallocrate.
39Nommer les organes ou l’acte sexuels par leurs noms relève donc ici du droit à la parole et à l’expression, loin de toute approche moraliste sexiste qui l’interdit particulièrement aux femmes. Certaines nuances existent pourtant. La manière de nommer l’acte sexuel au sens propre peut par exemple différer d’une personne à une autre. Souvent utilisés pour souligner l’action des hommes dans l’acte sexuel, ynik (il nique/baise) / nékha (il l’a niquée) peuvent être remplacés par le terme ynaykou (il.le.s niquent/baisent) pour rendre compte de l’aspect participatif de la relation sexuelle. C’est ce mot-ci qui est le plus utilisé par les participantes féministes, à l’instar de Ons.
40Ces mots peuvent cependant aussi faire l’objet de rejet, pour d’autres raisons que le respect de la morale. Certains gros mots peuvent être associés, dans les représentations, à des contextes de violences genrées, produisant un malaise et une réticence à les prononcer de la part des victimes. Tel est le cas de Sarra avec le mot zabbour qu’elle a entendu pour la première fois dans un contexte de harcèlement sexuel de rue quand elle était encore une enfant, puis réentendu dans des contextes similaires. Son sens littéral (vagin), qui réduit les femmes à un simple organe sexuel, est toujours présent dans ce mot pour Sarra. Elle refuse ainsi l’invisibilisation de la violence vécue, souvent considérée comme un détail de la vie quotidienne, au sens où « malgré la menace que ces actes font peser sur la vie des femmes, le fait que “rien ne s’est passé en vérité” les rend en partie invisibles » (Condon et al., 2005, 285).
- 30 Une personne souffrant d’un stigmate peut selon Goffman mobiliser celui-ci soit en se conformant à (...)
- 31 Selon Butler (2017), la « resignification subversive » est le détournement du pouvoir destructeur d (...)
41L’une des stratégies auxquelles recourent des féministes pour contrer le discours misogyne et hétérosexiste est le « retournement du stigmate30 » (Goffman, 1975) ou la « resignification subversive31 » (Butler, 2017, 225). Il s’agit de vider le mot problématique de son sens initial, dans l’objectif de se le réapproprier. Selon Butler, ce sont là des actes performatifs dont la répétition fait acquérir une identité aux groupes et individus. Le cadre autoritaire n’empêche pas les plus marginalisé.e.s de parler avec autorité puisque, comme elle l’affirme, « il est manifestement possible de parler avec autorité sans être autorisé à parler » (Butler, 2017, 229).
42Cette stratégie a été adoptée par une militante féministe qui, en réponse à une publication reportant un cas de harcèlement sexuel subi par une autre militante traitée de qaḥba (pute), a écrit sur Facebook : « Moi-même je suis une qaḥba et alors ? On me voit comme une qaḥba de toute façon alors je me revendique en tant que telle et puis c’est tout ! On est toutes des qḥab au final alors autant l’assumer. » Il s’agirait d’une tentative de banalisation du mot et de détournement du pouvoir destructeur du discours de haine qui y est présent. On pourrait y voir aussi une référence à une approche féministe sex positive et une certaine critique de l’idée que les services sexuels rémunérés seraient quelque chose de « mal » ou de honteux. Cette tentative peut de fait décharger les mots de leur pouvoir haineux, comme ce fut le cas pour le mot « queer » par exemple. Elle peut cependant aussi amener à ce qu’on tombe dans un « double retournement du stigmate, d’un salto ou saut périlleux » (Achin et Paoletti, 2002, 54) : l’usage de mots relevant d’un dénigrement des femmes pourrait renforcer davantage les stigmates dont elles souffrent. L’exemple qui suit peut être compris dans ce sens. Il s’agit d’une publication sur Facebook, dans laquelle un activiste (dénonçant pourtant souvent des formes de sexisme) s’en prend ironiquement à celles, sans en nommer aucune, qui se décrivent et se présentent comme qaḥba. Il les traite d’adolescentes idiotes et d’insensées, et leur demande si, en postant de telles publications, « elles ne cherchaient qu’à se faire baiser ». La publication ne reçoit que des « Like » et des commentaires d’indignation contre ces publications d’« adolescentes-putes ». La poésie est aussi mobilisée dans ce sens et le mot « pute » (en français, voir commentaire dans la 1) est utilisé par un internaute pour les insulter, sans détour. Dans ce cas, la tentative de retournement de stigmate est sujette à dérision collective et source de propagation de plus de sexisme ; les mots n’ont pas pu « être disjoints de leur pouvoir de blesser et recontextualisés sur des modes plus positifs » (Butler, 2017, 38).
Fig. 1
Traduction
Statut : Espèce d’adolescente minable… Lorsque tu partages avec nous un texte dans lequel tu n’arrêtes pas de nous répéter que t’es une pute… que veux-tu qu’on te fasse ? Qu’on te baise ?? C’est quoi ces foutaises et cette connerie de mes deux.
Commentaire 1 : Hhhhhh elles sont trop bidon !
43Il est ici clair que la resignification ne dépend pas que de la volonté de celle ou celui qui énonce, mais aussi du contexte et des rapports de pouvoir dans lesquels l’énoncé est produit. Comme l’affirme Lawler : « Il se peut que la resignification ne puisse se produire que dans des contextes sociaux spécifiques » (2004, 123, traduction libre). Dans le cas de la resignification de « queer » par exemple, ce sont « les changements politiques impliquant des groupes dominés qui ont réutilisé et donc resignifié les termes mêmes par lesquels leur statut de “dominé.e” est marqué » qui ont permis cette resignification (op. cit., 2004, 123, traduction libre).
44Quelques autres publications de filles se revendiquant comme qaḥba, comme des filles libérées de toute sexualité normative, ont circulé durant la même période. Des garçons et des hommes les ont reprises pour attaquer celles qui les partageaient, certains d’entre eux se montrant particulièrement violents et menaçants, stipulant que si telle était une qaḥba, ils lui feraient tout ce qu’ils voulaient, sexuellement. La réaffirmation du stigmate s’accompagne ici d’une menace : celle du viol. Pour Marie-Carmen Garcia (2016, 115), cette menace relève « d’un processus multiséculaire de contrôle du corps et du comportement des femmes, inscrit dans les logiques de la domination masculine propres aux sociétés patriarcales. Sa fonction sociale est d’empêcher les femmes d’accéder à l’autonomie sexuelle tout en les divisant en deux groupes adverses, les “putains” et les autres ». Les publications et les différents commentaires hétérosexistes mettaient aussi l’accent sur le statut de non-droit dans lequel se trouvent les personnes qui offrent des services sexuels, dont le viol reste très peu reconnu comme tel. Ils renvoient également à ce que dit Marysol Asencio (1999) à propos de l’étiquette de salope qui est employée pour justifier la violence et les agressions des hommes envers les femmes, puisque les salopes sont perçues comme des femmes qui auraient mérité celles-ci.
45Certains gros mots tunisiens véhiculent un stigmate genré et sont souvent mêlés à des contextes de violence, ou font figure de virgules phalliques dans un langage viriliste, participant au renforcement et à la banalisation de l’hétérosexisme. D’autres semblent avoir perdu au fil du temps leur sens propre pour en acquérir un autre. D’autres encore ne font que désigner l’acte et les organes sexuels, sans jugements de valeur ni détour, bien qu’on puisse aussi les utiliser dans des contextes violents.
46L’usage de ces différents gros mots ne semble pas avoir le même effet ni se faire sur les mêmes modes. Certaines femmes les utilisent dans une revendication du droit de nommer et de jouir d’une liberté d’expression, faisant une transgression de genre qui peut être décuplée par le fait qu’elles portent par exemple le voile, car l’attente sociale de vertu à l’égard des femmes voilées est encore plus grande.
47Si les usagères des gros mots mettent en avant leur caractère défouloir et leur fonction communicative, ou les rejettent car elles y voient une atteinte à la morale et aux bonnes mœurs, les féministes, elles, ont plus tendance à s’attarder sur leur hétérosexisme, leur pouvoir de reproduction de l’hégémonie et leur performativité. Certaines d’entre elles les rejettent totalement, d’autres font preuve de sélectivité, revendiquant à la fois le droit de nommer, la liberté d’expression et le rejet de l’hétérosexisme. D’autres encore utilisent les mots en essayant de renverser leur stigmate.
48Aussi, la démarcation d’un féminisme classique, jugé vieux et conventionnel, à travers l’adoption d’un langage « anti-tabous et moderne », semble être recherchée par certaines féministes, surtout parmi les plus jeunes. Elle est façonnée dans et par des rapports d’âge et de classe, puisque le féminisme qu’elles critiquent est souvent taxé de bourgeois et d’élitiste. L’écart, particulièrement en matière de classe, entre les deux groupes est cependant souvent quasi imaginé.
49La réflexion semble être le maître-mot pour toute volonté d’émancipation, aussi bien de la morale langagière sexiste qui interdit l’usage des gros mots aux femmes que du sens et de l’usage haineux et hétérosexiste de nombre de ces mots. Ne pas les traiter comme un bloc homogène, sans pour autant atténuer le caractère phallocentrique que revêtent beaucoup d’entre eux, ni invisibiliser le pouvoir dégradant de ceux-ci, qui agit même sur la représentation que les femmes ont de la sexualité et de leurs propres corps, peut constituer une étape de transgression vers l’émancipation, et mettre en défi la fatalité de la violence symbolique énoncée par Bourdieu. Vider les mots de leur sens hétérosexiste est une « contre-stratégie » (Hall, 1997) qui peut donner ses fruits, puisque « le sens “flotte” [et] ne peut pas être définitivement fixé » (Hall, 1997, 228, traduction libre). Ce vidage dépend néanmoins des rapports de pouvoir en jeu et ne tient pas qu’à la simple volonté individuelle. Il peut par exemple se faire plus facilement avec des mots, à l’instar de taḥan, qui sont moins enracinés que d’autres, comme qaḥba, dans l’imaginaire sexiste. Pour resignifier ce dernier sur un mode positif, un changement sociopolitique important émanant d’une lutte collective semble nécessaire. Comme l’affirme Lovell, c’est « dans les interstices de l’interaction [et] les mouvements sociaux en formation dans des circonstances spécifiques que prend corps l’agentivité politique transformatrice, plutôt que […] dans le caractère toujours ouvert du discours et du langage, bien que ces instabilités […] soient bien parmi ses conditions de possibilité » (2003, 2, traduction libre).
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