Navigation – Plan du site

AccueilActualitésAnalyses et comptes-rendus2022Avant 8 heures, après 17 heures. ...

2022

Avant 8 heures, après 17 heures. Capitalisme et reproduction sociale

Ariane Temkine
Référence(s) :

Tithi Bhattacharya (dir.), Avant 8 heures, après 17 heures. Capitalisme et reproduction sociale, trad. Corinne Chambers, Solène Derrien et Karima Neggad, Toulouse, éditions blast, 2020

Texte intégral

1Avant 8 heures, après 17 heures. Capitalisme et reproduction sociale, est un ouvrage collectif dirigé par Tithi Bhattacharya et publié en 2020 par la jeune maison d’édition militante blast. Il constitue la traduction de Social Reprodution Theory: Remapping Class, Recentering Oppression originellement paru en 2017, aux Pluto Press.

  • 1 Lise Vogel, Marxism and the Oppression of Women, Toward a Unitary Theory, Chicago, Haymarket Books, (...)
  • 2 Notamment l’ouvrage du Collectif Période, Pour un féminisme de la totalité, Paris, Amsterdam, 2017  (...)

2Le livre se divise en neuf articles, encadrés par une introduction de Tithi Bhattacharya, et un court texte de Cinzia Arruzza portant sur le mouvement international de grève féministe en guise de conclusion. Un avant-propos de Lise Vogel, autrice d’un ouvrage fondateur pour la théorie de la reproduction sociale1 (TRS) souligne la richesse de cette contribution pour le débat marxiste contemporain. Il faut d’emblée préciser qu’ici le concept de « reproduction sociale » ne recouvre pas le sens auquel est habitué le lectorat français, soit son acception bourdieusienne. Bien que certaines dimensions de la théorie de la reproduction sociale puissent recouper les intérêts de cette sociologie – l’importance de l’école chez Susan Ferguson par exemple – le cadre que la TRS entend fournir excède l’analyse de la place des institutions dans la reproduction de la domination d’une génération à une autre. Nulle part d’ailleurs la lectrice francophone ne trouvera de référence aux travaux de Pierre Bourdieu, de Jean-Claude Passeron ou de leurs successeurs. Peut-être qu’une introduction au contexte français aurait permis de mieux situer la spécificité d’une intervention marxiste dans un espace universitaire et critique dominé par une conception sociologique de la reproduction sociale. Pour ce genre de débat, il ne reste à la lectrice qu’à se référer à l’ouvrage ouvertement polémique de Michael Burawoy (Burrawoy, 2019), ou aux quelques publications marxistes effectués sur ce sujet depuis l’espace francophone2.

3L’introduction de Tithi Bhattacharya a précisément pour fonction de présenter la théorie de la reproduction sociale depuis un cadre d’analyse marxiste. D’après Bhattacharya celle-ci se développe surtout grâce aux travaux de féministes travaillant avec et contre Marx à partir de sa théorisation essentielle mais parfois lacunaire du travail, de la force de travail et des efforts nécessaires à sa reproduction.

4Bien que plusieurs des contributeur.ice.s du livre prennent la peine de redéfinir la TRS au début de leur article, en lui attribuant parfois des sens légèrement différents, tou.te.s s’accordent sur son premier objectif, celui de comprendre comment le travailleur et la travailleuse, et avec elleux la force de travail, est produite (naissances, migration, formation etc.), mais aussi reproduite (soin, logement, nourriture, etc.). Ici le travail ne se borne pas au travail salarié mais comprend également les personnes exclues de ce marché en raison de l’âge (enfants ou retraité.e.s), du genre (travail domestique), ou de la race (travail esclave, non-déclaré ou illicite) notamment.

5Les différent.e.s auteur.ice.s s’entendent pour distinguer trois niveaux distincts où se déploie la reproduction sociale. Le premier niveau correspond au sens donné par Marx lui-même qui emploie le terme de « reproduction sociale » pour désigner « la reproduction du système capitaliste dans son ensemble ». Ensuite on distingue un niveau qui a trait à la re/production de la main d’œuvre et qui englobe la nourriture, le logement, les transports, les soins, mais aussi certaines institutions telles que l’hôpital ou l’école qui contribuent à la formation des compétences. Ce niveau comporte la difficulté de mêler des « individus et institutions » qui effectuent ce travail reproductif de manière rémunérée ou non. Enfin un troisième niveau, parfois qualifié de générationnel, désigne le remplacement d’une génération de travailleur.euse.s par une autre ce qui implique le travail procréatif des femmes, ainsi que l’élevage des enfants. À ce niveau il faut ajouter des phénomènes comme la migration ou l’esclavage organisés par certains États pour capter des travailleur.euse.s et exploiter du travail. Si ces niveaux ne représentent pas des catégories étanches et que certain.e.s chercheur.euse.s, tel.le.s Salar Mohandesi et Emma Teitelman, mêlent les trois dans leur article, c’est cependant le second qui est le plus souvent pris pour objet d’étude dans Avant 8 heures, après 17 heures, comme semble le souligner le parti-pris de traduction du titre.

6Comme le rappelle Tithi Bhattacharya dans son introduction, la question de la reproduction sociale a été négligée, en partie parce que la plupart des théoricien.nes du marxisme se sont concentrées sur « un aspect particulier du cycle de la reproduction capitaliste » (Bhattacharya, 2020, 30) et non sur son ensemble. Ainsi Marx s’est penché sur « le cycle de production de marchandises », sur la production par opposition à la reproduction, fournissant le plus souvent des explications biologiques lorsqu’il évoque la question de la reproduction par les travailleur.se.s de leur propre force de travail. La TRS entend, elle, développer une compréhension politique de cet enjeu. Il s’agit de « rendre visible » le travail reproductif en tant que travail, alors qu’il a été « analytiquement dissimulé par les économistes classiques » (Bhattacharya, 2020, 16-17). Mais aussi de revenir sur le paradoxe constituant la force de travail en « marchandise “particulière” (puisqu’elle est la seule marchandise) qui n’est pas produite de manière capitaliste » (Bhattacharya, 2020, 17), et d’offrir des outils pour penser ce problème. Plusieurs théories ont été mobilisées pour résoudre ce paradoxe, notamment celle des sphères séparées, sur laquelle revient d’ailleurs plus longuement Nancy Fraser dans son article où elle interroge la formule de « crise du care ». La théorie des sphères implique une séparation entre une sphère privée chargée de la reproduction et une sphère publique organisée autour de la production. Pourtant cette théorie comporte d’importantes limites, encore accentuées par les mutations contemporaines. Pour ne prendre que la famille, celle-ci ne constitue pas le seul cadre de reproduction des individus puisqu’un certains nombres d’institutions (écoles, hôpitaux…) participent d’une socialisation du travail reproductif. Aux autres modèles explicatifs proposés par les sciences sociales pour comprendre les rapports extracommerciaux, la TRS a l’avantage, pour Tithi Bhattacharya, de théoriser la relation entre les deux secteurs plutôt que leur séparation et d’en mener une théorisation intégrative, ancrée dans l’ambition hégeliano-marxiste affichée d’une théorie de la totalité.

  • 3 Dans le monde anglo-saxon cette expression désigne généralement les mouvements sociaux qui portent (...)

7Outre cet objectif totalisant, la TRS poursuit aussi l’ambition d’intégrer les questions d’oppression « de manière non fonctionnaliste, précisément parce que l’oppression est comprise comme structurellement liée à la production » (Bhattacharya, 2020, 17). Ainsi la TRS s’attache à questionner la distinction orthodoxe entre exploitation (qui a une base économique) et oppression (de genre, de race, de sexualité) considérée par certains comme secondaires. Il s’agit de discuter les apports pour le cadre marxiste des phénomènes mis en évidence par les « nouveaux mouvements sociaux »3, soit la dimension systémique du racisme, du sexisme ou de l’hétérosexisme, mais aussi des écrits de théoricien.nes non marxistes ayant travaillé sur ces oppressions. Ainsi les article de David McNally, comme celui de Carmen Teeple Hopkins engagent des discussions avec les travaux de féministes africaines-américaines de différentes génération, qui ne sont que rarement convoqués dans le cadre théorique de la reproduction sociale. McNally débat le modèle théorique de l’intersectionnalité et son présupposé qualifié « d’atomiste » (McNally, 2020, 152), qu’il confronte à la dialectique hégeliano-marxiste afin de démontrer qu’elle est davantage à même de penser l’imbrication des phénomènes sociaux. Carmen Teeple Hopkins propose elle de faire dialoguer les féministes autonomes italiennes avec les féministes africaines américaines autour du travail domestique, rémunéré ou non.

  • 4 Viewpoint Magazine, no°5 : « Social reproduction », 2/11/2015 [en ligne : /https://viewpointmag.com (...)

8Plusieurs textes, comme celui de Nancy Fraser sur la « crise du care » ou l’article de Bhattacharya, sont des rééditions. Un rapide coup d’œil au sommaire du numéro de la revue marxiste en ligne Viewpoint Magazine sur la reproduction sociale4, laissera apparaître une parenté entre ce numéro et le présent ouvrage. À la suite de l’introduction riche et stimulante, les différentes propositions des auteur.ice.s du livre convainquent inégalement. Dans son ensemble l’ouvrage laisse, malgré l’ambition unifiante de l’introduction, l’impression d’une lecture disparate qui accompagne parfois la lecture des ouvrages collectifs. La pluralité des sujets abordés, des disciplines convoquées, mais surtout des méthodologies et des niveaux d’analyse font parfois perdre aux analyses leur clarté et la précision.

9Pourtant plusieurs articles se détachent par l’intérêt des perspectives théoriques et politiques qu’ils dégagent. Ainsi dans leur chapitre « Sans rien », Emma Teitelman et Salar Mohandesi retracent une histoire du mouvement ouvrier aux États-Unis, depuis la sphère de la reproduction sociale. Ainsi, les auteur.ice.s intègrent les mobilisations touchant à la consommation, tels que « les boycotts, les grèves de loyers et l’organisation en coopératives » (Teitelman, Mohandesi, 2020, 79) comme autant de manifestations de la lutte des classes. Les auteur.ice.s démontrent à partir de l’histoire états-unienne comment les luttes pour la reproduction sociale ont contribuées à organiser la classe ouvrière, et que les attaques contre les différentes formes de socialisation du travail reproductif ont au contraire participé de l’affaiblissement de cette classe. Ce chapitre qui s’appuie sur des phénomènes historiques et des politiques publiques (comme le « New Deal » et la « Great Society ») pour en renouveler la compréhension au prisme de la théorie de la reproduction sociale se révèle stimulant, et ici la TRS permet d’enrichir la compréhension de luttes actuelles enracinées dans la sphère de la « consommation ». Dans une démarche parente, quoique moins historique, l’article de Tithi Bhattacharya « Ne pas sécher la classe » propose lui aussi de comprendre « tout mouvement social et politique “tendant” à servir la classe ouvrière dans son ensemble, ou contestant le pouvoir du capital dans son ensemble, doit être considéré comme une facette de la lutte de classes » (Bhattacharya, 2020, 139). Bhattacharya insiste à la fois sur la nécessité de revenir à la définition du capitalisme comme un rapport social, et de se ressaisir du terme de classe laborieuse. Cette classe est comprise comme capable par la lutte d’unir différentes catégories sectorielles, et non de manière réductrice comme attachée à un type d’emploi. Ainsi sans dénier l’importance, des luttes organisées depuis le lieu de travail, de « production », Bhattacharya démontre l’importance stratégique de structurer et/ou d’étendre les luttes « en dehors des murs de l’usine ». Comme Mohansedi et Teitelman elle démontre en effet que les attaques néolibérales visent à restructurer aussi bien les processus sociaux de la production que de la reproduction. Le niveau élevé d’abstraction choisi par Bhattacharya dans son article le rend parfois compliqué à ancrer dans la conjoncture actuelle, cependant l’analyse en fin d’article de plusieurs luttes, victorieuses ou non, permet d’y remédier partiellement.

10Outre ces deux chapitres qui ouvrent des perspectives fécondes pour penser la lutte de classe depuis la sphère de la reproduction, l’article de Serap Saritas sur les retraites s’avère également une lecture stimulante. Dans une perspective d’économie politique elle propose de théoriser les retraites non comme un salaire différé ou des économies mais en lien avec « la reproduction générationnelle de la force de travail », permettant aussi d’analyser « la valeur de la force de travail comme un niveau de vie de la classe laborieuse » (Saritas, 2020, 229). L’analyse de l’autrice est ancrée dans la dynamique globale de « financiarisation […] des processus socio-reproductifs » (Saritas, 2020, 231) qui tend à remplacer la solidarité de classe par un lexique de responsabilité individuelle depuis l’offensive des institutions financières internationales contre les retraites. Là encore les effets destructeurs des politiques néolibérales sont saisies depuis la reproduction sociale, et comme offensive contre les conquis sociaux résultants de la lutte des classes laborieuses.

11Les autres articles comportent des propositions intéressantes mais qui s’avèrent parfois un peu limitées par leur aspect extrêmement abstrait ou leur cadrage trop général. L’article de Nancy Fraser se propose de comprendre ladite « crise du care » comme le résultat des « paradoxes sociaux inhérents au capitalisme financier » (Fraser, 2020, 42) et brosse ainsi une rapide, et frustrante, histoire des « régimes historiques de reproduction-production » et des luttes propres à ces contextes. Le philosophe David McNally ouvre un dialogue avec les théoriciennes de l’intersectionnalité, avant de revenir sur l’ouvrage d’Angela Davis Femmes, race et classe (1983). Si les considérations de l’auteur sur l’intérêt de la méthode dialectique hégélienne et marxistes, et notamment la défense d’une forme de « téléologie » battue en brèche par le post-modernisme est savoureuse, le contenu de l’article tranche avec le reste du livre avec son ancrage résolument théorique. D’une autre manière, les articles de Susan Ferguson et de Alan Sears comportent des problèmes liés à leur échelle. Susan Ferguson d’abord aborde l’enfance sous le capitalisme, en émettant le vœu d’intégrer les enfants non occidentaux à l’analyse ; mais peine pourtant à le faire pleinement. En raison de son étendue, l’objet semble parfois échapper à l’autrice. L’article d’Alan Sears porte l’ambition de donner un cadre matérialiste aux violences sexuelles faites aux femmes, en mettant en perspective le soubassement libéral de la notion de « consentement », pourtant dominante dans les discours actuels. « La combinaison de l’obligation et du consentement qui sous-tend les rapports de travail dans le capitalisme façonne aussi les réalités de la liberté sexuelle de ce système » (Sears, 2020, 262). Cette piste intéressante est pourtant étrangement assortie d’une conception parfois naturalisante de la sexualité, et d’injonction floue comme celle de « queeriser l’hétéronormativité », qui revient apparemment à ce que les femmes développent leur « agentivité corporelle ». Dans sa contribution, Carmen Teeple Hopkins met en évidence l’importance des espaces religieux pour les travailleuses domestiques migrantes et propose de les comprendre comme des espaces-clefs de leur processus de reproduction sociale. Cette piste intéressante permet d’enrichir la compréhension des espaces sociaux reproductifs, pourtant l’aspect extrêmement descriptif de l’article ne permet pas forcément d’en tirer des perspectives politiques.

12Avant 8 heures, après 17 heures est un ouvrage aussi intéressant que complexe, dont on salue la proposition ambitieuse, celle de produire un cadre d’intelligibilité à la fois suffisamment rigoureux et souple pour englober l’ensemble de phénomènes sociaux et de penser leur imbrication dans le système capitaliste. La théorie de la reproduction sociale propose aussi d’élargir l’horizon de la réflexion marxiste en y intégrant les apports d’autres sciences humaines et sociales, mais aussi d’autres types de lutte. L’introduction de l’ouvrage réussit cette synthèse davantage que certains articles qui parfois semblent manquer la complexité des configurations réelles. En ouvrage marxiste, les textes se veulent aussi une occasion de penser une stratégie adaptée à la conjoncture actuelle. Parfois pourtant, et malgré le soutien affiché aux luttes des travailleur.se.s en cours à travers le monde, certaines contributions ont parfois tendance à se perdre dans des considérations très générales sans proposer de réelles pistes pour (re)construire le mouvement ouvrier ou bien opérer cette convergence des mouvements sociaux. Toutefois on ne peut qu’espérer que la publication de ce type d’ouvrage, encore trop rares, offrira l’occasion de consolider les échanges stratégiques et théoriques entre féminisme, antiracisme, mouvements queer et marxisme.

Haut de page

Bibliographie

Actuel Marx, no°70 : « Reproduction sociale », 2021.

BURRAWOY Michael, Conversation avec Bourdieu, Paris, Amsterdam, 2019.

FEDERICI Silvia et al., Travail gratuit, grève féministe, Paris, Entremonde, 2020.

KOECHLIN Aurore, La Révolution féministe, Paris, Amsterdam, 2019.

Collectif Période, Pour un féminisme de la totalité, Paris, Amsterdam, 2017.

Viewpoint Magazine, no°5 : « Social reproduction », 2 novembre 2015 [en ligne : /https://viewpointmag.com/2015/11/02/issue-5-social-reproduction/].

VOGEL Lise, Marxism and the Oppression of Women, Toward a Unitary Theory, Chicago, Haymarket Books, 2014 [1983].

Haut de page

Notes

1 Lise Vogel, Marxism and the Oppression of Women, Toward a Unitary Theory, Chicago, Haymarket Books, 2014 [1983]. Cet ouvrage n’est toujours pas disponible en français, à l’instar d’autres contributions importantes sur féminisme et marxisme. Ainsi on ne peut que saluer l’indispensable travail que constitue cette traduction dans un paysage éditorial français qui néglige trop souvent de traduire les contributions essentielles des féministes marxistes au débat contemporain.

2 Notamment l’ouvrage du Collectif Période, Pour un féminisme de la totalité, Paris, Amsterdam, 2017 ; Aurore Koechlin, La Révolution féministe, Paris, Amsterdam, 2019 ; Silvia Federici et al., Travail gratuit, grève féministe, Paris, Entremonde, 2020, et tout récemment le numéro de la revue Actuel Marx, no°70 : « Reproduction sociale », 2021.

3 Dans le monde anglo-saxon cette expression désigne généralement les mouvements sociaux qui portent des revendications hors du monde du travail salarié.

4 Viewpoint Magazine, no°5 : « Social reproduction », 2/11/2015 [en ligne : /https://viewpointmag.com/2015/11/02/issue-5-social-reproduction/].

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Ariane Temkine, « Avant 8 heures, après 17 heures. Capitalisme et reproduction sociale »Genre, sexualité & société [En ligne], Analyses et comptes-rendus, mis en ligne le 08 novembre 2022, consulté le 27 novembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/gss/7387 ; DOI : https://doi.org/10.4000/gss.7387

Haut de page

Auteur

Ariane Temkine

Doctorante en histoire de l’art à l’École des hautes études en sciences sociales et chargée d’études et de recherche à l’Institut national d’histoire de l’art.

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Creative Commons - Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International - CC BY-NC-ND 4.0

https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/

Haut de page
  • Logo Iris - EHESS
  • Logo Institut Emilie du Châtelet
  • DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • Revue soutenue par l’Institut des sciences humaines et sociales du CNRS
    CNRS - Institut national des sciences humaines et sociales
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search