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Politique de planification familiale, pratiques de stérilisation et hiérarchisation sociale en Iran

Family planning policy, sterilisation practices and social hierarchy in Iran
Rosanna Sestito

Résumés

Cet article analyse la production des discriminations sociales et des violences que subissent des femmes dans le secteur médical, en particulier à travers les politiques de planification familiale en Iran. Façonnées par les politiques étatiques et par les pratiques professionnelles de la santé sexuelle et reproductive, les politiques de planification familiale mobilisent l’administration publique et le secteur médical pour organiser le contrôle de la vie reproductive des femmes, en particulier celle des femmes persanes des zones rurales et de classe populaire, et celle des femmes afghanes. Ancré dans une approche intersectionnelle, ce travail montre que les femmes, malgré les évolutions des régimes politiques, ont eu accès à la planification familiale de manière différente selon la classe et l’ethnie. Les populations minorisées subissent en effet des violences et des discriminations structurelles, qui se traduisent par une occultation par les professionnel.le.s des informations concernant les différentes méthodes de contraception ou par des stérilisations effectuées sans consentement.

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Texte intégral

  • 1 « Zakhmhaye namaryi ke ruye badane man hast, bishtar shabihe zakhmhaye baz hast ta assare zakhm, ay (...)

« Les blessures invisibles que mon corps porte ressemblent plus à des plaies ouvertes qu’à des cicatrices… Peut-on nous guérir dans un corps qui a été dépossédé1 ? »
(Bibi, femme afghane de 38 ans)

  • 2 Je remercie Lucia Direnberger, Myriam Paris et Sahar Aurore Saeidnia pour leurs lectures et discuss (...)
  • 3 Méthodes contraceptives qui assurent une efficacité prolongée dans le temps tout en étant réversibl (...)
  • 4 « Toolid va masraf », traduit du persan par moi-même.
  • 5 « Bachehaye kamtar zendeghiye behtar », traduit du persan par moi-même.
  • 6 « Mamuriate asli, naslhaye ayande ra tarbiat va amuzesh dahid. » Traduit du persan par moi-même. Te (...)
  • 7 Cette motion gouvernementale n’a jamais été mise en place.
  • 8 Méthode de contraception irréversible réalisée par des techniques chirurgicales provoquant une occl (...)
  • 9 En 2017, la proposition de l’adjointe pour les affaires féminines et familiales du président Hassan (...)
  • 10 Les professionnel.le.s rencontré.e.s m’expliquent que la loi 315 impose de donner la priorité d’emp (...)

1Depuis les années 19602, l’Iran a été marqué par des changements de politiques démographiques importants. D’abord, à partir des années 1960 et au cours des années 1970, avec la dynastie Pahlavi qui se donne pour objectif de réduire la fécondité par un « processus de modernisation » (Najmabadi, 1987). Ensuite, au début des années 1980, alors que la guerre éclate entre l’Iran et l’Irak, lorsque l’objectif fixé par la République islamique d’Iran est la croissance démographique du pays. Puis, à partir des années 1990, une nouvelle politique de baisse de la croissance démographique est déployée nationalement. Ce revirement correspond à la fin de la guerre avec l’Irak (1988) et la mort de Khomeini (1989), qui ont marqué le début de la décennie dite de la reconstruction (Bahramitash, 2007). Celle-ci se caractérise par l’émergence d’un mouvement pour les droits des femmes resté jusque-là silencieux en raison des fractures internes, du long conflit armé et des répressions (Afary, 2009). Cette transition des politiques natalistes au contrôle familial relève alors d’un processus progressivement mis en place (Afary, 2009) autour de plusieurs mesures : la création d’un service de planning familial au niveau national pour les familles ; la prévention des grossesses non désirées par la stérilisation des femmes et l’utilisation de contraceptifs de longue durée3 (l’avortement n’est pas légalisé, sauf et uniquement en cas de danger grave pour la vie de la mère) ; la distribution gratuite de préservatifs ; et enfin la mise en place d’un nouveau récit politique et national qui fait appel aux citoyen.ne.s pour participer au processus de reconstruction du pays et au développement industriel avec des slogans tels que « Produit et consomme4 » et « Moins d’enfants pour une vie meilleure5 » (Morgana, 2020). Enfin, à la suite de sa victoire aux élections présidentielles de 2005, l’ultraconservateur Mahmoud Ahmadinejad déclare que la population doit passer de 70 à 120 millions d’habitants. Il se félicite de la présence active des femmes dans la société mais regrette que celles-ci s’écartent de leur « mission principale : élever et éduquer les générations futures6 ». Dans cette même déclaration, le président encourage les femmes à travailler à temps partiel tout en leur garantissant le même salaire qu’à temps plein7. De même, en 2012, le guide suprême Ali Khamenei affirme que si la politique de planification familiale avait du sens vingt ans auparavant, « sa poursuite dans les années à venir serait une erreur » (Karamouzian, Sharifi et Haghdoost, 2014, 231). Il soutient que le pays serait confronté à une population vieillissante et en déclin « si la politique de contrôle des naissances se poursuivait » (ibid., 232). C’est dans ce contexte que la loi 315 (intitulée « Projet de loi global sur la population et l’exaltation de la famille ») est adoptée par l’assemblée consultative islamique d’Iran en novembre 2015, par 289 hommes et 9 femmes parlementaires parmi les votant.e.s présent.e.s. Cette loi ouvre un nouveau chapitre – toujours en cours – des politiques du planning familial en Iran (Erfani et Shojaei, 2020 ; Ladier-Fouladi, 2021). Désormais, l’accès à la contraception est restreint et les interventions chirurgicales pour une contraception irréversible sont interdites alors qu’elles constituaient une pratique courante à la fin des années 1980 et tout au long des années 1990 – en particulier la ligature des trompes8 (stérilisation féminine). La vasectomie, approuvée avant la révolution et pendant les années 1990 et 2000 (Roudi-Fahimi, 2002, 2005) est aujourd’hui complètement interdite en Iran. La stérilisation féminine reste, elle, possible uniquement pour certaines raisons sociomédicales (travailleuses du sexe, toxicomanes, HIV positives9) et sous réserve de l’obtention du consentement du mari. Parallèlement, les financements pour le programme de planification familiale sont principalement destinés aux traitements de l’infertilité. Et les médecins et les infirmièr.e.s sont tenu.e.s d’encourager les femmes à avoir au moins trois enfants. La loi prévoit également une aide financière pour l’éducation des enfants des familles les plus démunies et favorise l’accès à un emploi10 pour les hommes ayant plus de trois enfants. Dès lors la question qui se pose est de voir de quelle manière, au fil du temps, par la mise en œuvre de cette loi, les représentations des femmes en termes d’altérité de genre, ethnique et sociale façonnent des discours normatifs dans le domaine de la santé sexuelle et reproductive (Farvardin, 2020).

2Cet article propose un éclairage sur la manière dont ces discours en Iran légitiment la mise en place d’un contrôle autoritaire, par le secteur médical, de la vie reproductive des femmes pauvres et d’une autre ethnie. Seront analysés ici la portée des transformations de politiques démographiques et leurs effets sur l’accès des femmes à la santé reproductive et la mise en œuvre des programmes de planification familiale dans plusieurs institutions médicales de la province de Yazd. Cette capitale régionale du centre de l’Iran est en effet très réputée pour ses centres d’assistance médicale à la procréation. Par ailleurs, la ville de Yazd, pour augmenter ses revenus économiques, a activement investi dans le secteur du « tourisme médical » (Roberts et Scheper-Hughes, 2011), notamment pour le traitement de l’infertilité (Khan et Alam, 2014). À partir des trajectoires de professionnel.le.s de la santé et de patientes, j’interroge la manière dont les représentations en matière d’altérité ethnique, nationale et genrée façonnent des discours normatifs dans les programmes de santé sexuelle et reproductive, en m’intéressant en particulier à deux objets : les stérilisations forcées et l’administration d’un contraceptif injectable à effet longue durée, comme le Depo Provera.

En écho avec les recherches portant sur d’autres contextes (Crowhurst et Trehan, 2006 ; Turda, 2010), je propose de mettre au jour les hiérarchisations des groupes sociaux en Iran à l’aune des pratiques de stérilisations forcées : comment les professionnel.le.s de santé mettent-iels en œuvre ces politiques démographiques ? Comment ces politiques se traduisent-elles dans et sur le corps des femmes en Iran ?

  • 11 Mobiliser des références scientifiques basées sur des enquêtes réalisées en France pour analyser le (...)

3Pour répondre à ces questionnements, mon propos s’organise autour de trois périodes historiques : les années 1960 et 1970, période charnière entre la dynastie Pahlavi et la révolution ; la période allant de la fin des années 1970 aux années 1980 ; et enfin la période postrévolutionnaire couvrant les années 1990 à nos jours. Ce faisant, cet article vise à montrer la manière dont ces pratiques perdurent dans le projet politique de construction d’une nation moderne et développée sous la monarchie de Mohammad Reza Pahlavi. Je montre comment s’opère le passage d’une politique nataliste à une politique antinataliste après la révolution en 1979 et le retour de programmes de contrôle des naissances – en particulier auprès des femmes des minorités ethniques. Au carrefour des études féministes et de l’approche intersectionnelle11 (Crenshaw, 1994 ; Hancock, 2007 ; Lykke, 2010 ; Kóczé, 2011 ; Paris, 2020a, 2020b), mon analyse des mécanismes de gouvernement médical du corps de ces femmes prend en compte l’imbrication de différentes inégalités dans les rapports à ces programmes présentés comme une obligation légale et souvent imposés. Je montre notamment de quelle manière se déploient les mécanismes de subordination du corps des femmes pauvres, soumises à une science médicale inaccessible prétendant vouloir les aider. Loin de proposer une lecture exhaustive des politiques de planification familiale en Iran, cet article ouvre de nombreuses pistes d’analyses sur un sujet encore trop peu étudié.

  • 12 Le système de santé public iranien fournit des services de santé primaires (soins de premier recour (...)
  • 13 Les noms des deux maternités ont été changés.
  • 14 Les enseignantes des écoles de sages-femmes n’étaient que des femmes.

Encadré 1 : Terrains ethnographiques et entretiens
Entre 2017 et 2022, j’ai effectué un travail de terrain dans la ville de Yazd, capitale de la province de Yazd, située à près de 600 kilomètres de Téhéran. Cette ethnographie s’est déroulée au sein d’une maternité publique (Hôpital S.S.) et d’une clinique privée12 (Hôtel Bîmârestân13) ainsi que le cabinet d’une sage-femme qui travaille dans le secteur privé, où j’ai effectué des observations participantes. Elle m’a permis d’avoir des échanges informels et formels avec les professionnel.le.s de santé, notamment sages-femmes et gynécologues, et avec les enseignantes14 des écoles de sages-femmes de Téhéran et de Yazd. Elle repose également sur un corpus de données constitué de plus d’une soixantaine d’entretiens formels et informels avec des patientes et avec des responsables des institutions publiques et privées et des observations participantes menées pendant mes séjours (huit mois en 2015 avant mon doctorat, cinq mois en 2017, sept mois en 2018, cinq mois en 2019, un mois en 2020 et un mois entre décembre 2021 et janvier 2022) à la maternité publique de l’hôpital S.S. et à la maternité privée de la clinique Hôtel Bîmârestân. Huit entretiens formels ont été réalisés avec des femmes afghanes, illettrées, particulièrement défavorisées sur le plan économique. Elles ont entre 21 et 40 ans et deux parmi elles savaient avoir subi une stérilisation sans consentement au cours de leur accouchement par césarienne. Douze entretiens ont été effectués avec des femmes persanes de classe populaire de niveau bac. J’ai mené trente entretiens avec des femmes persanes de classe sociale aisée et d’un niveau d’études bac+5.
Quant aux entretiens avec les gynécologues femmes, âgées de 35 à 58 ans, j’en ai effectué huit, et quatre parmi elles ont bénéficié de séjours de formation à l’étranger : deux aux États-Unis, une en Australie et une en Malaisie. Rencontrées à la maternité publique, de classe aisée, toutes travaillent également dans le secteur privé. Deux entretiens ont été effectués avec deux gynécologues masculins, l’un de 79 ans, l’autre de 86 ans, par ailleurs chef de la clinique privée Hôtel Bîmâristân. Parmi les dix sages-femmes enseignantes rencontrées, ayant entre 32 et 60 ans, sept ont fait des études à la capitale, et trois dans la ville de Yazd. À la différence de la faculté de médecine, le cursus d’études universitaires pour les sages-femmes ne prévoit pas de programmes d’échanges avec des universités étrangères. C’est ainsi qu’aucune des sages-femmes rencontrées lors de mon séjour n’a eu d’expérience professionnelle à l’étranger. J’ai aussi pu mener un entretien formel avec un médecin qui a travaillé pour l’OMS à Téhéran pendant cinq ans (2006-2011).
Bien qu’il n’existe pas de modèle standard de méthodologie de recherche décoloniale (Thambinathan et Kinsella, 2021), la pensée critique féministe postcoloniale m’a appris à décortiquer, constamment, ma propre position pour essayer de me libérer de la reproduction des dynamiques oppressives (Dor, 2017) lors des entretiens sur mon terrain de recherche. En faisant attention à ma position de femme blanche et européenne, à ma posture critique (Dor, 2017), anti-oppressive et à ma familiarité avec le terrain, j’ai fait le choix épistémologique de ne pas poser certaines questions comme, par exemple, celles sur l’orientation sexuelle et de genre ou sur la religion. J’ai cependant interrogé avec mes interlocutrices ma position de femme européenne et privilégiée, et cette posture m’a permis, au fil du dialogue, d’avoir accès à des informations telles que l’appartenance ethnique ou religieuse sans poser explicitement la question.

  • 15 Le fait d’être sage-femme a engendré des avantages, notamment l’accès aux maternités, car faire du (...)
  • 16 Après la révolution, les écoles de spécialisation de gynécologie-obstétrique ainsi que celles de sa (...)

4Pour cet article, je mobilise en particulier le parcours d’une jeune femme afghane, rencontrée à la maternité publique où elle était hospitalisée lors de son quatrième accouchement et, quelques semaines après son hospitalisation, chez elle. Son parcours médical est en effet caractéristique des femmes dont la classe sociale, le statut légal et administratif, en tant que femme étrangère, le niveau d’alphabétisation et l’appartenance ethnique déterminent le ciblage, le traitement et l’orientation au sein des structures de santé sexuelle et reproductive en Iran. J’analyse également les trajectoires socioprofessionnelles de deux professionnel.le.s de santé : celle d’un gynécologue ayant exercé plus de quarante ans dans la région de Yazd (dans le système public pendant vingt ans, puis dans une clinique privée) et celle d’une sage-femme qui exerce actuellement dans une maternité publique de Yazd. Leur pratique est en effet représentative des manières dont les professionnel.le.s rencontré.e.s sur mon terrain adhèrent aux politiques étatiques (Dadras, 2020). Ces trois récits permettent ainsi de saisir une histoire des politiques de contrôle des naissances en Iran, et de rendre compte des discriminations de classe, de genre et ethnoraciales qui caractérisent le programme de planification familiale en Iran. Les entretiens avec le gynécologue ont toujours eu lieu à son domicile ; avec la sage-femme, j’ai eu des échanges à la maternité publique mais aussi dans des cafés, et avec la parturiente Laila, à son domicile. Enfin, l’analyse déployée ici repose également sur des données recueillies lors de plusieurs participations observantes (Soulé, 2007) rendues possible par mon statut de professionnelle de santé15. Comme l’ont bien documenté des chercheurs.ses sur le travail de l’aide humanitaire (Makaremi, 2008 ; Atlani-Duault, 2009), sur la fabrication du corps des « hôtesses de table » (Mathieu, 2019) ou encore sur les ouvriers du monde du béton (Jounin, 2009), exercer une profession (autre que celle de chercheur.e) sur son terrain peut être déterminant dans la relation d’enquête. En tant que sage-femme, j’ai été invitée en 2013 à l’école des sages-femmes de Téhéran et Yazd pendant six mois pour animer des séminaires sur le suivi de la grossesse et l’accouchement physiologique. Être une professionnelle de santé a facilité la mise en place d’un climat de confiance pour les professionnel.le.s que j’ai rencontré.e.s. Par ailleurs, bien que beaucoup des responsables institutionnels ou des professionnel.le.s de santé n’aient pas réellement compris les enjeux de ma recherche, être à la fois sage-femme et femme16 a facilité ma présence en tant qu’observatrice, favorisant ainsi la complicité avec les professionnelles de santé, essentiellement des femmes, sans nourrir de la méfiance à mon égard.

  • 17 Les noms et prénoms de mes interlocutrices et interlocuteurs ont été changés.
  • 18 En persan : afgnani bedune madarek.
  • 19 Le salaire d’un ouvrier du bâtiment afghan en 2015 s’élevait à environ 100 000 tomans, c’est-à-dire (...)
  • 20 La double pratique (privée et publique) est très courante parmi les sages-femmes pour faire face à (...)

Encadré 2 : le gynécologue, la patiente et la sage-femme. Présentation de trois parcours caractéristiques de la relation de soin
Le gynécologue

Hossein F. est né en 1936. Gynécologue exerçant d’abord à Téhéran, puis dans les régions de Yazd et de Kerman, il a été responsable pendant plus de quarante ans des programmes de planification familiale pour le ministère de la Santé et de l’Éducation médicale (MOHME), et a travaillé comme chirurgien gynécologue dans une clinique privée. Il est donc très impliqué dans ces politiques avant, pendant et après la révolution. Étant l’oncle d’une amie, j’ai eu la possibilité de discuter avec lui plusieurs fois avant et après son départ à la retraite dans une relation de confiance entre 2014 et 2015. Hossein F. affirme : « Je me suis profondément engagé pour le développement de la santé dans mon pays. En tant que médecin je voulais aider mon pays à développer des programmes de santé d’avant-garde. Je n’ai jamais pensé à quitter l’Iran ». (Entretien, mai 2015)
La patiente17
Laila est une jeune femme afghane, sans papiers18, âgée de 32 ans, mère de trois enfants, deux filles et un garçon, résidant dans un bidonville dans la banlieue de Yazd, où je me suis rendue pour la rencontrer après sa sortie de la maternité. Elle est sans emploi, et son mari est ouvrier du bâtiment, très mal payé, m’explique la sage-femme Fariba K.19. Par conséquent elle n’a pas les moyens de régler l’ensemble des frais d’hospitalisation. Née dans un petit village situé à quelques kilomètres de la ville de Hérat en Afghanistan, Laila est arrivée en Iran depuis cinq ans au moment de nos échanges en 2018. Équipée d’un petit chariot, elle vend, dans le centre-ville, des sucreries qu’elle prépare elle-même. L’habitation occupée par Laila et sa famille est une ancienne construction en argile avec un toit en taule ondulée et une porte d’entrée remplacée par un rideau de tissu. Depuis un an, elle suit des cours d’alphabétisation délivrés par des femmes bénévoles d’une petite association qui apporte du soutien scolaire aux Afghan.e.s. Lors de notre entretien chez elle, je découvre qu’elle est mariée depuis l’âge de 17 ans et qu’elle aimerait avoir encore un autre garçon. Elle m’explique que les enfants de sexe masculin sont nécessaires en tant que main-d’œuvre, car ce sont principalement les hommes qui supportent le coût de la vie. La famille de Laila (sa mère, ses trois sœurs mariées et ses quatre frères mariés) se trouve toujours en Afghanistan. Lors de ma visite chez elle, Laila me confie être très inquiète du fait que, depuis plusieurs mois, elle n’arrive pas à envoyer de l’argent à sa mère, malade, qui a besoin d’acheter des médicaments. Elle me confie également : « Je demande seulement une chose au Bon Dieu : une vraie maison pour mes enfants » (notes de terrain, 2018).
La sage-femme
Fariba K., sage-femme, âgée de 54 ans, rencontrée à la maternité publique de Yazd, s’occupe des consultations pour la contraception. Issue d’un milieu modeste (mère au foyer et père vendeur de légumes), elle a grandi dans un petit village situé à 40 kilomètres de Yazd. Mère de trois garçons, elle est mariée avec un employé à la mairie de Yazd. Cette sage-femme n’a jamais hésité à parler des difficultés économiques de sa famille avec un salaire modeste, raison pour laquelle elle exerce également dans son propre cabinet privé20, à proximité d’une maternité privée fréquentée par des femmes de classe aisée. Après ses études à Téhéran, elle a exercé pendant deux ans dans la ville de Zâhedân – capitale du Baloutchistan, l’une des régions les plus pauvres d’Iran où se trouvent les Baloutches, ethnie qui pratique l’islam sunnite et parle la langue baloutche. Les Baloutches font partie des minorités ethniques et religieuses discriminées (Karimi, 2022) en Iran. Cette sage-femme dit avoir tout fait pour retourner travailler dans sa ville natale, Yazd, car vivre au Baloutchistan : « c’était magnifique sur le plan humain mais terrible pour les conditions de vie. Pas de médicaments, pas de jolis magasins, il n’y a rien là-bas et en plus il y a beaucoup de délinquance » (entretien, juillet 2018). Fariba K. quitte Zâhedân pour retourner à Yazd à la fin des années 1980. N’ayant jamais eu les moyens de voyager hors de son pays, comme les autres sages-femmes rencontrées, elle me confie qu’elle aimerait un jour venir en Europe pour fréquenter des collègues.

5L’analyse, qui propose de réfléchir sur les politiques de planification familiale et sur les pratiques des professionnel.le.s de santé pour montrer les discriminations infligées aux femmes des classes populaires en particulier après 1979 et aux immigrées afghanes actuellement, suivra deux grands mouvements. Dans un premier temps, j’analyserai les politiques de planification familiale à la croisée des années 1960 et de la première décennie de la République islamique. Puis je tenterai de qualifier les hiérarchisations d’accès à la planification familiale, ainsi que leurs formes de continuité dans le temps, au-delà des évolutions du régime politique et des politiques affichées (antinataliste ou nataliste). Se posera alors la question des discours et des pratiques de professionnel.le.s de santé, qui se placent dans mon enquête en tant qu’agents intermédiaires de l’action publique notamment par des discours de bienveillance ambivalents ou par des pratiques de stérilisation sans consentement.

Les politiques de planification familiale des années 1960 à la République islamique d’Iran

Politique de modernisation et pratiques de stérilisation pendant le régime de Mohammad Reza Chah : des femmes urbaines aux femmes rurales (1960-1979)

  • 21 Jebhe Melli en persan.

6En 1951, Hossein F. est lycéen à Yazd. Il aspire à devenir médecin à l’âge de seize ans à la suite de la maladie de sa mère. Fils d’un mollah très connu – surtout pour ses poèmes – et d’une femme au foyer analphabète, il souligne à la fois ses origines plutôt atypiques (insistant sur l’absence de médecin parmi ses aïeuls), l’influence de son grand frère, qui fut un médecin légiste très connu dans le pays, et le rôle catalyseur des événements sociopolitiques des années 1950. En effet, cette décennie, marquée par l’arrivée au pouvoir de Mohammad Mossadegh au poste de Premier ministre de 1951 à 1953, est un temps fort pour le nationalisme iranien (Menashri, 1992 ; Sabahi, 2020 ; Direnberger et Kian, 2019). Le principal parti politique de l’époque, le Front national21 fondé par Mossadegh (Beltrame, 2009), souhaite obtenir la nationalisation du pétrole iranien et protéger l’Iran de l’influence britannique. Hossein F. commence ses études supérieures après le retour au pouvoir de la monarchie dans les années 1960. Le gouvernement de l’Iran impérial s’engage alors dans une politique nataliste, définissant la croissance de la population du pays comme une protection contre ses voisins arabes et un instrument pour faire de l’Iran une puissance régionale (Mehryar, Roudi, Aghajanian, Tajdini, 2002). La dynastie Pahlavi cherche alors à imposer l’idéologie européenne comme modèle à suivre pour la construction d’une nation iranienne unifiée, moderne et développée (Direnberger, 2014). Les discours de Hossein F. illustrent cette posture politique dominante à l’époque :

L’Iran était arriéré en comparaison avec l’Europe. Pour les études de médecine, l’ouverture vers l’Europe fut nécessaire. J’avais envie de participer à ce processus de modernisation de mon pays, c’était le moment. C’est pour cette raison que j’ai beaucoup voyagé en Europe, en France, en Italie, en Grèce. Pour acquérir des connaissances mais surtout une certaine sécurité pour justifier certaines démarches ou pratiques médicales. Les étudiants en médecine, nous étions une vraie élite à cette époque en Iran, plutôt occidentalisée. (Entretien, décembre 2017)

Il souligne qu’à cette époque les politiques de santé sexuelle et reproductive européennes étaient déjà considérées comme des références scientifiques et politiques. Ainsi, les expériences professionnelles en Europe jouaient un rôle central dans la légitimation de leurs carrières médicales et dans la production de leur autorité médicale en Iran.

7En 1966, avec la publication des résultats du deuxième recensement national de la population, les responsables gouvernementaux annoncent la nécessité d’un programme national de planification familiale (Abbasi-Shavazi, 2006). Dans le but de promouvoir le bien-être physique, mental, social et économique des familles en référence à l’OMS22 et partant de la société (Raftery, Lewis, Aghajanian, 1995), le programme démarre l’année suivante avec une grande publicité et un soutien politique et financier de l’Agence américaine pour le développement international (USAID). Les contraceptifs, principalement la pilule et le Depo Provera23, sont alors distribués dans les cliniques publiques. Une campagne médiatique de promotion de la planification familiale, qui souligne les effets néfastes de la croissance démographique sur l’économie nationale, est également menée du début au milieu des années 1970. Cependant, malgré un budget conséquent et une promotion agressive, les résultats de ces programmes – ciblant principalement les femmes urbaines (Hoodfar, 2000) – restent relativement modestes (Abbasi-Shavazi, 2006). Ainsi, en 1977, à l’apogée de la promotion de la planification familiale, seulement 36 % des femmes mariées24 recouraient à la contraception (Mehryar et al., 2002 ; Roudi-Fahimi, 2002)25. Par ailleurs, la baisse de la croissance démographique et de la fécondité observée entre 1966 et 1976 était d’après le gynécologue un phénomène « essentiellement urbain » et de grandes villes, touchant peu les zones rurales. C’est pour renforcer ce programme à l’échelle nationale que les médecins ayant voyagé en Europe ou aux États-Unis commencent alors une campagne de sensibilisation auprès des acteurs religieux. Hossein F. m’explique ainsi :

On a comparé le planning familial à un vaccin pour souligner qu’il s’agissait de prévenir les problèmes de santé et on a fourni des statistiques américaines et européennes sur la mortalité des enfants et des mères. Nous avons beaucoup insisté sur le fait que le chiisme est très sensible à l’égard de la santé et que le vrai savoir médical est dans les mains du médecin et non pas de la tradition. (Entretien, mai 2015)

8Ce dernier est par ailleurs envoyé par le ministère de la Santé en 1970 à Yazd d’abord, puis à Kerman, pour développer le planning familial dans les zones rurales. Sa mission principale, en tant que médecin-chef du programme du planning familial en Iran, consiste à mettre en place des programmes de santé publique, organiser des interventions et des manifestations autour de questions de santé auprès de la population et des représentants politiques des villes et des villages, faire le tour des mosquées, ou encore discuter avec les femmes de l’importance d’avoir le moins d’enfants possible et les informer sur les différentes méthodes de contraception. Il raconte ainsi qu’il prenait le temps d’expliquer aux patientes des centres de santé publics l’usage de la pilule et du préservatif ainsi que la ligature des trompes. Au sujet de la vasectomie, il affirme :

Je proposais parfois aussi cette méthode [la vasectomie] mais vous comprenez bien que c’était plus facile de faire une ligature aux femmes hospitalisées pour leur accouchement… gratuit par ailleurs… (Entretien, mai 2015)

9Le gynécologue explique que la vasectomie, autorisée à cette époque, n’a jamais été considérée comme méthode de contraception car « […] les hommes peuvent avoir des enfants pour beaucoup plus longtemps et la vasectomie n’est pas une contraception mais une stérilisation donc une méthode définitive, irréversible » (entretien, décembre 2017) – autant que la ligature tubaire. Autrement dit, il minimise la dimension permanente et totalement définitive de la technique de contraception proposée aux femmes, à savoir la ligature des trompes. Il définit ainsi la vasectomie, pourtant moins risquée et exposée à moins de complications26, comme une intervention plus difficile à réaliser. Par contre, à partir de cette période, « stériliser des femmes, surtout les femmes rurales et pauvres », est jugée par Hossein F. et ses pairs gynécologues comme une bonne pratique dans un contexte où les ressources économiques disponibles sont considérées comme insuffisantes. C’est ainsi qu’à la fin des années 1970 et au début des années 1980, les politiques de modernisation et de réduction de la croissance démographique se traduisent par une stérilisation forcée des femmes des classes populaires, en particulier des zones rurales et de minorités ethniques, qui n’a pas fait l’objet d’une estimation précise.

Politique de modernisation et pratiques de stérilisation de la monarchie à la République islamique d’Iran : les femmes rurales et de minorités ethniques

10Avec l’avènement de la République islamique d’Iran et la guerre avec l’Irak qui s’ensuit, ces programmes sont mis en pause au profit d’une politique nataliste destinée à défendre la mère patrie (Direnberger et Kian, 2019 ; Khalaj et al., 2012). Le gouvernement vise alors un taux de fécondité élevé, qu’il promeut comme un acte patriotique tout le temps que dure le conflit. Les politiques encourageant la croissance de la population se sont en effet rapidement révélées être des armes à double tranchant dans un pays déchiré par huit longues et épuisantes années de conflit ayant produit un nombre élevé d’invalides permanents, de veuves, de classes d’école surchargées et de jeunes à la recherche d’emplois inexistants (Chubin et Tripp, 1991 ; Harris, 2017). À partir de la fin des années 1980, le passage à des politiques antinatalistes s’impose comme nécessaire à la construction de la République islamique (Morgana, 2021) et au développement industriel de la nation. La modernisation et la reconstruction de la nation (Direnberger, 2018 ; Sabahi, 2020) passent alors, de manière similaire aux années 1970, par une moindre production d’enfants. Dans ce contexte, un programme de planification familiale, financé par le Fonds des Nations unies pour la population (UNFPA), l’Organisation mondiale de la santé (OMS) et l’Unicef est mis en œuvre dans les années 1990. Selon Hossein F., ce plan a pour objectif la réduction de la natalité dans les petites villes et dans les zones rurales où vivent la grande majorité des minorités ethniques (Mehryar et al., 2002 ; Karimi, 2022). Ce programme s’ajoute aux politiques biomédicales déjà mises en œuvre par l’État (Karimi, 2022) afin de contrôler la croissance de la population sunnite ou kurde. Nombreuses sont en effet les femmes kurdes sunnites stérilisées lors de leurs examens médicaux réguliers dans le but de réduire la population sunnite et de garantir la « qualité de la nation » (Direnberger, 2014, 31 ; Karimi, 2022).

  • 27 Au xixe siècle, sous la monarchie qajar, l’augmentation des échanges commerciaux a permis l’émergen (...)

11Le mot d’ordre de la période post-conflit est la « reconstruction » (Sabahi, 2020) : à partir des années 1990, les deux gouvernements d’Akbar Hashemi Rafsanjani (1989-1997) se distinguent par l’abandon des politiques d’austérité précédentes. L’accent est mis sur l’enrichissement économique en tant que valeur éthique positive, également justifié par la contribution massive de la classe des bazari27 à la révolution (Ansari, 2003). Dans ce contexte de promotion de la croissance économique et de la décroissance démographique, les acteurs politiques et de la santé soutiennent la diffusion dans les régions rurales de méthodes contraceptives, la pilule étant la plus populaire et facilement acceptée (Lebugle-Mojdehi, 2007). La stérilisation féminine – et rarement masculine – est également proposée, mais à des publics particuliers, explique le gynécologue Hossein F. :

Après la révolution, le programme de planning familial, officiellement inauguré en décembre 1989, avait trois objectifs principaux : encourager les familles à retarder la première grossesse et à espacer les naissances suivantes ; décourager les grossesses chez les femmes de moins de dix-huit ans et de plus de trente-cinq ans ; et limiter la taille des familles à trois enfants. On a utilisé toutes les méthodes contraceptives modernes : on les a mises à la disposition des couples mariés, gratuitement, dans les hôpitaux publics. Oui, même la stérilisation : des femmes plutôt. Sûrement la pilule contraceptive était la méthode moderne la plus populaire mais je peux vous dire aussi que la stérilisation féminine, surtout dans les zones rurales, était fortement utilisée. En tout cas pour nous c’était important de prescrire la méthode la plus efficace, il fallait sauver le pays. De toute manière je n’ai jamais eu de difficultés à faire comprendre aux femmes et à leur mari qu’il valait mieux une méthode définitive. Elles nous faisaient confiance, c’était pour leur bien-être. (Entretien, août 2018)

12Ce discours du gynécologue est typique des représentations dominantes dans le corps médical. À l’instar de Hossein F., les professionnel.le.s que j’ai rencontré.e.s parlent en effet également de l’importance de l’encadrement de la « production d’enfants » (toalide farzandan). Comme souligné dans plusieurs recherches ( Federici, 2014 ; Grino, 2014 ; Paris, 2020b), l’accès à la contraception ainsi conçu ne représente pas vraiment un moyen d’émancipation féministe, de libération et de réappropriation par les femmes de leur propre corps physique ou politique.

Les politiques de contrôle de la fécondité poursuivies en République islamique d’Iran, via ses agents publics et ses professionnelles de santé, peuvent être un outil de contrôle du corps des femmes pauvres et de minorités ethniques.

Des accès différenciés à la planification familiale

Pratiques de stérilisation sur les femmes afghanes pendant les années 2000

13Pour les professionnel.le.s de santé rencontré.e.s lors de mes observations participantes, la croissance économique est étroitement liée au taux de natalité du pays. Ainsi, Fariba K. m’explique qu’après la révolution de 1979, la forte natalité des populations des zones rurales et des classes populaires a été une entrave pour le développement économique et social. À l’instar des années 1990, lorsque les femmes des zones rurales et des ethnies minoritaires ont été la cible d’une politique de baisse de la croissance démographique, tout au long de mon terrain de recherche j’ai pu observer qu’à nouveau les femmes rurales, et en particulier afghanes, sont visées par les politiques de planification familiale.

14En Iran, les Afghan.e.s sont très nombreux.ses, notamment depuis la guerre civile en Afghanistan (1992-1996) et les bombardements américains à la fin de l’année 2001 (Adelkhah et Olszewska, 2006). Si les hommes travaillent dans le ramassage des poubelles, sur les charpentes des bâtiments en construction (sans aucune protection), ou en tant que gardiens dans les résidences des quartiers aisés, les femmes sont souvent personnel de ménage. Les travailleur.euse.s afghan.e.s sont indispensables au fonctionnement de ce pays et donc omniprésent.e.s, mais pourtant souvent traité.e.s comme indésirables (Adelkhah et Olszewska, 2006 ; McAbee, 2018 ; Ahmadrash et Eidi, 2018). En ce qui concerne l’accès à la santé, les frais médicaux pour les refugié.e.s afghan.e.s sont très élevés compte tenu de leurs faibles revenus. C’est pour cette raison que le recours à la planification familiale, en direction principalement des femmes, est présenté comme la meilleure méthode pour assurer, avant toutes choses, le développement économique. Pour Fariba K. :

Aujourd’hui les femmes iraniennes ne font pas d’enfants, par contre les femmes afghanes en font trop [elle soupire]. Elles sont victimes de leur culture, de leur mari… alors que nous avons besoin des bébés iraniens, c’est catastrophique. (Entretien, juillet 2018)

Les femmes afghanes surchargent le système public de santé déjà sous pression. L’Iran est en train de souffrir d’une baisse de la croissance démographique provoquée par la crise économique et la hausse du chômage et les mauvaises conditions économiques, sans oublier les sanctions économiques. Tu comprends que l’État ne peut pas subvenir aux besoins de ses propres citoyens, donc c’est compliqué d’avoir autant de réfugié.e.s. C’est compliqué pour nous, ils doivent bien rentrer chez eux car ici ils n’ont pas de perspectives. (Entretien, juillet 2018)

  • 28 À ce propos, il faut citer la dénonciation médiatisée des stérilisations abusives pratiquées au Pér (...)

15C’est dans ce contexte que sont mis en place des programmes de planification familiale stricts et ciblés à partir des années 2000, imposant aux femmes afghanes des méthodes contraceptives définitives comme la stérilisation ou des contraceptifs de longue durée. En Iran, le contrôle biopolitique du corps des femmes s’appuie sur des programmes de contrôle des naissances – notamment des stérilisations irréversibles. D’ailleurs, s’il est vrai que les politiques de quotas ou d’interdiction d’avoir un enfant ont été dénoncées dans d’autres pays28, ce n’est pas le cas pour l’Iran. Au contraire, j’ai observé que certaines professionnelles déclarent clairement suivre des objectifs chiffrés au sein des services de santé reproductive, pour le développement économique de leur pays. Ainsi, Fariba K. m’explique :

Après la révolution, la cible principale fut les femmes des zones rurales, aujourd’hui nous avons les femmes afghanes. En ce qui me concerne, j’essaie de les convaincre d’opter pour la stérilisation ou pour une méthode de contraception la plus efficace possible, comme l’implant ou la piqûre. Nous leur rendons service en les obligeant à la contraception. Elles sont pauvres, souvent sans titre de séjour, soumises par leur culture à leur conjoint… C’est pour ça que je leur rends un service, hein ? (Entretien, juillet 2018)

16Ces discours de « bienfaisance » (Ruiz de Elvira et Saeidnia, 2021) enveloppent une approche culturaliste des politiques de santé publique (Dozon et Fassin, 2001) à l’égard de certains groupes de femmes définies comme cibles prioritaires et permettent d’évaluer une « bonne » ou « mauvaise » mise en place des programmes de santé reproductive. Sur mon terrain, la « culture afghane » (farhanghe afghani) ou « l’ignorance » (naaghahiye zanane faghir) des femmes de classe populaire sont décrites comme un frein et comme les principales responsables des échecs des programmes de santé reproductive. Par ailleurs, les professionnel.le.s attribuent souvent les écueils des programmes de santé à des « facteurs culturels » (avamele farhanghi) tout en recourant à des expressions comme « c’est leur culture ou leur ignorance » (in farhanghe anhast ya naadani), renvoyant l’échec de ces programmes à des « résistances culturelles » (in farhanghe anhast ya naadani).

17Le discours qui est tenu par les professionnel.le.s est que, en raison de leur faible niveau d’éducation sanitaire et de leur méconnaissance des maladies, les réfugié.e.s sont réticent.e.s à se rendre dans les centres médicaux, même en cas de maladie grave. Ce discours occulte le fait que la majorité des Afghan.e.s n’ont pas les moyens économiques de payer une assurance maladie, faute de carte de résidence, ce qui les conduit à ne pas recourir aux centres médicaux et à refuser l’hospitalisation (Dadras, 2020). Les Afghan.e.s qui détiennent une carte d’identité (amyles), qui ont le droit de s’établir légalement dans le pays, ont accès à une éducation gratuite pour les enfants, bénéficient d’une assurance maladie subventionnée, peuvent travailler dans un nombre de domaines limité (le service public est par exemple exclu) et ont le droit à la propriété constituent une minorité. Il est intéressant de montrer comment cela se traduit dans le parcours de soin par une essentialisation ethnique et sexuée des discours politiques et publics. La manière dont l’appartenance ethnique et nationale définit l’orientation et le traitement des personnes dans les structures de santé sexuelle et reproductive s’illustre dans le parcours de Laila. Son histoire illustre le contrôle accru qui s’exerce sur le corps des femmes afghanes et les choix qu’elles doivent faire en ce qui concerne leur vie reproductive et sexuelle. Elle montre bien que les principaux obstacles aux programmes de santé en Iran sont « une triple inégalité sociale d’origine économique, ethnique et sexuelle » (Fassin, 1999, 127).

Hiérarchies ethniques et nationales

18Après le début des contractions, Laila se rend à la maternité publique parce que leur fréquence a anormalement ralenti. À la maternité, Fariba K., la sage-femme qui la reçoit et qui remplit son dossier, souligne tout de suite son appartenance ethnique (Prud’homme, 2016). Laila, visage marqué, porte des vêtements très usés et dit ne pas avoir appris à lire et à écrire. Elle donne son âge à la sage-femme et déclare avoir trois enfants. Avant d’arriver à la maternité publique, elle s’est d’abord rendue dans une clinique privée, plus proche de chez elle, où elle s’est vu refuser l’entrée car elle n’a aucune assurance privée. Laila étant sans-papiers, elle n’a pas droit à son suivi de grossesse dans les services de santé publique, ou bien elle doit régler elle-même les soins. Le manque de moyens oblige ces femmes à renoncer au suivi de grossesse, m’explique Laila lors de notre entretien chez elle. Cependant, contrairement aux femmes persanes qui sont invitées et encouragées par l’État à avoir plus de trois enfants, les femmes afghanes sont fortement invitées à adopter une méthode contraceptive. Ainsi, lors de l’accueil, alors même que le travail a commencé, la sage-femme insiste auprès de Laila pour qu’elle adopte une contraception :

Tu as déjà trois enfants à la maison, ton mari ne gagne pas beaucoup et donc après cette grossesse il faut arrêter. Mais pourquoi les femmes afghanes, vous êtes si négligentes envers votre santé ? (Notes de terrain, 2018)

Elle poursuit, avant même d’évaluer le travail d’accouchement et le bien-être fœtal :

Tu as 32 ans, tu n’as pas de travail, tu as déjà trois enfants à la maison, tu dois absolument sortir d’ici avec une contraception sûre et efficace. Je vais te programmer la contraception chirurgicale. (Notes de terrain, 2018)

19La sage-femme commence à vanter les bienfaits de la stérilisation et elle cherche à faire comprendre à Laila que cette solution sera profitable pour elle et ses enfants. Elle m’explique, à l’extérieur de la pièce où se trouve Laila, qu’il est évident qu’elle n’a plus envie d’avoir d’autres grossesses et qu’elle a juste besoin d’être guidée : analphabète, elle est donc incapable de bien choisir pour elle et pour ses enfants ; elle est soumise à son mari et à sa « culture afghane patriarcale », affirme la sage-femme. Comme beaucoup de professionnel.le.s, cette sage-femme pense que les femmes afghanes ne peuvent pas comprendre les processus biologiques, en soulignant régulièrement l’existence de ce qu’iels appellent des « croyances ignorantes » (eteghadate jahelane) au sein de cette population. Celles-ci se manifesteraient sous la forme d’affirmations telles que : « La piqûre contraceptive provoque le cancer », ou encore : « La stérilisation efface le désir sexuel du mari et elle est interdite par la religion. » Une dichotomie est donc à l’œuvre dans les discours et pratiques de la sage-femme : une culture persane définie comme avancée, moderne, civilisée, face à une culture afghane présentée comme arriérée, conservatrice et patriarcale. Ces « croyances ignorantes » sont définies par les professionnel.le.s de santé rencontré.e.s comme de fausses convictions qui portent atteinte à la réputation des méthodes contraceptives biomédicales.

  • 29 Dispositif contraceptif qui est inséré à l’intérieur de l’utérus.
  • 30 Sur l’inégalité de la gestion reproductive des femmes de différentes ethnies, races, de classe soci (...)

20Alors que Laila refuse la stérilisation chirurgicale, elle sort pourtant de la maternité avec une contraception, et ce sans même le savoir. La sage-femme m’informe en effet que, juste après l’accouchement, la gynécologue a posé un stérilet en cuivre29 sans en informer Laila30. Tout en étant fortement perturbée par cette situation, je demande à Fariba K. si elles ont l’habitude de réserver le même traitement à toutes les femmes. Elle me rassure en disant que des explications exhaustives sur les différentes méthodes sont généralement données aux femmes persanes (notes de terrain, 2018). Si beaucoup de professionnel.le.s officiant dans des institutions de santé pensent que les Afghan.e.s sont très « malchanceux.euses » (mardome badbakht) et qu’il est important d’apporter de l’aide aux « autres musulmans », iels pensent aussi qu’iels devraient retourner dans leur pays. Ce n’est pas le cas pour Fariba K. Elle m’explique que son ressentiment à l’égard de « ces gens » (in mardom) s’est accru, en particulier dans les zones urbaines, où il y a davantage de concurrence pour des emplois et des ressources limités. Néanmoins cette sage-femme affirme agir pour les droits de ces femmes. Elle déclare :

Si parfois j’arrive à leur mettre un stérilet sans avoir leur accord ou à les faire stériliser pendant une césarienne, c’est parce que j’ai envie de faire quelque chose de bien pour ces pauvres femmes. Je leur donne la possibilité de s’améliorer et d’augmenter le bien-être de leurs enfants. La croissance démographique des Afghan.e.s a une répercussion négative sur mon pays mais surtout sur leur propre vie. (Entretien, juillet 2018)

21Fariba K. m’explique que la dégradation des conditions sanitaires et l’augmentation de la délinquance en Iran sont liées également à la hausse démographique de la population afghane. C’est le paradigme que cette sage-femme dit vouloir bouleverser. Elle voit son travail comme une « mission », affirme-t-elle selon un postulat paternaliste et culturaliste :

  • 31 En persan : « Kare man yek khedmat hast: man bayad in zanane bichare ra nejat bedam. Man bayad in z (...)

Mon travail est une mission : sauver ces femmes. Je dois transformer ces femmes afin de les amener vers la modernité et vers l’indépendance. Ma mission est de les éduquer. Elles doivent comprendre qu’il n’est pas possible d’avoir autant d’enfants que Dieu le veut31. (Entretien, juillet 2018)

22La posture paternaliste de la sage-femme, largement analysée par l’approche épistémologique des études sur la justice reproductive (Viruell-Fuentes, Miranda et Abdulrahim, 2012) et sur le pouvoir obstétrical (Arguedas Ramirez, 2014), reconnaît certaines difficultés rencontrées par ces femmes mais uniquement dans une perspective verticale qui pose le personnel de santé en expert. Les différents systèmes d’oppression et de distribution du pouvoir social (basés sur des facteurs tels que la classe, le genre, la race, le statut de citoyenneté, l’ethnie, le parcours migratoire) ne sont pas pris en compte pour évaluer la manière dont ils affectent les expériences et les opportunités des individus et des groupes. Dans le domaine de la santé sexuelle et reproductive, ces effets peuvent être directement observés en ce qui concerne la qualité et les résultats des soins médicaux, les résultats des grossesses et des naissances, l’accès à la contraception des personnes issues des populations sous-représentées et marginalisées. Fariba K. souligne ainsi que les femmes afghanes ne veulent pas planifier les grossesses. Les autres professionnel.le.s de santé rencontré.e.s m’expliquent également que parmi les Afghan.e.s qui arrivent en Iran, beaucoup ne bénéficient pas d’une éducation de base d’hygiène dans leur famille et dans leur groupe social. Des programmes de santé publique visant à éduquer toutes les familles afghanes à un comportement favorisant la santé ont par exemple été mis en place dans cette région, m’explique Fariba K. Les médecins et les sages-femmes tiennent des séances régulières pour identifier quelques Afghan.e.s susceptibles de vouloir en apprendre davantage sur la santé afin de travailler à l’éducation des membres de leur propre groupe et pour éduquer d’autres Afghan.e.s sur des pratiques d’hygiène de base, telles que l’importance de faire bouillir l’eau et de séparer les espaces de vie des animaux et des humains afin de prévenir la dysenterie et les maladies oculaires chez les enfants. Au cours de ces séances, ils font la promotion du planning familial en tant que méthode permettant d’améliorer la santé globale de la famille. Néanmoins, comme le souligne la lecture que fait Fariba K. de ces séances, c’est avant tout la minorisation des femmes afghanes dans la société iranienne qui se joue et se rejoue dans ces rencontres :

Je vois qu’elles sont réceptives à l’idée d’en apprendre davantage sur la manière d’améliorer leur santé, en particulier celle de leurs enfants. Mais malheureusement la plupart d’entre elles ne considèrent pas qu’avoir moins d’enfants est un élément essentiel pour améliorer la santé ou la qualité de vie. Elles sont trop arriérées. (Entretien, juillet 2018)

Conclusion 

23J’ai montré dans cet article les liens entre les politiques de contrôle des naissances du régime de Mohammad Reza Pahlavi et de la République islamique d’Iran. Loin d’opposer ces deux temps de la planification familiale, j’ai montré comment dans les politiques de santé reproductive précédant et suivant la révolution de 1979, on peut observer une continuité dans la production des discriminations sociales que subissent, dans le secteur médical, les femmes des zones rurales et les femmes afghanes.

24Éduquer, civiliser, moderniser les femmes des zones rurales et afghanes est revendiqué par nombre de professionnel.le.s de santé comme une mission humanitaire, avant et après la révolution. Iels parlent de la profession médicale comme d’une « mission » de vie au croisement du développement culturel, social et économique pour transformer les usages de ces femmes, les éduquer et leur donner, ainsi, l’accès à la modernité. Pour cette raison, le médecin Hossein F. et la sage-femme Fariba K. pensent que, par l’imposition de la planification familiale aux femmes plus démunies et d’origine afghane, ils contribuent à la croissance économique de leur pays et à l’émancipation de ces femmes étroitement liée, pour ces professionnels, au nombre d’enfants. Dans cet imaginaire, certains comportements sexistes, en particulier des hommes afghans, sont généralisés par un détour culturaliste. Les programmes de planification familiale en Iran s’avèrent ainsi fortement imprégnés d’une hiérarchie ethnoraciale, marquant l’exercice d’un pouvoir biomédical qui perpétue une violence de genre, de classe et d’ethnie à travers les projets de santé sexuelle et reproductive et les politiques de santé publique.

25Cette approche ethniciste et raciste mise en avant dans les programmes de santé sexuelle et reproductive est issue d’un discours nationaliste. La croissance démographique des populations défavorisées et des femmes afghanes est considérée par les professionnel.le.s de santé et par les institutions comme un risque pour la société iranienne, pouvant conduire à la dégradation du système sanitaire et social, à l’augmentation du chômage et à des tensions sociales. Idée développée par la politique démographique française, fortement pronataliste (Boulet, 2020) tout au long du xxe siècle mais également fortement antinataliste à l’égard des populations immigrées (Paris, 2020a).

26La stérilisation constitue alors la meilleure contraception pour ces femmes, sans que cette représentation s’appuie sur les besoins ou les problèmes exprimés par les patientes, ni même sur leurs contraintes et encore moins sur leurs préférences (Dadras, 2020). Toutefois, le refus de la part de Laila de subir une stérilisation, qu’elle affirme face aux professionnel.le.s de santé, ouvre une perspective de contre-pouvoir et de transformation en tant que sujet et une volonté de résistance à cette violence. Cependant, si je ne détaille pas les formes de résistance des patientes et celles de certain.e.s professionnel.le.s de santé, la trajectoire du gynécologue, analysée dans les deux premières parties, montre bien le rôle de la circulation des modèles sanitaires occidentaux et des organisations internationales bien ancrées dans les discours et pratiques des professionnel.le.s de santé iranien.ne.s.

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Notes

1 « Zakhmhaye namaryi ke ruye badane man hast, bishtar shabihe zakhmhaye baz hast ta assare zakhm, aya mitavanim dar badani ke mossadereh shode, shafa peyda konim? »

2 Je remercie Lucia Direnberger, Myriam Paris et Sahar Aurore Saeidnia pour leurs lectures et discussions qui ont permis d’améliorer ce travail. Je remercie Cathy pour sa lecture.

3 Méthodes contraceptives qui assurent une efficacité prolongée dans le temps tout en étant réversibles, ce qui veut dire que dès l’arrêt de la contraception l’effet diminue et la femme peut être enceinte : https://www.has-sante.fr/upload/docs/application/pdf/2013-03/synthese_methodes_contraceptives_format2clics.pdf.

4 « Toolid va masraf », traduit du persan par moi-même.

5 « Bachehaye kamtar zendeghiye behtar », traduit du persan par moi-même.

6 « Mamuriate asli, naslhaye ayande ra tarbiat va amuzesh dahid. » Traduit du persan par moi-même. Texte original accessible ici : https://www.asriran.com/0001QC.

7 Cette motion gouvernementale n’a jamais été mise en place.

8 Méthode de contraception irréversible réalisée par des techniques chirurgicales provoquant une occlusion immédiate des trompes pour empêcher la rencontre des spermatozoïdes et de l’ovule : https://www.has-sante.fr/jcms/c_1752765/fr/sterilisation-a-visee-contraceptive-chez-l-homme-et-chez-la-femme.

9 En 2017, la proposition de l’adjointe pour les affaires féminines et familiales du président Hassan Rohani, Shahindokht Molaverdi, visait à stériliser les femmes sans domicile fixe, toxicomanes et les travailleuses du sexe pour faire face à la croissante problématique dans le pays des « enfants de rue », en particulier du trafic dont ils font l’objet.

10 Les professionnel.le.s rencontré.e.s m’expliquent que la loi 315 impose de donner la priorité d’emploi, dans l’ordre, aux hommes avec enfants, aux hommes mariés sans enfants et aux femmes mariées avec enfants. En particulier, iels m’expliquent que les articles 10 et 16 de cette loi empêchent les hommes et les femmes non marié.e.s d’occuper des postes d’enseignant.e.s.

11 Mobiliser des références scientifiques basées sur des enquêtes réalisées en France pour analyser le cas iranien me permet de montrer des pratiques analogues sur le rôle des professionnel.le.s de santé.

12 Le système de santé public iranien fournit des services de santé primaires (soins de premier recours), secondaires (soins spécialisés) et tertiaires (soins hyperspécialisés et curatifs) et il est sous le contrôle de l’État, en particulier le ministère de la Santé et de l’Éducation médicale (MOHME). Les organisations de soin privées, qui jouent un rôle important dans la fourniture des soins de santé en Iran, se concentrent principalement sur les soins de santé secondaires et tertiaires dans les zones urbaines. La double pratique est autorisée pour les professionnel.le.s de santé. Par ailleurs, le taux de médecins qui pratiquent dans le secteur privé et public est très élevé (Bayat et al., 2018).

13 Les noms des deux maternités ont été changés.

14 Les enseignantes des écoles de sages-femmes n’étaient que des femmes.

15 Le fait d’être sage-femme a engendré des avantages, notamment l’accès aux maternités, car faire du terrain en sciences sociales en Iran est une gageure dès lors que presque tous les sujets prêtent à la suspicion. Sur la question de la place des sciences sociales en Iran, voir le débat qu’il y a eu à l’EHESS à Paris en octobre 2022 : https://www.youtube.com/watch?v=QHyBj6nA0rk.

16 Après la révolution, les écoles de spécialisation de gynécologie-obstétrique ainsi que celles de sages-femmes ont été interdites aux hommes : on ne trouve donc dans les salles d’accouchement des maternités publiques que des professionnelles femmes.

17 Les noms et prénoms de mes interlocutrices et interlocuteurs ont été changés.

18 En persan : afgnani bedune madarek.

19 Le salaire d’un ouvrier du bâtiment afghan en 2015 s’élevait à environ 100 000 tomans, c’est-à-dire à peine 25 euros, mais selon le taux actuel du rial ce chiffre correspond à plus de 3 euros par jour. Le salaire minimum d’un ouvrier iranien du bâtiment est aujourd’hui d’environ 250 euros par mois : https://www.imna.ir/news/560835/.

20 La double pratique (privée et publique) est très courante parmi les sages-femmes pour faire face à l’augmentation du coût de la vie, m’explique Fariba.

21 Jebhe Melli en persan.

22 https://www.who.int/fr/about/governance/constitution.

23 Contraceptif injectable de longue durée (trois mois) qui présente de nombreux effets secondaires, notamment un risque plus élevé de fractures. Dans certains pays européens, comme l’Italie, ce contraceptif est fortement déconseillé : https://www.saperidoc.it/flex/cm/pages/ServeBLOB.php/L/IT/IDPagina/1222.

24 https://www.un.org/development/desa/pd/sites/www.un.org.development.desa.pd/files/unpd_wcu2020_country_data_survey-based.xlsx.

25 À titre de comparaison, en 1978 en France, 68 % des femmes, mariées et célibataires, de vingt à quarante-quatre ans déclaraient utiliser une méthode de contraception (Leridon et al., 1979).

26 https://www.urofrance.org/recherche/?searchwp=vasectomie.

27 Au xixe siècle, sous la monarchie qajar, l’augmentation des échanges commerciaux a permis l’émergence d’une nouvelle classe appelée bazari, les marchands, qui à partir de la fin du xixe siècle est devenue l’un des moteurs de la transformation du pays (Sabahi, 2020).

28 À ce propos, il faut citer la dénonciation médiatisée des stérilisations abusives pratiquées au Pérou sur des femmes indigènes entre 1996 et 2000 : https://interactive.quipu-project.com/#/en/quipu/intro.

29 Dispositif contraceptif qui est inséré à l’intérieur de l’utérus.

30 Sur l’inégalité de la gestion reproductive des femmes de différentes ethnies, races, de classe sociale défavorisée, voir les travaux d’Angéla Kóczé (2011) et de Dorothée Prud’homme (2016) sur les femmes roms, ainsi que les travaux d’Hélène Bretin et Laurence Kotobi (Bretin, 1992 ; Bretin et Kotobi, 2016) sur les inégalités contraceptives en France.

31 En persan : « Kare man yek khedmat hast: man bayad in zanane bichare ra nejat bedam. Man bayad in zanane ra motehavel konam ta anha ra be modernite va esteghlal beresanam. Mamurijate man in hast ke anha ra amuzesh daham. »

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Pour citer cet article

Référence électronique

Rosanna Sestito, « Politique de planification familiale, pratiques de stérilisation et hiérarchisation sociale en Iran »Genre, sexualité & société [En ligne], Hors-série n° 4 | 2023, mis en ligne le 02 mai 2023, consulté le 08 juin 2023. URL : http://journals.openedition.org/gss/7971 ; DOI : https://doi.org/10.4000/gss.7971

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Auteur

Rosanna Sestito

CRESPPA–GTM, CNRS / université Paris 8 / université Paris Nanterre
sestitorosanna@yahoo.it

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

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