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Dossier
Présentation

Écritures des sexualités : avant-propos

Writing about sexualities
Isabelle Boisclair et Francesca Caiazzo

Texte intégral

1L’écriture de la sexualité – ou des sexualités – a longtemps été l’apanage du domaine médical, incluant la psychologie. C’est dire à quel point elle était restreinte – et balisée : les prescriptions qui traversaient ces discours enjoignaient au « bon » sexe, dont Gayle Rubin rappelle le denotatum : « la sexualité qui est “bonne”, “normale” et “naturelle” devrait idéalement être hétérosexuelle, conjugale, monogame, procréatrice et non commerciale. Elle doit s’exercer à l’intérieur d’un couple ayant une relation stable, à l’intérieur d’une même génération, et à la maison » (2010, 159). Même hors de ce cadre, l’écriture adoptait une perspective morale et saniste, jadis pétrie d’interdits, aujourd’hui enjoignant à la jouissance, au bien-être, au bonheur (voir Madesta, 2022). Sur son versant littéraire, la mise en mots de la sexualité a suivi les courants dominants, ballotée entre classicisme, romantisme et naturalisme, tout en évitant le plus souvent l’explicitation, usant tantôt de suggestives allusions, tantôt d’évocatrices métaphores (Guiraud, 1978 ; Salaün, 2010), ce qui est aussi le cas de ce qu’on a appelé la littérature érotique.

  • 1 Il faut prendre cette notion au pied de la lettre, remonter à sa source aristotélicienne : aujourd’ (...)

2Depuis au moins le dernier tiers du xxe siècle et dans un élan plus accentué encore en ce début du xxie siècle, la sexualité se dit et se montre de façon de plus en plus ostentatoire. On l’entend et la voit sur toutes les plateformes audiovisuelles – au cinéma, sur les chaînes télé qui se multiplient, sur le web, etc. Cette médiatisation, telle une autorisation, a pour effet de stimuler la parole, dans un mouvement de démocratisation, de réappropriation et de légitimation des expériences personnelles, dégagées de toute idéologie moralement prescriptive. La sexualité s’écrit donc désormais dans des formes renouvelées. Aussi bien en littérature – où tous les genres et formats l’accueillent : romans, poésie, essais, romans graphiques, fanzines – que hors de ce domaine qui consacre l’écriture. Elle se lit en effet sur de nouvelles plateformes, notamment sur les forums web et les réseaux sociaux, voie privilégiée pour faire entendre la multitude, laquelle a fait résonner très largement les #MeToo. Ce mouvement d’écriture s’attache souvent à parler d’expériences situées, dans un processus de dévoilement collectif de l’intimité jouissive comme des violences subies individuellement et trop longtemps tues sous le coup d’une omerta qui garantissait le maintien d’un ordre de domination. Les victimes de violences racontent, et ces écritures contrastent radicalement avec celles qui ont longtemps prévalu, elles aussi sous de nombreuses formes – littérature, cinéma –, sortant des ornières qui maintenaient l’écriture de la sexualité dans une visée d’excitabilité. Celle-ci reposait sur une forme construisant un build up faisant monter la tension dramatique jusqu’à la mise à nu du corps féminin, sa « possession », aboutissement du désir cishétéropatriarcal. Passant de l’énonciation d’une sexualité phallocentrée à sa dénonciation, les nouvelles écritures participent d’une dédramatisation1 et, en phase avec le projet de Gayle Rubin (Laufer, 2014, 93), d’une démoralisation du sexe, au profit d’une politisation.

  • 2 Dans ce dernier cas, nous signalons notre positionnement distant face aux positions de Catherine Ha (...)

3Pour aborder les discours et représentations sur la sexualité depuis une perspective plus politique que morale, plusieurs outils s’offrent à nous, dont la théorie des scripts sexuels élaborée par John Gagnon et William Simon (2005 [1973], aussi Gagnon, 2008), celle du capital érotique formulée par Catherine Hakim2 (2010), et, bien qu’il date, l’ouvrage Sémiologie de la sexualité de Pierre Guiraud (1978) reste toujours utile, notamment son chapitre sur « La rhétorique de l’érotisme », où il a notamment mis au jour que, dans son maniement langagier, l’acte sexuel hétérosexuel, « sous sa forme la plus abstraite […] est simplement une chose qu’un homme fait à une femme […]. Plus spécifiquement, c’est une “pénétration” et une “agression” » (118), invitant à considérer que « [l]a combinaison de ces deux sèmes fait de l’amour une guerre et un combat » (118). Rien de réjouissant, en somme.

4Historiquement, si, dans un cadre hétéronormatif, les auteurs masculins ont eu beau jeu d’énoncer leur désir et leur plaisir, souvent aux dépens de celui de leur partenaire féminine (Millett, 1971), les mouvements féministes et ceux qui luttent pour l’émancipation gay et lesbienne changent radicalement le point de vue (Mulvey, 1975 ; Brey, 2020), mettant fin à une longue tradition qui a largement contribué à érotiser la violence et à refouler les minorités sexuelles dans les marges, alimentant les affects honteux et silenciant les désirs et plaisirs de ces dernières. Les femmes et les queer écrivent désormais leur·s sexualité·s, renouvelant les scénarios, en inventant de nouveaux. Certes, les rapports de domination ne disparaissent pas pour autant ; ils se recomposent sur d’autres scènes, d’autres configurations.

5Nous en sommes désormais à un moment de désinhibition, donc, où non seulement les corps sont exposés, mais les affects également, dans une perspective plus politique que psychologique, puisque les rapports de domination qui traversent la sexualité ont été mis au jour et que plusieurs sexualités sont sorties du placard : non seulement l’homosexualité, mais également la bisexualité, et que diverses pratiques autrefois tues, dont le sexe tarifé et le BDSM, pour ne nommer que celles-là, font aujourd’hui l’objet d’écritures, aussi bien sur Twitter que dans des livres publiés par des maisons légitimes.

6Aussi le motif de la sexualité permet-il de faire émerger des questions politiques, culturelles et sociales, créant une complexité qu’il serait impossible de ranger dans des catégories telles qu’« érotisme » ou « pornographie ». Alors que l’écriture du sexe est longtemps restée codifiée entre ces deux registres, la parole s’est tranquillement déliée à compter du milieu du xxe siècle, notamment en littérature et au cinéma. Voire, elle déborde du territoire des seuls domaines culturel et psychologique (pensons aux courriers du cœur, là où pouvaient se faire entendre les « problèmes » liés à la sexualité), s’étend en tous lieux. Il est vrai que les réseaux sociaux, pris en charge par des générations ayant reçu une éducation moins inhibée, ont favorisé cette occupation quotidienne, transparente, banale du discours sexuel dans l’espace public. Désormais, les femmes ne chuchotent plus pour parler de menstrues, d’ovulation, de sextoys, de services sexuels : elles les évoquent par l’écriture sur Facebook aussi bien que sur Instagram – du moins en certains milieux. Ce simple constat nous amène à reconnaître que du côté des hommes (surtout cishétéros), tout n’est pas si ouvert. Mais il est vrai qu’avant d’en arriver à une parole actualisée – on pourrait citer comme exemple Au-delà de la pénétration, de Martin Page (2020 [2019]) –, nombre d’entre eux ont à découdre avec des siècles de discours viriliste où, dans les histoires de sexe, ils étaient les héros. Comment revenir sur la scène sans revêtir ce costume ? Dès lors qu’il est question de sexualité·s, on le voit, le genre est mis en jeu. Du moins est-ce ainsi qu’il en a été question jusqu’ici. Peut-être est-il temps de quitter cette aire de jeu et d’écrire de nouveaux scénarios où le genre ne serait plus déterminant quant aux rôles, conduites et pratiques sexuelles auxquelles on se livre.

7Par ce dossier, nous voulons donc penser l’écriture des sexualités comme une porte d’entrée donnant accès à différents enjeux sociaux et en saisir la dimension politique et pleinement sociale. Si l’écriture du sexe ne vise plus l’excitabilité, que cherche-t-elle à dire, quels affects soulève-t-elle ? Que dit-elle sur les normes et les lois ? Et qu’en est-il lorsque l’hégémonie hétérosexuelle laisse place à d’autres formes de désirs ? En bref, écrire le sexe : pour dire quoi ?

Présentation des contributions

8Dans « Hyperperformer le stéréotype : l’écriture d’une scène de sexe comme stratégie postconceptuelle chez Trisha Low », Anne-Lise Solanilla s’intéresse à l’utilisation, par l’autrice, des discours sur la sexualité féminine, dans le courant poétique postconceptuel états-unien. Par l’étude des intertextes provenant de différents régimes textuels qu’utilise Low et des procédés que ces derniers mettent en jeu (répétition, intervention, brouillage, pastiche et exagération), Solanilla montre comment celle-ci interroge le rôle qu’ils jouent dans la construction d’une subjectivité féminine. Ces intertextes conformistes, Low ne les contredit ni ne les détourne ; elle les grossit plutôt, insistant sur leur caractère stéréotypé. De ces couches textuelles résulte un « je » toujours insaisissable, fissuré et inauthentique, qui ne correspond pas à une identité unique mais à un assemblage conscient de caricatures, et qui semble suggérer, dans le sillage de Judith Butler, que le féminin est un simulacre. Dans cette toile intriquée et dont il semble impossible de se départir, Low chercherait à se positionner de façon critique mais jamais définitive. Dans son analyse, Solanilla interroge ainsi de façon plus générale la capacité d’action à l’intérieur des discours normatifs concernant la sexualité.

9La contribution de Camélia Paquette porte sur le roman Le courage qu’il faut aux rivières » d’Emmanuelle Favier, lu à partir des théories queer. Pour penser l’articulation entre identités de genre et sexualité, Paquette met en lumière le parcours identitaire et sexuel trouble de Manushe et Adrian, les deux personnages principaux qui, assignés femmes à la naissance, performent le genre masculin aux yeux de la société pour différentes raisons (la première étant une « vierge sous serment » et la seconde ayant été contrainte par sa famille à devenir un homme), en insistant sur le rôle central que la sexualité joue dans leur apprentissage identitaire : elle peut être une source de découverte et d’épanouissement, mais aussi de violence visant à renforcer le régime hétéronormatif et bicatégorique. Dans tous les cas, il apparaît que dans Le courage qu’il faut aux rivières, les identités de genre sont définies par, avec, malgré et grâce aux actes sexuels. Les identités sexuelles sont ici avant tout évolutives et empreintes d’une certaine fluidité, et cette évolution est également spatiale : sans cesse en fuite dans les villages et dans les villes des Balkans, les personnages semblent chercher un lieu qui accepterait leur présence, ce qui demande de penser le lien entre espace et sexualité.

10Il s’agit là de productions littéraires contemporaines ; il fut un temps où l’écriture du sexe ne jouissait pas d’un climat aussi permissif, nous rappelle Willem Hardouin-Zanardi dans son article « Christiane Rochefort et Le Repos du guerrier : le scandale de la jouissance féminine ». En 1958, Rochefort choquait la critique avec un roman mettant en scène un personnage féminin bisexuel, et ce, dans un roman réaliste. Pour parvenir à inscrire une subjectivité féminine désirante, Rochefort met en scène une jeune fille de bonne famille – promise à un fiancé et à un bel avenir – qui découvre le plaisir au contact d’un homme rustre. Il s’agirait là d’un schéma classique où l’homme révèle la femme à elle-même, mais voilà que la protagoniste palpite également pour une amante avec qui ils ont fait l’amour à trois. Tout se passe comme si, à cette époque pré-révolution féministe, la seule façon d’affirmer le plaisir féminin était de l’insérer dans un schème opposant les classes sociales plutôt que les genres, de contourner la domination masculine plutôt que de l’attaquer directement. Bref, c’est en usant de fines stratégies narratives et en opposant plaisir rabelaisien et monde bourgeois étouffé dans la bienséance que Rochefort parvient à ses fins.

11Difficile d’aborder l’écriture des sexualités sans prendre en compte l’écriture des violences sexuelles. Or, il semble difficile pour beaucoup de victimes de statuer sur ce qu’elles ont vécu, ce qui soulève la question : lorsqu’il y a viol, à qui revient-il de dire qu’il s’agit d’un viol ? Dans son article « “Est-ce un viol ?” Catégoriser les violences sexuelles dans les récits ordinaires », Noémie Marignier s’intéresse aux mécanismes de catégorisation du viol par des personnes qui en ont subi un. Mobilisant l’analyse du discours, elle se penche sur des récits de femmes publiés sur un forum de discussion médical (en l’occurrence Doctissimo), lesquelles se demandent – et demandent à la communauté – si ce qu’elles ont vécu peut être catégorisé comme viol. Que des victimes doutent ne contredit pas la réalité des faits. Voire, le fait de vivre dans une culture où le viol est banalisé au point d’être nié, trahit le détournement cognitif – le gaslighting – monumental qui fait douter les femmes d’elles-mêmes. Dès lors émerge la nécessité d’un travail collaboratif pour circonscrire une désignation négociée, resignifiée – ici par une communauté de femmes – pour valider le récit puis, à travers celui-ci, l’expérience de celle qui a raconté. Le portrait qui en est dressé soulève une douloureuse question : combien de femmes violées restent à ce jour incertaines de l’avoir été ?

12C’est également sur la mise en récit des violences sexuelles que porte l’article de Romaine Girod, « Rendre la parole. Quand les victimes mettent en récit les violences sexuelles dans l’Église catholique », cette fois dans le registre du témoignage autobiographique publié. Le même problème de catégorisation/qualification/désignation de l’agression est soulevé : si, sur les forums étudiés par Marignier, cela s’exprime par le doute qui habite la personne qui écrit – le sujet qui a vécu l’expérience est-il autorisé à caractériser cette dernière ? –, dans les biographies analysées par Girod, cette détermination est minée par le manque de vocabulaire : le sujet qui écrit ayant vécu l’expérience étant enfant, il n’avait pas de mots pour la nommer. Dans les deux cas, les prises de parole individuelles ont pour effet de faire résonner dans l’espace public un problème dont la réception collective révèle le caractère systémique – du monde ecclésial comme du monde social. Et dans les deux cas, la reconnaissance des interlocuteurices, des éditeurices, des lecteurices qui corroborent les perceptions du sujet écrivant est fondamentale, comme si la victime avait toujours besoin d’être validée – ce qui normalement reviendrait à la magistrature. Or celle-ci se plaît plutôt à déboulonner les discours des victimes, majoritairement des femmes et des mineur·es, défendant et protégeant les membres de l’institution hétéropatriarcale, les agresseurs étant en majorité des hommes. À défaut d’écoute de ce côté, c’est à la communauté que l’on s’adresse. Les deux articles révèlent aussi que la prise de parole, le récit, concrétise l’expérience vécue et, en ce sens, fait exister le viol, jusque-là nié, enfoui sous l’injonction au silence lancée par l’agresseur.

13Le dossier donne ainsi à voir différents lieux où l’écriture de la / des sexualité·s participe de ses redéfinitions. Christiane Rochefort et Trisha Low, à des décennies d’intervalle, inversent la chronologie : la première figure un féminin désirant et agentif, la seconde rappelle les diktats ayant conformé le féminin dans le passé. Chez Emmanuelle Favier s’exposent des corps de personnages qui brouillent le genre et, dès lors, le sexe. Hors du registre du littéraire, l’écriture des sexualités traduit, sur notre horizon, la levée de l’omerta sur les violences sexuelles qu’a représenté #MeToo. Si la parole peut désormais se faire entendre, la possibilité de dire se bute à celle de catégoriser l’expérience vécue, tant il est vrai que tout s’est élaboré sans les victimes qui, maintenant, parlent. À quel script se résume et se reconnaît un viol ? – telle semble être la question.

14Avec ce dossier, nous voulions voir où se situe l’écriture des sexualités sur l’horizon actuel et ce qu’elle s’emploie à dire maintenant qu’elle est libérée des deux voies obligées de l’érotisme et de la pornographie. Nous souhaitions aussi décloisonner les écritures, entre voix littéraires et voix profanes (!). Il faudrait cependant plus qu’un seul dossier pour révéler la multiplicité des voies/voix.

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Bibliographie

BREY Iris, Le regard féminin. Une révolution à l’écran, Paris, L’Olivier, 2020.

GAGNON John, Les scripts de la sexualité. Essais sur les origines culturelles du désir, traduit de l’anglais par Marie-Hélène Bourcier avec Alain Giami, Paris, Payot, 2008.

GAGNON John, SIMON William, Sexual Conduct. The Social Sources of Human Sexuality, New Brunswick, Aldine Transactions, 2005 (1973).

GUIRAUD Pierre, Sémiologie de la sexualité. Essai de glosso-analyse, Paris, Payot, 1978.

HAKIM Catherine, « Erotic Capital », European Sociological Review, 26, 5, 2010, pp. 499-518. DOI : https://doi.org/10.1093/esr/jcq014.

LAUFER Laurie, « Démoraliser le sexe », dans VILTARD Mayette (dir.), Chérir la diversité sexuelle. Gayle Rubin à Paris juin 2013, Cahiers de l’Unebévue, 2014, pp. 93-110.

LAVIGNE Julie, PIAZZESI Chiara (dir.), « Femmes et pouvoir érotique », Recherches féministes, 32, 1, 2019, pp. 1-18.

MADESTA Tal, Désirer à tout prix, Paris, Binge Audio éditions, 2022.

MILLETT Kate, La politique du mâle, traduit de l’américain par Élisabeth Gille, Paris, Stock, 1971.

MULVEY Laura, « Visual pleasure and narrative cinema », Screen, Oxford Journals, 16, 3,‎ 1975, pp. 6-18.

NEVEU Erik, « Les sciences sociales doivent-elles accumuler les capitaux ? À propos de Catherine Hakim, Erotic Capital, et de quelques marcottages intempestifs de la notion de capital », Revue française de science politique, 63, 2, 2013, pp. 337-358. DOI : https://doi.org/10.3917/rfsp.632.0337.

PAGE Martin, Au-delà de la pénétration, Paris, Le Nouvel Attila, 2020. (1re éd. Nantes, Monstrograph, 2019).

RUBIN Gayle, « Penser le sexe. Pour une théorie radicale de la politique de la sexualité », dans Surveiller et jouir. Anthropologie politique du sexe, traduit par Nicole-Claude Mathieu, Paris, Epel, 2010, pp. 135-224.

SALAÜN Élise, Oser Éros. L’érotisme dans le roman québécois, des origines à nos jours, Québec, Nota bene, 2010.

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Notes

1 Il faut prendre cette notion au pied de la lettre, remonter à sa source aristotélicienne : aujourd’hui l’écriture des sexualités ne cherche plus à créer une tension dramatique/érotique, dans la mesure où moult interdits étant tombés, la possibilité même d’une tension s’est amincie devant le trop-plein d’images liées à la sexualité que le xxe siècle a multipliées (corps nus, gros plans sur les organes, etc.), images qui dès lors saturent l’espace visuel, rendant ces objets communs, accessibles, diluant du même coup leur potentiel d’excitabilité.

2 Dans ce dernier cas, nous signalons notre positionnement distant face aux positions de Catherine Hakim. Si ses propositions sur l’existence d’un tel dispositif et ce qu’elle en offre comme description nous semblent recevables et utiles, l’usage qu’elle en propose, en phase avec le management néolibéral – suggérant de mobiliser ce capital pour obtenir des avantages –, et certaines de ses assises, essentialistes et acritiques, nous paraissent discutables. Voir à ce sujet Erik Neveu (2013), également l’article que signent Julie Lavigne et Chiara Piazzesi ainsi que plusieurs autres publiés dans le numéro de Recherches féministes qu’elles ont dirigé (2019).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Isabelle Boisclair et Francesca Caiazzo, « Écritures des sexualités : avant-propos »Genre, sexualité & société [En ligne], 29 | Printemps 2023, mis en ligne le 26 juin 2023, consulté le 02 octobre 2023. URL : http://journals.openedition.org/gss/8080 ; DOI : https://doi.org/10.4000/gss.8080

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Auteurs

Isabelle Boisclair

Université de Sherbrooke
Isabelle.Boisclair@USherbrooke.ca

Francesca Caiazzo

Université de Sherbrooke
Francesca.Caiazzo@USherbrooke.ca

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Droits d’auteur

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