1Cet article propose d’analyser si au Québec, la pratique de « famille choisie », soit le fait de tisser des liens forts et pérennes avec des personnes extérieures à la famille légale et aux relations romantiques des individus, correspond toujours à une réalité au sein des communautés LGBTQ+, et si oui, quelles formes ces « familles choisies » prennent-elles. Encore aujourd’hui, la famille demeure, pour une majorité d’individus, le premier groupe dans lequel iels vivent et au sein duquel iels resteront le plus impliqué.e.s au cours de leur vie (Lacourse, 2015). La famille est une des réalités sociales les plus quotidiennes et les plus intimes. Elle est également presque systématiquement associée à l’idée des liens de sang, à la reconnaissance de liens socialement et légalement reconnus, au partage d’un espace de vie commun ainsi qu’à une certaine permanence (Lacourse, 2015). Plus encore, la famille comprise ici dans son sens traditionnel est généralement présentée comme un donné et une nécessité au bon développement de tous les individus (Allen et Mendez, 2018). Selon l’ouvrage clé de Vern L. Bengtson et al. (2005), la famille est un des piliers de l’hétéronormativité, laquelle traverse encore toutes les sociétés occidentales. L’hétéronormativité est une idéologie qui se compose essentiellement de trois éléments, tous conçus sous une forme binaire et naturalisée, soit le genre, la sexualité et la famille (Allen et Mendez, 2018). Chacun de ces éléments réitère les contours de ce qui est considéré comme « normal », « naturel » et « vrai » (Oswald, Blume et Marks, 2005). En d’autres termes, selon cette logique hétéronormative, les « vrais » hommes et les « vraies » femmes doivent répondre à trois attentes fondamentales : 1) être une personne cisgenre qui exprime son genre conformément aux attentes hégémoniques liées au genre assigné à la naissance ; 2) être une personne qui performe une sexualité hétérosexuelle ; 3) avoir des enfants biologiquement liés à soi (Allen et Mendez, 2018). Malgré les critiques qui ont été émises à l’endroit de cette idéologie, elle demeure profondément ancrée chez, et intériorisée par, une majorité d’individus. Par conséquent elle affecte négativement toute personne qui la défie ou qui s’y oppose (Allen et Mendez, 2018). À cet égard, d’aucuns reconnaissent que les minorités sexuelles et de genre occidentales ont historiquement connu de nombreuses expériences d’exclusion sur la base de cette idéologie. D’ailleurs, de nombreuses personnes LGBTQ+ ont vécu et continuent de vivre de l’exclusion de la part de leurs familles dites d’origine ou biologiques (Chbat, Côté, Pagé et Blais, 2022 ; Doucet et Chamberland, 2020 ; Hull et Ortyl, 2019). Ces situations d’exclusions répétées dans la sphère privée ont engendré le fait que le concept de famille s’est radicalement transformé au sein des communautés LGBTQ+, lesquelles ont dû se réapproprier sa signification et ses contours. En effet, plusieurs études retraçant les parcours des communautés LGBTQ+ révèlent que la famille d’origine a souvent été remplacée par la famille choisie pour plusieurs minorités sexuelles et de genre (Weston, 1997). Cette famille choisie a longtemps joué le rôle de soutien significatif et permanent à la suite d’un rejet de, ou une distance d’avec la famille d’origine. Elle était essentiellement constituée d’ami.e.s, mais parfois aussi de conjoint.e.s, d’ex-conjoint.e.s et à l’occasion de membres de la famille d’origine tels que la fratrie et les cousins par exemple (Weeks, Heaphy et Donovan, 2001 ; Weston, 1997).
- 1 Dans le contexte québécois où se déroule notre étude, l’accès aux technologies de reproduction conc (...)
2Cependant, depuis le début des années 2000, dans différentes législations occidentales, les personnes LGBTQ+ ont connu une plus grande inclusion notamment à travers la reconnaissance légale des unions entre personnes de même sexe ou encore à travers la reconnaissance du droit à la parentalité (Chbat et al., 2022 ; Côté et Lavoie, 2018 ; Bureau, 2003). Ces changements sociolégislatifs ont conduit différent.e.s chercheur.se.s à réfléchir à l’effet de l’inclusion, bien que progressive et partielle1, des minorités sexuelles et de genre dans les institutions traditionnelles (Hull et Ortyl, 2019). À cet égard, certain.e.s considèrent que les aspirations familiales et conjugales des personnes LGBTQ+ deviennent de plus en plus homonormatives alors qu’elles semblent s’ancrer dans une reproduction du modèle hétéronormatif de la famille nucléaire et effacent par le fait même une riche histoire de formation familiale créative parmi les communautés LGBTQ+ (Duggan, 2003 ; Nardi, 1999, Puar, 2006). Inversement, d’autres chercheur.se.s s’opposent à l’idée que l’accès au mariage et à la parentalité change les façons dont les personnes LGBTQ+ conçoivent leur famille, leur réseau et leur communauté, puisque celles-ci demeurent ancrées dans des modes de production qui sont toujours à l’extérieur du régime hégémonique de l’hétérosexualité (Hull et Ortyl, 2019 ; Hunter, 1991).
3À la lumière de ces débats, cet article souhaite approfondir la notion de « famille choisie ». Pour ce faire, nous nous appuyons sur une partie des données empiriques tirées du projet SAVIE-LGBTQ (2016-2023), qui est la plus importante recherche partenariale ayant été menée à ce jour au Québec sur les expériences d’inclusion et d’exclusion des communautés LGBTQ+. L’article s’appuie sur les témoignages de 94 personnes qui ont été rencontrées dans le cadre d’entretiens biographiques et qui ont partagé différentes expériences d’inclusion et d’exclusion qu’iels ont vécu dans diverses sphères de leur vie telles que le travail, les réseaux sociaux et la famille. Spécifiquement, cet article abordera les questions de recherche suivantes : comment les personnes LGBTQ+ vivant au Québec définissent-elles la/leur famille choisie ? Qui sont les personnes qui la constituent, pourquoi et est-ce toujours une réalité dans leur quotidien ? Comment les conceptions de la famille choisie varient-elles selon le genre, l’âge, le lieu de résidence (contexte urbain ou rural), l’origine ethnique ou l’expérience de migration ?
4Jusqu’à récemment, dans divers pays occidentaux, dont le Canada, les minorités sexuelles et de genre étaient largement traitées en dehors du concept de la famille dans son sens traditionnel et le fait de s’identifier comme LGBTQ+ reléguait la plupart du temps ces personnes au statut d’êtres « sans famille » (Goldberg et Allen, 2020). Cependant, la décriminalisation de l’homosexualité en 1969, l’ajout, en 1977, de l’orientation sexuelle à la Charte québécoise des droits et libertés comme motif illicite de discrimination, puis finalement, en 2002, la reconnaissance des unions conjugales entre personnes de même sexe et l’établissement du double lien de filiation dès la naissance pour un enfant né au sein d’une famille homoparentale, sont des jalons historiques qui ont favorisé une inclusion plus globale des communautés LGBTQ+ dans diverses institutions canadiennes, notamment celle de la famille (Côté et Lavoie, 2018). Néanmoins, il serait hâtif de dire que les personnes minorisées sur l’axe de l’identité de genre et des sexualités sont complètement intégrées à la définition majoritaire de la famille. En effet, les personnes LGBTQ+ vivent encore aujourd’hui des discriminations en lien avec la famille, pour ne nommer que cette sphère, affectent souvent les personnes les plus vulnérabilisées, comme les personnes trans, les personnes en situation d’itinérance et les personnes racisées ou migrantes (Chbat et al., 2022).
5Plusieurs recherches antérieures sur les expériences et les conceptions de la famille pour les communautés LGBTQ+ se sont concentrées sur certains thèmes clés. Selon la recension de Hull et Ortyl (2019), les thématiques les plus explorées des trente dernières années à cet effet sont : les relations des personnes LGBTQ+ avec leur famille d’origine, la formation des familles de choix qui mettent l’accent sur l’amitié plutôt que sur les liens « de sang » ou juridiques, ainsi que sur les obstacles juridiques et culturels auxquels font face les personnes LGBTQ+ en lien avec leur famille fondée ou leur propre parentalité. Ces études soutiennent l’argument fort que le coming out a longtemps servi de test décisif à l’amour inconditionnel entre les parents biologiques ou légaux envers leur enfant s’identifiant comme LGBTQ+ (Patterson et D’Augelli, 1998 ; Weston, 1997). Bien que les situations de rejet de la famille d’origine ne semblent plus aussi fréquentes, elles demeurent présentes et probables, et ce, peu importe l’âge, l’appartenance ethnique ou religieuse ou encore la classe sociale des personnes concernées (Chbat, 2017 ; Lavoie et Côté, 2014 ; Roy, 2013).
- 2 Cette catégorie renvoie à des personnes LGBTQ+ qui ont 60 ans et plus, notamment parce qu’iels ont (...)
6Ceci étant dit, bien que la probabilité d’être rejeté.e par sa famille d’origine soit transversale à toutes les personnes, peu importe leurs statuts et appartenances, certains groupes de personnes vivent des taux de rejet ou de mise à distance plus importants que d’autres. En effet, plusieurs études qui traitent des liens familiaux et des réseaux développés par les personnes LGBTQ+ révèlent que la famille choisie est une ressource particulièrement importante pour les personnes LGBTQ+ âgées2 (Beauchamp et Chamberland, 2015 ; Hull et Ortyl, 2019). En plus d’avoir été exposé.e.s plus fréquemment à un rejet de la famille d’origine dans leur parcours et d’avoir vécu une partie de leur vie dans un contexte légal qui les marginalisait ou les discriminait, les personnes LGBTQ+ âgées ont des conditions de vie qui favorisent le maintien ou le besoin d’une famille choisie. Les problèmes de santé liés au vieillissement, la perte potentielle de mobilité, l’isolement, la diminution des revenus à la suite de la retraite et la perte de partenaires en sont quelques exemples (Beauchamp et Chamberland, 2015 ; Hull et Ortyl, 2019). Dans le même ordre d’idées, la littérature sur le champ des familles LGBTQ+ soutient l’argument que la famille choisie est une ressource importante et fréquemment mobilisée par les personnes LGBTQ+ racisées ou migrantes (Collins, 2000 ; Doucet et Chamberland, 2020 ; Ebaugh et Curry, 2000 ; Kane, 2000 ; Stewart, 2007). En effet, ces personnes, qui peuvent vivre simultanément du racisme et des violences LGBTphobes se retrouvent dans des situations de marginalisations complexes qui les obligent à se (re)construire des réseaux de soutien en dehors du cadre traditionnel de la famille (Amari, 2013 ; Chbat, 2017 ; Decena, 2008 ; El-Hage et Lee, 2016 ; Roy, 2013). Dans ces cas, la famille choisie, qui sera alors souvent composée d’individus qui partagent des expériences communes de minorisations raciales, ethniques ou migratoires, agira comme un espace d’articulation identitaire plus sécuritaire pour iels (Chbat, 2017 ; De Repentigny-Corbeil, 2021 ; Roy, 2013). Finalement, les personnes trans et non binaires sont également des personnes pour qui la présence d’une famille choisie sera encore recherchée de façon significative. En effet, de récentes études québécoises (Chbat et al., 2022 ; Doucet et Chamberland, 2020) révèlent que ces personnes se sentent moins soutenues et moins comprises par leur famille d’origine que leurs homologues cisgenres. Pour plusieurs d’entre iels, la famille choisie joue un rôle vital puisqu’elle offre le soutien émotionnel, psychologique, physique et matériel lorsqu’il n’est pas dispensé par leur famille d’origine (Graham et al., 2014).
7Dans le cadre de ce présent article, bien que nous soulevions le rapport à la famille choisie des personnes LGBTQ+ de manière globale, une attention particulière sera accordée aux personnes âgées, aux personnes migrantes ou racisées, ainsi qu’aux personnes trans et non binaires, ces personnes ayant été privilégiées dans notre recrutement. Elles vivent en effet, comme le mentionne la littérature actuelle, des enjeux spécifiques et accrus en lien avec le rejet qu’iels peuvent vivre de la part de leur famille d’origine. De plus, nous reconnaissons en amont à l’analyse de nos données que d’un point de vue symbolique et sémantique, les langues française et anglaise n’ont pas de mots pour réellement exprimer l’importance de l’amitié au sein des relations entre personnes LGBTQ+ (Nardi, 1999 ; Schulman, 2021). Peter M. Nardi soutient à cet effet que les ami.e.s peuvent aussi servir de structure de parenté alternative pour certaines minorités sexuelles qui ont été rejetées par leurs familles d’origine, mais que de les reléguer au titre « d’ami.e.s » n’est pas représentatif de la place qu’iels peuvent occuper. Enfin, les recherches sur les familles choisies ne semblent pas concerner seulement les liens d’amitié/parenté que les personnes LGBTQ+ construisent entre elles, souvent en réponse au rejet expérimenté par leur famille d’origine. L’expression famille choisie peut aussi être mobilisée pour désigner les familles créées par le mariage ou l’union entre personnes de même sexe, notamment celles au sein desquelles deux personnes LGBTQ+ choisissent d’avoir des enfants dans le cadre d’un projet familial (Stein, 2013). Cependant, cette terminologie semble être davantage utilisée par les personnes LGBTQ+ qui ont des privilèges sur l’axe de la race, du statut migratoire et de la classe (Hull et Ortyl, 2019 ; Stein, 2013). Cela est notamment dû au fait que les personnes blanches, cisgenres et de classes socioéconomiques favorisées sont celles qui ont davantage accès aux technologies de reproduction et à l’institution du mariage (Chbat et al., 2022 ; Chbat et Côté, 2022 ; Goldberg et Allen, 2020). Ainsi, ces observations suggèrent que les personnes LGBTQ+ qui sont marginalisées économiquement et racialement seront moins susceptibles d’employer le terme « famille choisie » pour définir leur famille fondée et au sein de laquelle iels auront des enfants, mais davantage celle qui sera constituée par des liens d’amitié et de solidarité. Néanmoins, malgré ces critiques qui sont pertinentes pour rappeler l’accès inégal à l’institution du mariage et à la parentalité, certaines personnes trans, racisées et en situation de pauvreté considèrent également leurs partenaires amoureux ou les personnes avec lesquelles elles auront des enfants comme leur famille choisie. Ainsi, à l’instar de ces réflexions et des transformations sociales des dernières années, nous tenterons de voir dans le cadre de cet article quelles sont les personnes LGBTQ+ qui forment encore des familles choisies et à quels besoins ces dernières répondent. Pour ce faire, nous conservons en amont une définition large de la famille choisie qui inclut toute personne que l’enquêtée considère comme faisant partie de sa famille, et ce, qu’il s’agisse d’un.e ami.e, d’un.e partenaire romantique, d’un.e membre de sa famille d’origine ou de toute autre personne.
8La recherche principale s’est articulée autour de la théorie du parcours de vie (Elder, 1995) au niveau théorique pour bien appréhender la complexité des parcours étudiés. Cette perspective offre deux niveaux d’analyse : l’angle sociétal, c’est-à-dire la manière dont la société, à travers ses institutions, structure la vie des individus, et l’angle individuel, c’est-à-dire l’ensemble des trajectoires survenues sur les plans familial, conjugal et professionnel (Bessin, 2009 ; Cavalli, 2007). Pour les fins de cet article, c’est également ce cadrage théorique qui a été mobilisé afin d’analyser les trajectoires familiales et le développement des liens affectifs et des réseaux de soutien des personnes rencontrées. Cette perspective a notamment été privilégiée car elle reconnaît que les vies s’inscrivent dans un lieu, un contexte et une période historique et que les personnes nées à des moments différents traversent des périodes historiques impliquant des opportunités et des contraintes spécifiques qui influencent leur parcours de vie de façon distincte (Elder, 1995). Cela est particulièrement pertinent pour la constitution des familles choisies des personnes LGBTQ+. En effet, les changements sociaux et juridiques des dernières années ont des conséquences considérables sur les possibilités familiales de ces personnes. Cependant, les changements historiques n’adviennent pas uniformément à travers les sociétés et les conditions de vie des minorités sexuelles et de genre se développent de façons différenciées : ces communautés ne sont pas homogènes (Tremblay, Paternotte et Johnson, 2011). Au sein même de la diversité sexuelle et de genre, les droits ne sont pas acquis dans la même mesure, alors que les communautés trans continuent à faire face à des enjeux de reconnaissance et d’autonomie et que les personnes LGBTQ+ racisées et migrantes demeurent invisibilisées au sein des communautés LGBTQ+ blanches (Chbat, 2017 ; El-Hage et Lee, 2016 ; Roy, 2013). Les inégalités au sein des communautés LGBTQ+ se répercutent aussi dans les modes d’accès à la parentalité alors que le recours aux gestatrices est une entrée en famille qui n’est toujours pas protégée au Québec (Côté et Sauvé, 2016 ; Feugé, 2018).
9Ce cadrage théorique est d’autant plus pertinent pour notre recherche puisqu’il s’arrime à la lentille intersectionnelle qui est inhérente à notre étude et à notre compréhension des enjeux qui marquent les parcours familiaux des personnes LGBTQ+. Le terme intersectionnalité a été créé par la juriste Kimberlé Crenshaw (1989) en s’appuyant sur les revendications de certaines activistes et académiciennes racisées et lesbiennes (Collins, 2000 ; Davis, 1981). Cette approche soutient l’importance de reconnaître l’imbrication des divers axes de structuration sociale qui orientent les parcours et les identités de personnes multimarginalisées (Collins et Bilge, 2016) – ou multiprivilégiées, bien entendu. Plus qu’un simple modèle additif, l’intersectionnalité met en lumière la rencontre des diverses identifications/identités qui favorisent également la production de situations de privilège, la marginalisation de certaines personnes/communautés ou encore la reproduction des positions complexes au sein des relations de pouvoir (Collins, 2000). Cette approche a été mise en avant dans certaines études récentes effectuées aux États-Unis et au Canada sur la famille choisie pour des communautés multimarginalisées telles que les communautés LGBTQ+ africaines-américaines (Levitt et al., 2015) ou encore des personnes LG âgées ayant évolué dans des contextes d’hostilité et de criminalisation en raison de leur orientation sexuelle (Beauchamp et Chamberland, 2015 ; Croghan, Moone et Olson, 2014 ; Heaphy, 2009 ; Traies, 2015). Ainsi, afin de rester en cohérence avec ces études récentes qui permettent de rendre compte de la pluralité des expériences de personnes LGBTQ+ marquées par des positionnements variables sur l’axe de la race, de l’âge et du genre, pour ne nommer que ceux-ci, notre article s’articule également sur ces mêmes fondements intersectionnels. Dans une plus large mesure, l’application de cette lentille fait ressortir le caractère dynamique, relationnel et oppositionnel des rapports sociaux inégalitaires au sein des communautés LGBTQ+, ce qui est également cohérent avec la théorie des parcours de vie.
10Notons que dans le cadre de notre recherche, certains axes de structurations sociales ont été privilégiés, notamment au moment du recrutement, afin de favoriser une diversité interne de notre échantillon. Ceux qui ont été privilégiés au niveau du recrutement et qui ressortiront dans le cadre de ce présent article sont : le fait de s’identifier comme une personne trans ou non binaire (39 % de l’échantillon), le fait d’appartenir à un groupe ethnique minorisé ou d’avoir vécu un parcours d’immigration, notamment des pays du Sud (28 % de l’échantillon), le fait d’être âgé.e de 60 ans et plus (20 % de notre échantillon) et le fait d’avoir vécu à l’extérieur des centres urbains de la province du Québec (30 % de notre échantillon). Ces critères ont été priorisés car ils semblaient lacunaires au sein de plusieurs études portant sur les trajectoires de personnes LGBTQ+ au Québec. De plus, ils ont été mis en exergue dans notre recrutement et dans notre analyse, car les personnes qui les partagent semblent vivre des situations de vulnérabilité accrue, notamment en lien avec leur famille d’origine ou leur accès à l’institution de la famille de manière globale. Certains axes tels que l’appartenance à une classe socioéconomique défavorisée, le niveau de scolarisation, la présence d’un handicap, ou encore les rapports de genre entre les personnes cisgenres n’ont pas été retenus pour cette étude, alors qu’il serait aussi pertinent de les examiner, car ils contribuent également à la vulnérabilisation des personnes LGBTQ+. Cependant, pour des raisons de faisabilité, nous avons dû sélectionner certains axes afin de ne pas diluer notre analyse et conserver une certaine cohérence.
- 3 Les entretiens biographiques ont été menés auprès de 137 personnes LGBTQ+. Une première phase d’ent (...)
11Rappelons enfin que la présente recherche s’insère dans le partenariat de recherche Savoirs sur l’inclusion et l’exclusion des personnes LGBTQ (projet SAVIE-LGBTQ) sur les expériences d’inclusion et d’exclusion des personnes LGBTQ+ au Québec. Cette recherche a été subventionnée par le Conseil de la recherche en sciences humaines du Canada (CRSH, 2016-2023) et réunit des dizaines de chercheur.se.s et d’intervenant.e.s à travers la province du Québec. Ce projet partenarial s’articule autour d’un volet quantitatif et d’un volet qualitatif. Cet article s’ancre sur les données qualitatives du projet : 94 entretiens biographiques ont notamment posé la question de la présence ou non et des formes prises par la famille choisie3. Le recrutement des participant.e.s s’est majoritairement effectué à travers les réseaux sociaux et les différents organismes québécois concernés par les enjeux LGBTQ+ entre l’automne 2018 et l’été 2020.
12Le tableau ci-dessous présente les principales données sociodémographiques des personnes qui considèrent avoir eu dans leur vie (ou qui ont toujours) une famille choisie.
Tableau 1
- 4 Ces identifications ne sont pas exclusives et certaines personnes se sont identifiées à plus d’une (...)
- 5 Idem au commentaire précédent (ex. une personne peut s’identifier comme trans et non binaire).
- 6 Pour déterminer si une personne était considérée comme racisée, il fallait qu’iel ait coché « la co (...)
Données sociodémographiques
|
N=94
|
Âge moyen
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40 ans
|
Orientation sexuelle4
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Lesbiennes
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29
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Gais
|
20
|
Bisexuel.le.s
|
12
|
Pansexuel.le.s
|
13
|
Queer
|
11
|
Bispirituel.le.s
|
2
|
Hétérosexuel.le.s
|
4
|
Identité de genre5
|
Hommes trans
|
8
|
Femmes trans
|
11
|
Personnes non binaires
|
18
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Hommes cisgenres
|
24
|
Femmes cisgenres
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32
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Parcours migratoire / Identité ethnique/raciale minorisé
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Personnes né.e.s à l’extérieur du Canada
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27
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Personnes racisées6
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21
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Contexte rural
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Personnes ayant une expérience d’au moins 5 ans à l’extérieur d’une grande ville du Québec
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37
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13Deux outils ont été employés pour la collecte de données : le calendrier de vie et l’entrevue semi-dirigée. Le calendrier de vie est un outil de collecte de données comprenant une évaluation visuelle, basée sur un calendrier, des événements de la vie d’un individu ancrés par des indices contextuels pour améliorer le rappel rétrospectif (Fisher, 2013). Le calendrier utilisé pour cette étude permet de reconstituer le parcours de vie des participant.e.s dans le domaine de la famille, du travail, des réseaux sociaux et de leur identité (orientation sexuelle ou identité de genre). Une attention particulière a été portée à la section sur la famille dans le cadre de cet article. Deux rencontres individuelles ont eu lieu avec chaque participant.e. Lors de la première, les participant.e.s étaient invité.e.s à retracer leur parcours de vie dans les domaines cités ci-haut. Lors de la seconde, le.la participant.e devait identifier, à partir de son calendrier de vie, de trois à cinq moments importants/charnières (dont un d’inclusion et un d’exclusion) de son parcours.
14L’ensemble des entrevues a été codifié entre l’automne 2019 et l’hiver 2020 en utilisant le logiciel NVivo. Un arbre de codes basé sur les schémas d’entrevues a d’abord été créé, puis bonifié tout au long du processus de codification. En effet, il est courant pendant l’analyse d’entrevues semi-dirigées que des thèmes qui n’étaient pas prévus par l’arbre de code original basé sur les schémas d’entrevues soient identifiés (Campbell et al., 2013). Cet arbre a permis de synthétiser le discours des participant.e.s selon des thèmes liés aux objectifs du projet (Paillé et Mucchielli, 2016). Après la codification de dix entrevues (par trois codeur.se.s), un accord interjuge a eu lieu. La codification générale a alors été vérifiée par les chercheur.se.s du projet. De plus, l’ensemble de l’équipe (auxiliaires de recherche et chercheur.se.s) s’est rencontré une fois par mois pour discuter de l’expérience de la codification, des questions qui demeurent et de la création de nouveaux nœuds, le cas échéant. Cette méthode assure une certaine fiabilité de l’analyse, stabilisant l’utilisation des codes au fil du temps. Elle permet que les différent.e.s codeur.se.s codent sensiblement de la même façon et que l’arbre de code soit précis et complet, c’est-à-dire qu’il inclue tous les éléments pertinents pour les objectifs du projet présents dans le discours des participant.e.s (Campbell et al., 2013). La stratégie d’analyse s’est faite, tout d’abord en procédant à une analyse de type monographique, puis par une analyse thématique. L’analyse monographique (ou intra-cas) a permis de mettre en évidence le sens accordé par les personnes rencontrées aux différents moments importants de leurs parcours de vie. Quant à l’analyse thématique, elle a permis de considérer les expériences communes aux personnes LGBTQ+ présentant différents types de profils. Cette recherche (autant au niveau de sa conception qu’au niveau de l’analyse) a été menée par des personnes qui s’identifient comme LGBTQ+ ou qui sont reconnues comme alliées. Bien que ces identifications ne soient pas des conditions justifiant la réalisation de cette recherche, les positionnements des personnes menant une telle recherche représentent des enjeux éthiques et épistémologiques qui sont centraux à celle-ci, laquelle a pour objectif de dénoncer les inégalités vécues par les communautés LGBTQ+ au Québec.
- 7 Question tirée du guide d’entretien des entrevues SAVIE-LGBTQ pour le volet qualitatif / parcours d (...)
15Peu importe l’âge des participant.e.s, toutes les personnes rencontrées connaissaient le terme famille choisie lorsque nous leur demandions : « Est-ce que vous avez déjà eu dans le passé ou actuellement des personnes que vous pouvez assimiler à une famille choisie7 ? » Plus que de connaître le terme, les 94 participant.e.s considéraient avoir eu à un moment, dans leur vie, des personnes qui pouvaient être incluses dans la définition de ce concept. De plus, pour la majorité (90/94), il y a un consensus sur la définition de la famille choisie. Iels proposent ces deux éléments communs. La famille choisie se définit généralement par le fait d’accorder à une personne (ou un groupe de personnes) une place prépondérante dans sa vie, et ce, même si l’on n’est pas lié.e.s biologiquement.
Pour moi, ce sont des personnes qui ne sont pas de ma famille biologique, mais avec qui j’ai une relation familiale. (Mirabelle, femme cisgenre bisexuelle, 43 ans)
16Les liens qui façonnent la famille choisie sont également décrits en termes de durabilité et de solidarité. Pour la majorité des participant.e.s qui considèrent avoir une famille choisie, celle-ci est marquée par des liens permanents qui durent dans le temps, qui résistent aux épreuves et qui sont ancrés dans une confiance et une solidarité mutuelles.
Elle, [cette amie] elle est toujours là, peu importe si je suis à l’autre bout du monde. Je pense qu’elle ferait tout pour moi. Puis elle me l’a déjà dit […] c’est pareil pour moi. (Rose, femme cisgenre lesbienne, 28 ans)
17Plusieurs participant.e.s mentionnent le fait que les relations de ce type ont commencé à l’adolescence. Cette donnée marque indéniablement l’aspect pérenne de ces relations et l’importance qu’elles ont eue notamment lors de la découverte ou des questionnements liés à l’orientation sexuelle. Cette donnée correspond aussi au fait que certain.e.s participant.e.s, notamment celleux qui sont les plus âgé.e.s, ont vécu dans un contexte social où la reconnaissance et l’inclusion de la diversité sexuelle et de genre n’étaient pas aussi explicites au Québec. Ces dernier.e.s ont, dans plusieurs cas, nommé le besoin de se construire une identité entouré.e.s de personnes envers lesquelles iels se sentaient en sécurité parce qu’iels étaient presque systématiquement rejeté.e.s de leur famille d’origine ou devaient vivre une double vie et cacher leur orientation sexuelle. Ces réflexions illustrent bien la pertinence du cadre théorique du parcours de vie qui est au cœur de cette recherche, lequel soutient l’argument que l’effet d’un événement historique varie en fonction de l’âge ou de la période de la vie où il est vécu (Elder, 1995). En effet, les vies se développent en suivant une certaine temporalité et la séquence selon laquelle se produisent les expériences de vie a une influence sur le développement ultérieur des personnes (Côté et Lavoie, 2018 ; Elder, 1995).
18Bien que nous constations que les participant.e.s, peu importe leur âge, se sont majoritairement reconnu.e.s dans une définition large de la famille choisie, notons que celleux qui ont grandi dans un contexte social plus hostile à la diversité sexuelle et la pluralité des genres ont mentionné l’effet positif et déterminant qu’ont pu avoir la famille choisie ou les amitiés significatives, notamment avec d’autres personnes LGBTQ+ dans leur vie, à l’adolescence ou au début de leur vie d’adulte.
- 8 Le secondaire 4 correspond généralement à l’âge de 16 ans.
- 9 Terme utilisé au Québec pour parler du fait de se faire intimider de diverses façons : verbalement, (...)
- 10 Expression québécoise pour signifier le compagnon amoureux de genre masculin.
Chez nous c’était des homophobes. Il y avait de la violence, surtout pour les gais. C’était grave ce qui pouvait se passer là. Avant de partir de chez mes parents, je vivais dans l’isolement. J’avais peur de regarder les gars. C’était caché, j’avais une double vie […] J’étais renfermé. J’ai même lâché l’école en secondaire 48 parce que les gens faisaient allusion à l’homosexualité, aux tapettes […] Il y avait du bullying9 […] j’essayais de ne rien laisser transparaître à la maison […] donc quand j’avais 18 ans, je suis parti de chez nous avec un ami qui était bisexuel […] puis j’ai eu un de mes chums10 qui était comme un frère pour moi. Il comprenait tout ce que j’avais vécu dans mon enfance, la violence. (Guy, homme cisgenre gai, 63 ans)
19La famille choisie est composée d’individus variés appartenant à différents groupes. Pour une majorité de participant.e.s, la famille choisie était principalement composée d’ami.e.s. Pour d’autres, la famille choisie était aussi composée d’une ou de plusieurs personnes qui faisaient également partie de leur famille d’origine (ex. frère, sœur, cousin.e, oncle, etc.). La presque totalité des personnes qui avaient eu des enfants avec leur partenaire considérait que ce.tte dernier.e (et les enfants) faisait également partie de leur famille choisie. Pour d’autres, la famille choisie pouvait aussi être constituée de la belle-famille, d’ex-partenaires amoureux.ses, de collègues de travail ou encore de membres d’associations au sein desquelles iels étaient investi.e.s. Ceci étant dit, malgré la diversité des types de relations qui caractérisent les familles choisies, une donnée importante ressort en lien avec la composition de ces dernières. En effet, la plupart des personnes qui étaient identifiées comme famille choisie étaient également des personnes qui s’identifiaient comme LGBTQ+. Ainsi, ces personnes ont été rencontrées à différents moments (enfance, adolescence, vie adulte) et dans différents contextes (école, travail ou associations) de la vie des participant.e.s, mais une majorité d’entre eux étaient également LGBTQ+.
La majorité de ces personnes qui sont ma famille choisie sont aussi des personnes LGBT […] ma communauté d’amis marginaux, c’est une priorité dans ma vie, plus que beaucoup d’autres choses. (Fred, personne queer, non binaire et transmasculine, 24 ans)
20Cependant, malgré le fait que pour 88 des personnes rencontrées, la famille choisie était constituée par au moins une personne qui s’identifiait aussi comme LGBTQ+, nous soulevons aussi l’idée qu’il demeure important de ne pas idéaliser ce partage d’identification. En effet, certaines tensions ou oppositions peuvent aussi survenir au sein de ces communautés qui, malgré le fait qu’elles puissent vivre des réalités similaires sur la base de leur expérience de minorisation sexuelle et de genre, rencontrent également simultanément d’importantes différences générationnelles marquées par le contexte sociohistorique variable. Dans le cadre de notre étude, un participant trans a partagé qu’il a été en mesure de développer des relations significatives avec plusieurs personnes LGBTQ+, mais qu’il ressentait des tensions avec certaines personnes lesbiennes, notamment des personnes « butchs plus âgées ». Dans son expérience d’homme trans, il s’est senti jugé et a vécu de la transphobie avec ces personnes qui ne le considéraient pas nécessairement comme un homme trans, mais plutôt « comme une des leurs ».
Pour la majorité, ma famille choisie est surtout composée de personnes LGBT, mais j’ai plus de misère avec les lesbiennes ou les butchs, surtout celles qui sont plus vieilles parce qu’elles se reconnaissent dans moi et disent : « Ah oui, moi aussi j’ai eu une phase où je pensais que je n’étais pas une fille, mais maintenant j’ai fait mon acceptation. » Pis tu sais en même temps, on a un lien proche parce qu’on vit des expériences similaires, mais oui je pense que c’est définitivement avec les lesbiennes butchs que j’ai de la misère, parce que je ne suis pas lesbienne. (Fred, personne queer, non binaire et transmasculine, 24 ans)
21En plus du partage de la sexualité ou de l’identité de genre non normative comme dénominateur commun à la constitution d’une famille choisie, nous notons que les participant.e.s âgé.e.s de 60 ans et plus étaient moins nombreux.ses à inclure des membres de leur famille d’origine comme faisant également partie de leur famille choisie. Ceci soulève encore une fois certaines différences générationnelles qui sont notamment marquées par des contextes sociaux et légaux variables. Nous soulignons également que plusieurs participant.e.s plus âgé.e.s n’ont révélé leur sexualité à leur famille d’origine que tardivement dans la vie adulte. Certain.e.s se sont marié.e.s dans le cadre d’une relation hétérosexuelle et ont eu des enfants. Pour la majorité d’entre eux, la révélation de l’orientation sexuelle marque la fin de la relation conjugale avec l’autre parent de leurs enfants. Plusieurs ont également vu les relations avec leur famille d’origine se détériorer, voire se perdre, après la révélation de leur orientation sexuelle.
Quand j’ai fait mon coming out j’étais assez vieux pour faire face à la musique […]. J’avais déjà mes quatre enfants […]. Ça s’est mal passé avec mon ex-femme […] mais j’étais venu à la conclusion que les gens qui m’aimaient allaient continuer à m’aimer […]. Je ne parle plus à mes frères depuis cinq ans […]. J’ai reçu des commentaires homophobes de mon père aussi. (Hughes, homme gai cisgenre, 66 ans)
22Dans le même ordre d’idées, les personnes queer, non binaires et pansexuelles identifient moins que les autres des personnes appartenant à leur famille d’origine comme appartenant aussi à leur famille choisie. À l’instar de la récente étude de Doucet (2020) qui révèle que les jeunes adultes québécois s’identifiant comme pansexuelle ou ayant une identité de genre non binaire obtiennent moins de soutien/reconnaissance de la part de leur famille d’origine, les données de notre recherche abondent dans la même direction. Les personnes non binaires et pansexuelles rencontrées ont témoigné de l’importance de se construire une famille, car plusieurs se sentaient incompris.e.s ou non soutenu.e.s par leur famille d’origine. Cette famille choisie vient donc s’ajouter à la famille d’origine qui, dans certains cas, est lacunaire ou ne répond pas suffisamment aux besoins affectifs et matériels de la personne.
Ma famille ne me comprend pas. Je pense que c’est assez classique […]. J’ai vécu beaucoup d’expériences difficiles et mes parents ont de la misère à comprendre ça. C’est en lien avec mon genre, c’est en lien avec toute le reste mais […]. Je ne suis plus proche de ma famille. Mon meilleur ami, c’est lui que je considère comme étant ma vraie famille dans le fond. (Louis, personne queer non binaire, 27 ans)
23Des recherches récentes portant sur les personnes trans soutiennent également le fait que celles-ci se sentent en général moins compris.e.s par leur famille et entourage que leurs homologues cisgenres (Koken, Bimbi et Parsons, 2009). Pour certaines personnes trans, les relations familiales peuvent être caractérisées par de l’éloignement, du rejet ou des formes de violence (Barrett et Sheridan, 2017). Dans le cadre du projet SAVIE-LGBTQ, les personnes trans, tout comme les personnes queer, non binaires ou pansexuelles, étaient proportionnellement les plus nombreuses à avoir nommé l’importance d’avoir des personnes qu’elles considéraient comme membres de leur famille choisie et incluaient moins de personnes de leur famille d’origine dans la configuration de leur famille choisie. Ainsi, pour plusieurs d’entre iels, la famille choisie jouait un rôle de première ligne puisqu’elle offrait le soutien émotionnel, psychologique, physique et matériel qui n’était pas dispensé par leur famille d’origine (Graham et al., 2014).
Mon père m’a renié par rapport à mon identité de genre. J’ai fait mon coming out et il m’a répondu : « Je ne peux rien faire là-dessus, c’est ta vie, pas la mienne. » Par la suite, par le biais de Facebook, il m’insultait au niveau de ma décision de devenir transgenre. Il disait : « Ah ça doit être tes hormones qui te donnent de la barbe et qui te fait devenir stupide. » Il utilisait les réseaux pour m’attaquer […]. Puis mon frère aussi via Facebook il m’insultait. Donc j’ai coupé les ponts. (Filo, homme trans, pansexuel, 28 ans)
24Malgré la proportion plus élevée de familles choisies constituées par les personnes plus âgées de notre échantillon, ainsi que par les personnes queer, non binaires, pansexuelles ou trans de tout âge, les raisons principales qu’avancent les participant.e.s dans le fait de se constituer une famille choisie sont similaires pour la majorité (72/94) des personnes rencontrées. En effet, la plupart des participant.e.s ont ressenti le besoin de se construire une famille choisie car iels se sentaient incompris.e.s par leur famille d’origine ou encore iels ne recevaient pas le soutien souhaité et suffisant par cette dernière pour se sentir pleinement elleux-mêmes. La famille choisie venait donc répondre pour les trois quarts à un besoin de reconnaissance et de soutien.
J’avais besoin de m’éloigner de ma famille, de voler de mes propres ailes […]. Oui j’ai une famille choisie […] deux personnes en particulier dont je me sens très proche ici à Montréal que j’ai rencontrées à travers (association, nda). Elles me soutiennent émotionnellement beaucoup. Je sais que je peux trouver de l’aide auprès d’elles […]. C’est deux personnes vraiment de confiance. (Davy, homme cisgenre gai, 49 ans)
25En plus du besoin de reconnaissance ou de validation de l’orientation sexuelle ou de l’identité de genre, d’autres motifs ont été nommés par les participant.e.s pour illustrer les besoins auxquels répondent leur famille choisie. Le soutien affectif et matériel, la prise de décision et la présence de personnes stables et solides lors de moments difficiles ou structurants tels que le deuil, les séparations, la maladie ou encore les mariages et la naissance des enfants sont toutes des raisons qui ont été évoquées par des participant.e.s appartenant à divers groupes d’âges. Certain.e.s participant.e.s mentionnent le fait d’avoir été inclus.es ou d’avoir inclus des membres de leur famille choisie dans leur testament, d’être la marraine ou le parrain des enfants de cette personne significative, de voyager ensemble ou même de vivre avec la famille d’origine de cette personne pendant un certain temps à la suite de moments difficiles.
Au moment de ma séparation, c’est elle qui m’a sauvé la vie. J’étais beaucoup dans le centre de ma relation et j’avais oublié mes ami.e.s et aussi elle. […] Quand j’ai dû sortir de mon appartement […] c’est elle qui m’a dit « Écoute, tu es une bonne personne […] Tu vas être entourée pour ne pas rester toute seule et, en même temps, tu vas rendre service parce que tu resteras avec ma famille. » Je l’ai remerciée de sa confiance et maintenant je dis que sa mère c’est comme ma troisième mère. (Elena, femme cisgenre lesbienne, 40 ans)
26Les besoins de soutien d’ordre émotionnel et matériel étaient particulièrement prégnants pour les participant.e.s qui avaient vécu l’immigration (n=27) ainsi que pour les personnes racisées (n=21). Pour ces personnes, qui vivaient des marginalisations multiples, notamment du racisme au sein de la communauté d’établissement ou un isolement, voire un rejet de la part de la famille d’origine, la création d’une famille choisie était essentielle à leur bien-être et favorisait une meilleure articulation identitaire.
Étant donné que j’ai immigré et que je n’ai pas de famille ici, c’est sûr que j’ai des amis très proches avec lesquels j’ai une relation fraternelle forte, mais c’est des gens que je connais depuis longtemps. Je ne pourrais même plus faire la différence entre frères et amis. (Mirabelle, femme cisgenre bisexuelle, 43 ans)
27Nous soulignons aussi qu’à l’égal de certaines personnes qui ont fait leur coming out plus tardivement, plusieurs personnes racisées ou migrantes ont choisi, pour des raisons de sécurité notamment, de ne pas révéler leur orientation sexuelle ou leur identité de genre à certains membres de leur famille d’origine. Quelques participant.e.s préféraient vivre leur sexualité ou leur transition de façon dissimulée ou tacite afin, notamment, de ne pas perdre complètement leur réseau familial qui était aussi important ou vital pour iels. Cette négociation identitaire fait écho à plusieurs travaux récents portant sur les trajectoires des personnes LGBTQ+ migrantes ou issues de groupes ethniques minorisés (Amari, 2013 ; Chbat, 2017 ; De Repentigny-Corbeil, 2021 ; El-Hage et Lee, 2016 ; Fournier et al., 2021 ; Roy, 2013). Ces recherches révèlent que pour les personnes qui vivent des marginalisations multiples sur l’axe de la race/ethnicité et des sexualités, l’injonction de devoir révéler sa sexualité est parfois plus oppressante que le fait de négocier sa sexualité de façon tacite ou discrète face à sa famille d’origine. Le coût de perdre cette dernière peut être très lourd, notamment pour les personnes qui sont dépendantes financièrement de leurs parents (ou dont les parents sont financièrement dépendant.e.s d’elleux dans leurs vieux jours). Ces réflexions nous permettent également de mieux comprendre l’importance pour plusieurs personnes multimarginalisées de former des liens significatifs avec d’autres personnes qui partagent les mêmes identifications sur l’axe des sexualités et de la race ou de l’ethnicité. En effet, la création de ces liens/réseaux entre personnes concernées revêt une importance fondamentale pour les personnes LGBTQ+ racisées ou immigrées (notamment des pays du Sud global) et permet de créer des solidarités que ces groupes de personnes n’arrivent pas toujours à développer au sein des communautés LGBTQ+ blanches ou au sein de leur communauté ethnique d’origine (Chbat, 2017 ; De Repentigny-Corbeil, 2021 ; Roy, 2013). Notons que la présence d’espaces sécuritaires et inclusifs pour ces communautés intersectionnelles demeure lacunaire au Québec malgré un activisme persistant, selon Habib El Hage et Edward Jin Lee (2016).
Je me suis impliqué.e dans un mentorat artistique pour jeunes queer LGBTQ+ racisé.e.s. […] Le groupe de personnes se rencontrait chaque semaine. On s’est tous connus un peu. Ça a fait un peu une famille parce que ce sont toutes des personnes racisées. Ce sont toutes des personnes avec différents vécus difficiles. Tout le monde a des problèmes de santé mentale, a vécu différents types de violences ou de traumas. Il y en a plusieurs qui vivent la précarité économique. Plusieurs qui ont des problèmes d’addiction, différents types de consommation, pas toujours saines. C’est un milieu où tu vois qu’ils ont tous besoin d’une famille choisie. C’est tout un réseau en fait. Je me rends compte que, dans ma tête, c’est un peu ma famille choisie parce que c’est un réseau qui s’est ouvert à moi de personnes racisées queer que je ne connaissais pas avant. […] C’est vraiment ceux que je considèrerais comme ma famille choisie. (Félicia, personne non binaire lesbienne, 22 ans)
28Cette nécessité de créer des liens forts et pérennes avec des personnes qui sont à l’extérieur de leur famille d’origine et qui partagent des réalités similaires était également explicite auprès des participant.e.s qui évoluaient à l’extérieur des centres urbains (n=37). Pour iels, le manque de visibilité des minorités sexuelles et de genre au sein de leur région contribuait fortement à leur isolement. Une participante a nommé le fait d’avoir développé des liens familiaux avec l’association Fierté agricole qui a été fondée en 2008 et qui permet à des personnes LGBTQ+ qui vivent dans un contexte rural de développer une solidarité et un réseau.
Fierté agricole, eux autres, ç’a été ma famille choisie […] je les aime beaucoup et surtout ça rejoint ce que je fais ici. C’est en milieu rural, ça sent les vaches, ça sent les chevaux, mais j’aime ça […] je crois beaucoup en ce qu’ils font. Puis que la communauté LGBT il y en là…il y en là…il y en a partout. (Lucie, femme trans lesbienne, 68 ans)
29Bien que la majorité des participant.e.s aient mentionné les effets positifs et permanents de la famille choisie dans leur vie, certain.e.s (n=10) ont également soulevé la fragilité de cette configuration ou encore les déceptions ou trahisons qu’iels ont pu subir face à certaines personnes qu’iels avaient considérées comme de la famille. Ces participant.e.s soulèvent la fragilité de ces liens qui, même s’ils sont construits avec le libre arbitre des personnes concernées, peuvent aussi s’estomper avec le temps. Ces participant.e.s nous rappellent l’idée que malgré la force des liens qui sont choisis, ceux-ci peuvent aussi se perdre et ne sont pas nécessairement inconditionnels pour tous.tes.
Il y a plusieurs moments dans ma vie où je me suis dit ça et par la suite j’ai perdu beaucoup d’amis. Je pense que [Rire] c’est pour ça que c’est difficile pour moi de le nommer. À un moment ça a été, il y a un an à l’automne dernier, là j’avais l’impression d’avoir des membres de ma famille choisie clairement définis et maintenant je suis en grosse remise en question. Mais voilà. (Fanny, personne queer, non binaire et transmasculine, 24 ans)
30De plus, pour quelques participant.e.s, nous décelons l’idée que la famille choisie, malgré son importance et sa valeur, ne remplace pas complètement la place que la famille biologique peut avoir dans la vie d’un individu. En effet, pour certain.e.s participant.e.s, bien qu’iels soient minoritaires à l’avoir mentionné, la famille biologique ou d’origine demeure le lieu d’attachement et de sécurité le plus fort. Le fait de ne pas avoir de relation avec ses membres ou de vivre du rejet est également présenté par ces personnes comme un deuil important et la famille d’origine semble être irremplaçable pour iels. Bien que les personnes LGBTQ+ qui ont été rejetées ou qui sont incomprises par leur famille d’origine fassent preuve d’une grande agentivité en se recréant des familles au sein desquelles iels peuvent aller chercher du soutien, de l’amour et de la validation, nous constatons également que la famille choisie n’agit pas nécessairement comme un substitut à la famille d’origine pour certain.e.s, mais plutôt comme « un complément, un bonus ».
31Dans le même ordre d’idées, certain.e.s nous ont également parlé d’une pression à avoir une famille choisie. Alors que cette configuration est très importante historiquement et socialement pour une proportion significative des communautés LGBTQ+, certain.e.s participant.e.s n’ont pas toujours pu construire des relations dignes de cet engagement familial et cela peut aussi générer une pression pour certain.e.s qui craignent que les liens ne soient pas assez forts pour les soutenir de façon permanente et peu importe ce qu’iels traverseront.
J’ai des amis proches, mais je ne me sens pas assez confortable ou je suis trop gêné.e pour dire que c’est ma famille […] c’est une progression vraiment lente. On ne va pas devenir une famille en un claquement de doigts. Je ne peux pas leur faire confiance juste comme ça […] Tu ne sais pas si ces personnes vont rester une fois qu’ils ont vu ça, ils vont peut-être se dire « too much to deal with, I can’t do it, goodbye ». Donc dans ce cas-là… Oui, le concept de famille choisie c’est bien, mais tu ne sais pas si c’est possible, tu ne sais pas qui va rester avec toi. (Nikita, personne non binaire, bisexuel.le, 20 ans)
32Cependant, malgré ces injonctions à l’acceptation complète et ultimement à l’amour inconditionnel qui peuvent soutenir une forme idéalisée et performative de l’amitié qui n’est pas donnée à tous.tes, force est de constater que la famille choisie revêt encore aujourd’hui une importance capitale dans la vie d’une majorité de personnes LGBTQ+. En effet, bien que les changements légaux et sociaux des vingt dernières années aient influencé positivement les communautés LGBTQ+ en matière de reconnaissance et d’inclusion dans diverses sphères de la société et particulièrement dans leur accès à la constitution de leur propre famille (Chbat et al., 2022), les personnes LGBTQ+, surtout celles qui vivent du rejet de leur famille d’origine, continuent de se construire des familles choisies au-delà du couple et des formes de filiation reconnues aujourd’hui légalement. L’accès à certains droits pour ces communautés n’enlève pas le besoin de se retrouver entre personnes qui partagent des réalités similaires et de se constituer un réseau de soutien qui va au-delà de la structure traditionnelle de la famille. Notre étude met en exergue le fait que la famille choisie revêt une place prépondérante et vitale dans le parcours des personnes vivant des formes de marginalisations multiples, telles que les personnes racisées, migrantes, les personnes vivant en contextes ruraux, les personnes trans, queer ou non binaires, puisque ce sont elles qui vivent encore un taux de rejet plus élevé de la part de leur famille d’origine.
33Notre étude démontre que la famille choisie remplit toujours une fonction prépondérante dans les parcours de nombre de personnes s’identifiant aux communautés LGBTQ+ et ce, peu importe leur âge, leur appartenance ethnique ou leur identité de genre. Cependant, alors qu’historiquement la famille choisie venait remplir un rôle de substitut pour plusieurs minorités sexuelles et de genre qui étaient complètement exclues par leur famille d’origine (Weston, 1997), nous constatons que la forme prise par la famille choisie s’est modifiée avec le temps, et que ses contours sont plus poreux (Hull et Ortyl, 2019). Aujourd’hui, ce qui semble définir les contours de la famille choisie pour les communautés LGBTQ+ implique moins le type de relation qui les lie à leur entourage (ex. frère, sœur, ami), mais plutôt les fonctions que remplissent ces relations (soutien, amour, engagement, etc.). À l’instar de la récente étude de Kathleen Hull et Thimothy Ortyl (2019) qui porte également sur les contours de la famille choisie pour les communautés LGBTQ+, ce constat soutient l’argument que les personnes LGBTQ+ demeurent des pionnières dans le fait de « faire famille ». Les conceptions LGBTQ+ de la famille restent ancrées dans un modèle non traditionnel qui remet en question les aspects biologiques et légaux de la famille, se centrant sur la fonction plutôt que sur la structure du modèle. Ceci étant dit, malgré les critiques queer importantes qui ont été émises dans les dernières années, lesquelles soutiennent que la focalisation étroite du mouvement de défense des droits LGBTQ+ sur le mariage entre personnes de même sexe a encouragé les communautés LGBTQ+ à s’assimiler à des modèles familiaux hétéronormatifs (Duggan, 2003 ; Puar, 2006), les résultats de cette étude ne révèlent pas ce discours. En effet, les personnes qui ont participé à cette enquête, et ce, même si elles étaient mariées ou avaient des enfants, n’ont pas nécessairement renoncé à se fonder une famille choisie. Au contraire, il apparaît plutôt dans les témoignages que nous avons recueillis que les personnes LGBTQ+ restent à l’avant-garde d’une définition plus large de la famille qui inclut spontanément des personnes qui ne sont pas liées biologiquement et légalement à l’intérieur du cercle qui constitue la famille. Cependant, certaines personnes LGBTQ+ rencontrées maintiennent des définitions plus conventionnelles de la famille. Nous constatons que généralement, ces personnes sont celles qui sont situées dans des lieux sociaux plus privilégiés, notamment en matière d’âge, de race et d’identité de genre.
34En somme, nos résultats suggèrent que, malgré le fait que la majorité des personnes LGBTQ+ accorde encore une grande importance à la constitution d’une famille choisie, et ce, qu’elles aient de bonnes relations ou non avec leur famille d’origine, la situation sociale des personnes LGBTQ+ a également un effet sur la façon dont elles définissent leur famille choisie. En particulier, les personnes trans, les personnes migrantes et les personnes de plus de 60 ans sont plus susceptibles de se constituer une famille choisie qui n’inclut pas nécessairement des membres de leur famille d’origine. Inversement, les personnes cisgenres ainsi que les personnes qui ont eu des enfants sont, elles, plus enclines à inclure des membres de leur famille d’origine à leur famille choisie. Il existe ainsi une diversité au sein de la population LGBTQ+. Certaines personnes (cisgenre, en couple, ayant des enfants) sont plus aisément incluses au sein de l’institution de la famille dans son sens traditionnel, alors que d’autres personnes (non binaires, trans, pansexuelles, marquées par une histoire personnelle ou familiale migratoire) en demeurent exclues, notamment parce qu’elles déstabilisent trop l’ordre hétéronormatif qui est au cœur de cette institution.