Cette recherche a bénéficié des remarques et des relectures attentives de Beate Collet, Gaëlle Meslay, ainsi que des relecteur·ices anonymes et membres du comité de rédaction de la revue Genre, sexualité & société. Qu’ils et elles en soient sincèrement remercié·es. Je remercie également Marie Bergström pour ses conseils dans les premières étapes de cette recherche, Arnaud Régnier-Loilier pour ses renseignements et sa disponibilité concernant l’enquête Épic, et Axel Ravier pour ses conseils de lecture précis et avisés.
1Si la plupart des individus parlent de leur vie sentimentale et sexuelle avec d’autres personnes, ils et elles n’en parlent pas à tout le monde. Moins commenté que le choix du conjoint, le choix des confident·es apparaît pourtant comme une facette essentielle de la vie sentimentale des individus. Aussi bien lieu de conseil que de consolation en cas de coup dur, les relations de confidence constituent une « coulisse » (Goffman, 1973) des relations de couple dont elles accompagnent souvent la formation, le déroulé et la conclusion éventuelle.
2Les travaux recourant à l’analyse de réseaux ont ainsi souligné l’importance de prendre en compte cet encastrement du couple dans d’autres relations pour en comprendre la forme (Bidart, 1997a, 2018 ; Ferrand, 1991, 2007). Ils ont notamment montré que les femmes nomment davantage de confident·es que les hommes (Ferrand, 2007). Leurs conclusions rejoignent en ce sens certains travaux sociologiques sur les amitiés entre hommes et entre femmes, ces dernières définissant davantage leurs relations amicales par le partage de sentiments (Rubin, 1985 ; Walker, 2011 [1994]).
3Pour autant, les mécanismes concrets soutenant ces différences ont été peu explicités. Leur identification est rendue difficile par l’acception souvent large qui est donnée à la notion de confidence, conçue comme une relation où il est possible de parler de « sujets privés ». Or, cette acception ne permet pas de rendre compte des enjeux de genre propres à certains objets de confidence. Méthodologiquement surtout, elle présente le risque de surestimer l’adéquation des pratiques individuelles avec les stéréotypes de genre (Walker, 2011 [1994]).
- 1 Cette définition est élaborée dans le cadre d’une thèse sur la gestion des déceptions amoureuses da (...)
4Cet article cherche à visibiliser les mécanismes soutenant ces différences de genre dans un domaine spécifique, à savoir les déceptions amoureuses, définies comme des expériences de décalage entre les attentes affectives associées à une relation et le ressenti subjectif des individus à un instant donné1. La focalisation sur ces expériences spécifiques limite en effet les risques de réinvestissement de stéréotypes de genre. Les périodes de déception pouvant découler sur des séparations, elles peuvent se muer en « moments de bascule » déterminants dans les parcours individuels. On peut alors interroger les individus sur leurs pratiques de confidence marquantes pendant ces périodes, ce qui permet de dégager des différences genrées ne se limitant pas à la projection de stéréotypes.
5Pour mieux saisir les logiques sous-tendant ces différences genrées, cet article propose de comparer les choix de confident·es des personnes hétérosexuelles et non hétérosexuelles. En effet, la stigmatisation toujours associée à l’homosexualité est susceptible de pousser les gays, bi·es et lesbiennes à privilégier des « liens électifs » (Frost et al., 2016 ; Weston, 1991). Ce faisant, elle peut les éloigner de cercles de confidence classiques chez les hétérosexuel·les, comme les membres de la famille et les collègues de travail (Bidart, 1997a ; Ferrand, 2007). Étudier les manières dont les personnes non hétérosexuelles recomposent leurs cercles de confidence rend alors particulièrement visibles les mécanismes genrés soutenant le choix des confident·es.
- 2 On s’appuie ici sur la définition « d’hétéronormativité » donnée par Cynthia Kraus dans sa traducti (...)
6Cet article montre notamment que si les personnes non hétérosexuelles recomposent leurs cercles de confidence, ces recompositions varient entre les sexes. S’ils et elles s’inscrivent tout·es en porte-à-faux vis-à-vis de l’hétéronormativité2, ces hommes et ces femmes ne sont pas exposé·es aux mêmes risques de délégitimation au sein de leurs groupes de sexe respectifs (Connell, 2014 [1995] ; Clair, 2012). Cependant, cet article montre que le choix des confident·es des gays, bi·es et lesbiennes n’est pas uniquement la conséquence de ces risques différenciés, mais également de sociabilités de genre n’offrant pas les mêmes options pour en éviter les conséquences. Or, ces différences de sociabilités se retrouvent chez les hétérosexuel·les. Ce faisant, l’articulation entre risques associés à la confidence et sociabilités disponibles pour y répondre éclaire également le choix des confident·es des hétérosexuel·les, en particulier lorsque ce choix s’avère involontairement genré.
7Dans une première partie, nous présenterons les approches existantes du rapport genré à la confidence, ainsi que leurs limites. Après avoir détaillé la méthodologie de cet article, nous exposerons ensuite les attentes spécifiques rattachées au rôle de confident·e dans la gestion des déceptions amoureuses. Enfin, nous montrerons comment ces attentes, confrontées aux contraintes de l’hétéronormativité, aboutissent chez nos enquêté·es non hétérosexuelles à des choix de confident·es s’écartant de ceux de la population hétérosexuelle, et ce de manières différenciées en fonction de leur sexe.
8Les études sur la confidence occupent une place relativement marginale en sociologie française du couple. Sa structuration à partir de la seconde moitié du xxe siècle s’appuie initialement sur le recours aux grandes enquêtes statistiques, dont Le choix du conjoint (Girard, 1964) constitue un exemple classique. Cette approche du couple vise à l’expliquer par « l’extérieur », à l’aide de combinaisons d’autres variables sociodémographiques mesurées à un niveau individuel. Ce faisant, ces enquêtes relèvent peu l’encastrement des relations de couple dans des sociabilités quotidiennes.
9Les années 1970-1980 voient naître des programmes de recherche aux méthodologies plus qualitatives (Lambert, 2009). Ces approches du couple s’intéressent aux interactions y ayant cours, et aux oppositions entre aspirations individualistes des conjoint·es et contraintes de la vie commune (de Singly, 2000, 2011 ; Kaufmann, 1992, 2010, 2017). Si ces perspectives prennent en compte les interactions au sein du couple, elles s’intéressent peu à l’encastrement de ce dernier dans des relations extérieures. Ce faisant, les autres relations – par exemple, les relations amicales – y sont souvent laissées de côté.
10D’autres travaux ont abordé la question des relations de confidence « par la petite porte », notamment les travaux anglo-saxons sur les relations amicales. Lillian Rubin avance ainsi que les amitiés entre femmes seraient centrées sur des conversations intimes, là où les amitiés entre hommes seraient centrées sur le partage d’activités communes (Rubin, 1985).
Cependant, l’existence d’une telle distinction a été remise en cause. Karen Walker argumente ainsi que les amitiés entre hommes et entre femmes se distinguent moins par leur contenu que par la manière dont elles sont perçues (Walker, 2011 [1994]). Elle avance qu’une étude concrète des relations amicales révèle des activités partagées entre femmes, de même que des discussions personnelles entre hommes. Selon elle, les travaux établissant une différence entre amitiés masculines et féminines souffrent d’un biais méthodologique. En posant des questions abstraites présupposant l’existence de différences entre hommes et femmes, ils induiraient chez les enquêté·es des réponses exagérant la conformité de leurs relations concrètes avec les stéréotypes de genre.
11En France, le développement des analyses de réseaux depuis les années 1990 permet cependant d’accréditer l’existence d’un rapport genré aux pratiques de confidence. Alexis Ferrand souligne notamment que si les individus tendent à parler de leur vie sexuelle et amoureuse à d’autres personnes (Ferrand, 1991), cette tendance est plus marquée chez les femmes : les hommes sont à la fois plus nombreux à ne citer aucun·e confident·e, mais ils en citent également moins lorsqu’ils en déclarent (Ferrand, 2007).
- 3 La pratique des « générateurs de noms » consiste à demander aux enquêté·es le nom de personnes sati (...)
12Ces travaux complètent ainsi les approches sociologiques de l’amitié. Tout d’abord, ils permettent d’estimer la place qu’occupent les ami·es dans les relations de confidence touchant au couple et à la sexualité. Si ces dernier·es sont bien les confident·es les plus cité·es, les membres de la famille et les collègues apparaissent également comme des confident·es privilégié·es (Ferrand, 2007). Par ailleurs, l’utilisation dans ces études des « générateurs de noms » limite les risques méthodologiques exposés par Karen Walker3. Cependant, ces travaux ne permettent pas une approche compréhensive du phénomène. Si les différences entre hommes et femmes y sont bien rattachées à des normes de genre, cette méthodologie rend difficile l’identification des mécanismes concrets par lesquels ces normes s’exercent.
En outre, ces analyses de réseaux partagent avec les travaux sociologiques sur l’amitié une approche commune de la confidence, définie comme une interaction dans laquelle il est possible de parler de « sujets intimes ». Or, le regroupement sous cette même étiquette d’une pluralité de thématiques limite les possibilités d’analyse en matière de genre.
13Pour illustrer le fait que les hommes parlent entre eux de sujets intimes, Karen Walker utilise comme exemple aussi bien le fait de parler entre hommes des « préférences de leurs femmes en matière de cour conjugale » (Walker, 2011 [1994], 42) que de parler avec un ami de son divorce. Parallèlement, Alexis Ferrand aborde la confidence comme une relation dans laquelle les individus vont « dire ce qui normalement ne doit pas être dit » (Ferrand, 2007, 15), et rassemble sous cette appellation le fait de pouvoir parler de « la joie d’aimer et d’être aimé », des « peines de cœur », de contraception ou encore de maladies sexuellement transmissibles.
14Cependant, nos entretiens montrent que les individus ne vont pas nécessairement parler aux mêmes personnes de tous ces sujets intimes. Ils relèvent également qu’il existe plusieurs manières d’aborder les mêmes thématiques : pouvoir parler de sa vie de couple avec certain·es n’implique pas de partager ses problèmes de couple (Bidart, 1997a).
Cette précision n’est pas sans conséquence pour une analyse en matière de genre. En effet, parler de l’ensemble de ces sujets n’expose pas les individus aux mêmes risques en fonction de leur sexe. Parler de sa sexualité peut s’intégrer dans des stratégies de mise en avant de sa virilité pour les hommes, alors que les femmes faisant de même ne sont jamais à l’abri du stigmate de la « pute » (Clair, 2012). Multiplier les objets de confidence présente donc le risque de diminuer la précision d’une analyse dans le champ du genre, en homogénéisant des sujets n’exposant pas les individus aux mêmes conséquences s’ils venaient à s’écarter des normes prescrites au sein de leur groupe de sexe. C’est la raison pour laquelle nous proposons dans cet article de nous focaliser sur un sujet de confidence spécifique, les déceptions amoureuses.
15Ces dernières, selon la définition proposée en introduction, constituent des expériences affectives négatives nécessitant une forme de « travail émotionnel » (Hochschild, 1979) dans lequel les confident·es jouent un rôle important. Ce rôle peut se comprendre à la lumière des discours culturels contradictoires entourant le couple. D’un côté, il est légitimé par le potentiel de gratification émotionnelle qui lui est associé. En ce sens, les attentes qu’il véhicule sont des attentes affectives : le couple est censé rendre « heureux·se » (Giddens, 2000 [1992] ; Kaufmann, 2010 ; Swidler, 2003). À l’inverse, d’autres représentations – aussi culturelles que les premières – soulignent que toute relation de couple s’accompagne nécessairement de moments de creux appelant à des compromis pratiques (Swidler, 2003 ; Clair, 2011).
16En cela, toute déception amoureuse implique une forme d’interprétation, dont la séparation est l’un des résultats possibles : une même déception peut être interprétée comme acceptable et entraîner le maintien de la relation, ou comme inacceptable, et en provoquer la fin. Cet exercice est également nécessaire lorsque la séparation est subie : la personne quittée n’abandonne pas nécessairement la relation et peut (comme cela nous a été rapporté dans plusieurs de nos entretiens – deux fois avec succès) essayer de « récupérer son ex ». Dans cette perspective, subir une séparation constitue une « déception amoureuse » comme une autre : elle nécessite une interprétation quant au maintien ou non des attentes affectives associées à la relation.
17Précisons ici que, comme toute approche en matière d’interprétation des émotions (Hochschild, 1979, 552), cette perspective implique une simplification : elle place fictivement sur un pied d’égalité toutes les expériences de déception, indépendamment de leur intensité. Elle laisse entre parenthèses la question de leurs causes pour se focaliser sur leur gestion par la personne y étant confrontée. Or, cette gestion peut prendre la forme d’un travail émotionnel collectif. Arlie Hochschild (1979, 1983) souligne ainsi que lorsque les individus sont confrontés à un état émotionnel, ils sont amenés à en évaluer la légitimité en ayant recours à des « systèmes de travail émotionnel » (emotion-work systems, Hochschild, 1979, 562) s’appuyant sur les interactions avec autrui. Les différences femmes/hommes quant au recours aux confident·es peuvent donc être conçues comme des systèmes de travail émotionnel genrés, dont il s’agit de comprendre les ressorts.
18Le premier objectif – descriptif – de cet article est d’abord de vérifier si la gestion des déceptions amoureuses implique un rapport genré aux pratiques de confidence, tel qu’il a été mis en avant dans la littérature citée plus haut. Il vise à présenter le détail de cette déclinaison, en étudiant à la fois la propension à parler ou non de ses déceptions, mais également le profil des personnes consultées en fonction du sexe. Son second objectif, plus analytique, revient à exposer les mécanismes menant à ces différences, en s’appuyant notamment sur leurs variations en fonction de l’orientation sexuelle. Ce faisant, il permettra d’expliquer pourquoi, malgré l’impression souvent partagée par nos enquêté·es de pouvoir « en parler à tout le monde », le choix des confident·es s’avère souvent involontairement genré.
19Si le travail présenté dans cet article repose principalement sur un versant qualitatif, il utilise comme point de départ les données de l’Étude des parcours individuels et conjugaux (Épic, Ined-Insee, 2013-2014).
- 4 Ce faible nombre de couples de même sexe rend risquée toute comparaison avec les couples de sexes d (...)
Un numéro spécial de la revue Population (2019, no 1-2) en présente les choix méthodologiques (Rault et Régnier-Loilier, 2019) et les premiers résultats. Menée conjointement par l’Institut national des études démographiques (Ined) et par l’Institut national de la statistique et des études économiques (Insee), elle porte sur 7 825 femmes et hommes habitant en France métropolitaine et agé·es de 26 à 65 ans. Cette enquête traite de la vie amoureuse et conjugale des enquêté·es sur le temps long, en consacrant une part conséquente du questionnaire à chacune de leurs relations « amoureuses ou sentimentales importantes ». Un module consacré à la dernière séparation de relation cohabitante comprend un nombre restreint de questions sur les confident·es consulté·es avant la séparation. L’utilisation de ces données donne une représentation nuancée du rapport genré aux pratiques de confidence, appliquée aux envies de séparation. Comme la plupart des grandes enquêtes cependant, Épic est limitée dans sa représentation des couples de même sexe : sur les 3 015 séparations de relations cohabitantes enregistrées par l’enquête, seules 49 d’entre elles (1,6 %) concernent des couples de même sexe4. De ce fait, ce versant quantitatif doit être traité comme le point de départ de cet article : il permet de dresser le portrait des pratiques de confidence de la population majoritaire et d’en souligner la dimension genrée, sans pour autant en fournir les ressorts.
20Le versant qualitatif de cet article vise quant à lui à identifier les mécanismes aboutissant à ces différences. Il est composé de 43 entretiens semi-directifs, récapitulés dans le tableau 1.
Tableau 1 : Orientation sexuelle et catégorie socioprofessionnelle des enquêté·es
Sexualités
|
Artisan·e, commerçant·e & chef·fe d’entreprise
|
Cadre et profession intellectuelle
|
Profession intermédiaire
|
Employé·e
|
Dont retraité·e
|
Étudiant·e / au chômage
|
Total
|
Hétérosexuel
|
2
|
1
|
3
|
-
|
3
|
2
|
8
|
Hétérosexuelle
|
-
|
8
|
3
|
1
|
3
|
0
|
12
|
Gay
|
1
|
5
|
5
|
1
|
4
|
1
|
13
|
Lesbienne
|
-
|
-
|
3
|
2
|
1
|
1
|
6
|
Bisexuelle
|
-
|
1
|
1
|
1
|
-
|
1
|
4
|
Sous-total Hétéro
|
2
|
9
|
6
|
1
|
6
|
2
|
20
|
Sous-total Non hétéro
|
1
|
6
|
9
|
3
|
5
|
4
|
23
|
TOTAL
|
3
|
15
|
15
|
5
|
11
|
5
|
43
|
Lecture : Sur les 12 hétérosexuelles interrogées, 8 sont issues des cadres et professions intellectuelles supérieures, 3 des professions intermédiaires, 1 des employé·es. 3 d’entre elles sont retraitées.
|
21Vingt-trois de ces entretiens ont été effectués auprès de personnes non hétérosexuelles, ayant entre 22 et 75 ans, rencontrées dans le cadre d’un travail ethnographique au sein d’un collectif d’associations LGBT dont la plupart des activités sont organisées dans le quartier du Marais, entre le 3e et le 4e arrondissement de Paris. L’emplacement du terrain ainsi que sa dimension associative entraînent une surreprésentation d’enquêté·es issu·es des professions intermédiaires et supérieures (voir tableau 1). Les plus jeunes, encore étudiant·es, s’inscrivent la plupart du temps dans des études longues de niveau Bac +3 à Bac +5. La plus faible part de femmes s’explique par des spécificités de ce collectif. Institutionnalisé et entretenant des contacts réguliers avec la Mairie de Paris, il est majoritairement tourné vers un public gay masculin, même si un effort conséquent est déployé pour y favoriser la participation de femmes. En conséquence de l’absence d’hommes bisexuels au sein de notre corpus d’entretiens, la distinction entre homo et bisexualité sera explicitée pour les femmes (« bies et lesbiennes ») et non pour les hommes dans la suite de l’article.
22Par ailleurs, nous avons mené 20 entretiens auprès de personnes hétérosexuelles ayant entre 25 et 70 ans. Ces entretiens constituent une toile de fond importante de cet article. En effet, ils montreront comment certains mécanismes expliquant les choix de confident·es des non-hétérosexuel·les éclairent également ceux des hétérosexuel·les. Recrutées par le biais de relations d’interconnaissances et par « effet boule de neige » auprès des enquêté·es de notre terrain LGBT, ces personnes présentent des profils sociodémographiques proches en matière d’âge et de milieu social, même si une dizaine d’entre elles résident dans des villes du sud et de l’ouest de la France.
23La recherche étant présentée comme une « étude sur la vie sentimentale de long terme », chaque entretien a donné lieu à une biographie sentimentale dans laquelle les moments de déceptions ont été abordés naturellement dans la chronologie de vie. Nous demandions aux enquêté·es le nombre de fois où ils et elles étaient tombé·es amoureux·ses, si cela avait donné lieu à une relation et, le cas échéant, comment la relation s’était terminée.
24Les séparations constituaient de bons angles d’entrée pour saisir la place des confident·es dans la gestion de leurs déceptions amoureuses : outre les interactions de confidence faisant suite à la séparation, nous demandions également si la relation avait rencontré d’autres moments de tension. Ce faisant, les enquêté·es nous ont à la fois fait part de leurs pratiques de confidence face aux séparations – souhaitées ou subies –, mais également face aux « moments de creux » qui n’ont pas mis fin à leurs relations. Certain·es enquêté·es en couple ont également abordé leurs pratiques de confidence pour la relation en cours. Les expériences de refus (les « râteaux ») donnant lieu à des descriptions moins précises, elles seront peu traitées dans cet article.
Nous avons suivi un principe proche des générateurs de noms pour l’identification des confident·es consulté·es durant ces périodes : nous commencions par demander leurs prénoms, leur relation avec l’enquêté·e et, si ces points n’étaient pas précisés, leur sexe, puis leur orientation sexuelle.
25Dans un premier temps, nous avons souhaité vérifier si l’image d’hommes se confiant moins que les femmes s’appliquait aux déceptions amoureuses. Les données d’Épic permettent de confirmer l’existence d’une telle différence dans la consultation de confident·es avant les séparations. Dans le cadre d’un module consacré à la dernière séparation de relation cohabitante, il a été demandé aux 2 252 individus ayant connu une séparation de ce type et l’ayant envisagée avant qu’elle n’ait lieu si, avant de parler de séparation avec leur partenaire, ils en avaient parlé à quelqu’un de leur entourage. Précisons que cette question leur a été posée qu’ils soient ou non à l’origine de la séparation. En cas de réponse affirmative, il leur a ensuite été demandé l’identité de la première personne choisie pour le faire. La fusion de ces deux questions, et le recodage du sexe de ces « primoconfidents·es » révèlent des disparités importantes entre hommes et femmes (graphique 1).
Graphique 1 : Sexe des primoconfidents·es en fonction du sexe des répondant·es (sur la base des effectifs pondérés)
- 5 Pondération effectuée via la variable prévue à cet effet dans Épic (pour le détail de la constructi (...)
Khi² : p<0,001***
Lecture : À la question « Avant de parler de séparation avec [votre partenaire], en avez-vous parlé à quelqu’un de votre entourage ? [Si oui] À qui ? » 49 % des femmes ayant envisagé leur dernière séparation de relation cohabitante avant qu’elle n’ait lieu ont choisi une modalité de réponse de genre féminin.
Champ : Personnes vivant en France métropolitaine, âgées de 26 à 65 ans, ayant envisagé leur dernière séparation de relation cohabitante avant qu’elle n’ait lieu (2 247 répondant·es). Graphe construit à partir des effectifs pondérés5.
Source : Enquête Épic, Ined-Insee, 2013-2014
26Ces résultats accréditent la thèse d’une moindre tendance des hommes à parler de leurs déceptions amoureuses : près de 59 % des hommes ayant envisagé leur dernière séparation de relation cohabitante avant qu’elle n’ait eu lieu n’en ont parlé à personne avant d’en parler à leur partenaire. Seules 38 % des femmes dans la même situation ont fait de même. Cependant, ces résultats apportent également du crédit aux critiques de Karen Walker, au sens où ils montrent qu’une part conséquente des hommes parle à d’autres hommes. Ils révèlent que si les hommes parlent en priorité aux hommes, 16 % d’entre eux ont parlé en premier à une femme, là où seulement 7 % des femmes se sont adressées prioritairement à un homme. Ce graphique invite donc à s’interroger sur les dessous de cette distribution, qui ne peut être résumée par une « homophilie » de genre.
27Comprendre cette distribution genrée implique de clarifier les attentes associées au rôle de confident·e dans la gestion des déceptions amoureuses. Au cours de nos entretiens, les personnes hétérosexuelles et non hétérosexuelles ont fait part d’attentes similaires.
- 6 J’ai pris la liberté de modifier la traduction initiale « calmer le jobard », assez peu explicite, (...)
Premièrement, il est attendu des confident·es des conseils pragmatiques. L’expérience de la déception étant peu plaisante, il est souvent souhaité de leur part des indications ou des « techniques » sur les conduites à adopter afin de l’éviter ou de la gérer au mieux. Deuxièmement, il est également attendu qu’ils et elles aident à « calmer la brûlure6 [cooling the mark out] » (Goffman, 1989) en cas de déception. Erving Goffman souligne que toute personne confrontée à un échec ou une déception a besoin d’être « calmée », car ces situations constituent un risque pour la conservation de la face : les relations amoureuses constituant une sphère importante de la représentation de soi, la confrontation aux expériences de déceptions peut entraîner une remise en cause personnelle douloureuse. Dans cette perspective, les confident·es vont jouer un rôle de « modérateur·rice » : ils et elles vont rendre la perte de face supportable en montrant que « la vie continue ».
- 7 L’ensemble des prénoms utilisés dans cet article ont été changés.
28Angeline7 (27 ans, hétérosexuelle, chercheuse en biologie, en couple depuis un an) évoque ainsi comme cercle de confidence privilégié un groupe de « copines » (comprenant cependant un homme gay) car « avec elles on peut bitcher sur la personne » :
Enquêteur : Question un peu bête, mais quand tu dis « bitcher sur la personne », c’est-à-dire ?
Amandine : (Rire) Bah tu sais quand quelqu’un te fait chier, et que tu commences à… bah à bitcher, quand tu fais un peu ta pute, en mode « bah d’t’façon il est bon à rien », ’fin tu vois tu prends tous ses défauts et tous les trucs qui t’énervent sur le moment et voilà tu balances et tu rigoles, et puis après tu dérives sur d’autres personnes et donc du coup tu relativises.
29Or, les entretiens montrent également que ces deux registres d’attentes (conseils pragmatiques et nécessité de « calmer la brûlure ») peuvent être contradictoires. Les confident·es doivent de ce fait parvenir à trouver un « juste milieu » entre ces logiques. Une personne trop directive dans ses conseils risque de brusquer la personne venue lui parler. Lynda (34 ans, bisexuelle, productrice, célibataire) en offre un bon exemple. Confidente d’une amie lui parlant régulièrement de son compagnon violent, elle s’est, un jour, agacée de ce qu’elle percevait comme la faible prise en compte de ses conseils :
À un moment donné je lui ai dit « Écoute, j’en ai marre […] je veux pas te revoir toutes les semaines et tu me racontes toujours les mêmes trucs et moi je te prodigue des conseils, des conseils, tu les appliques même pas. Donc ça sert à rien. Donc à ce moment-là, je te laisse dans ta merde. » (Pause) [Imitant la réaction de son amie] « Ouais mais tu te rends compte ce que tu dis ?! » donc du coup, on a été en froid, j’ai plus jamais eu de nouvelles.
30Inversement, une personne calmant uniquement la brûlure sans apporter de conseils risque d’être perçue comme hypocrite. Manon (31 ans, lesbienne, documentaliste, célibataire) donne une bonne illustration du risque associé au fait de « calmer la brûlure » de manière trop visible. Échangeant avec plusieurs amies juste après sa dernière séparation, elle entre alors en conflit avec l’une d’entre elles :
Y’a une amie avec qui je parlais de mon ex. Et elle commence à dire des trucs sur elle, et je savais que c’était faux tu vois ? Du coup, je lui dis « Nan ferme-la, t’étais pas là d’où tu parles ? ». Je savais que ça partait d’une bonne intention tu vois, mais je vois pas pourquoi […] et elle me répond, « mais… je comprends pas, qu’est-ce que tu veux entendre ?! ».
31Pour poursuivre dans une perspective goffmanienne, le rôle de confident·e présente donc également un risque pour la conservation de la face, et peut mettre en danger la relation entretenue avec la personne déçue. Accomplir ce rôle de manière adéquate nécessite une forme de tact s’acquérant avec la pratique. C’est en partie ce qui peut expliquer la relative rareté, constatée chez la plupart de nos enquêté·es, de confidents hétérosexuels.
32Alors que nous parlons des problèmes de sa précédente relation, Simon (25 ans, étudiant, hétérosexuel, en couple) marque une forme d’incompréhension lorsque je lui demande s’il en avait alors parlé à quelqu’un : « ben oui », « bien sûr », avant de me nommer un ami hétérosexuel avec qui il a échangé.
- 8 À l’exception de Simon, ces hommes sont nos enquêtés hétérosexuels les plus âgés et sont issus d’un (...)
Simon fait partie des quatre hommes hétérosexuels interrogés évoquant la confidence avec des amis hétérosexuels comme une évidence8. Les quatre autres font part d’un rapport plus ambivalent à la confidence entre amis, et se confient davantage à des amies hétérosexuelles. L’un d’entre eux (Antoine, 31 ans, intermittent du spectacle, en couple depuis quatre ans) cite bien un confident hétérosexuel régulier, mais il présente spontanément ce dernier comme une exception et la confidence avec d’autres hommes comme une pratique difficile.
33Les discours expliquant ces difficultés sont marqués d’enjeux liés à la masculinité hégémonique telle qu’elle a été théorisée par Raewyn Connell (2014 [1995]). Alors que je demande à Pascal (33 ans, hétérosexuel, ingénieur, célibataire) pourquoi il n’a pas beaucoup parlé à son meilleur ami de lycée de sa première séparation, il me répond immédiatement « bah parce que c’est un mec j’ai envie de te dire ! ». Il explique son report progressif sur des confidentes comme la conséquence d’interactions de confidence difficiles avec d’autres hommes établissant (volontairement ou non) un rapport hiérarchique avec lui : « trop directifs », « pas vraiment dans l’écoute ». On retrouve dans ses discours un malaise face au risque des pratiques de subordination de la part d’autres hommes, l’invitant à ne « pas se morfondre » et à « passer à autre chose ».
34Cet éloignement vis-à-vis des confidents hétérosexuels se retrouve chez l’ensemble de nos enquêté·es, pour des raisons diverses. Il est particulièrement marqué chez nos enquêtés gays : on retrouve chez ces derniers une crainte du jugement masculin, renforcé par le stigmate associé à l’homosexualité. Les pratiques homosexuelles constituant une composante classique des masculinités subordonnées dans les groupes d’hommes hétérosexuels (Connell, 2014 [1995] ; Clair, 2012), les interactions de confidence avec ces derniers apparaissent comme risquées et improductives. Vincent (30 ans, gay, assistant administratif, célibataire) m’explique n’avoir, à une exception près, que des amies, et que « c’est le cas de beaucoup de gays » :
Bah je pense que c’est vrai parce que, déjà les gays que j’ai rencontrés, ils avaient tous beaucoup plus d’amies filles que d’amis masculins. […] Tu… Parce qu’avec un mec, tu te sens toujours jugé quand même […] tu dois te justifier avec un mec… je ressens quand même… que je suis jugé (Hésitations) quand je parle avec un mec de certaines choses.
35Lorsqu’elles sont interrogées sur l’absence d’hommes dans leurs cercles de confidence, les enquêtées tendent quant à elles à l’expliquer par la « gaucherie » dont font preuve ceux de leur entourage. Angeline (citée plus haut) dresse ainsi un contraste entre sa mère « proactive » pour l’aider à traverser une séparation particulièrement douloureuse, et son père « désemparé, qui ne savait pas trop quoi faire ». Comme pour les hommes, les rares confidents hétérosexuels cités par les enquêtées sont présentés la plupart du temps comme des exceptions. Marie (25 ans, bisexuelle, étudiante en cinéma, célibataire) évoque ainsi le seul hétérosexuel avec qui elle parle régulièrement des conséquences de sa dernière relation :
[Il y a] plus de garçons que de filles […] dans mes copains de Paris, et… pas mal de… gays aussi. Même… même que ça. Sauf Lucas. Mais… c’est Lucas… ! Sinon, ouais, je me suis faite (sic) 5 très bons copains garçons, et une très bonne copaine (sic) fille, et dans les 5 y’en a 4 qui sont gays.
- 9 Alors que nous terminons notre entretien, Marguerite (65 ans, lesbienne, employée, célibataire) m’a (...)
36L’absence des hétérosexuels dans les cercles de confidence semble donc également découler du fait qu’ils apparaissent comme « moins à l’aise » dans cet exercice9. Ce point peut être mis en parallèle avec l’idée d’une meilleure inclusion des pratiques de réflexivité vis-à-vis du couple dans les sociabilités féminines (Monnot, 2009 ; Bergström, 2018). Marie-Jeanne (65 ans, hétérosexuelle, ancienne cadre de la fonction publique, en couple depuis quatre ans) invoque ainsi avec lassitude la nécessité « traditionnelle » (sic) de parler de couple « entre copines ». Ce faisant, les femmes seraient amenées à plus fréquemment revêtir le rôle de confidente. Inversement, les sociabilités masculines semblent offrir moins d’occasions pour échanger sur ces questions. Ainsi, les hommes seraient à la fois moins amenés à parler de leurs problèmes personnels, mais revêtent également moins le rôle de confident et donc le maîtrisent moins bien.
- 10 Ces sociabilités peuvent, à moyen terme, se muer en socialisations de genre.
37La rareté des confidents hétérosexuels semble donc s’expliquer comme la conséquence conjointe de sociabilités10 préparant différemment au rôle de confident·e et de dynamiques spécifiques aux masculinités. Ces pistes permettent d’éclairer plusieurs résultats du graphique 1 : la plus faible propension des hommes à parler à autrui de leurs envies de séparation, mais également la faible part de femmes se tournant prioritairement vers des hommes. De ce point de vue, les hommes gays sont doublement incités à l’éloignement vis-à-vis des hommes hétérosexuels, qui constituent pourtant les confidents privilégiés de la population masculine majoritaire. Or, le choix des confident·es venant remplir ce vide peut également se comprendre à l’aide de cette articulation entre risques associés à la confidence et sociabilités disponibles pour les gérer.
38Si les hommes non hétérosexuels témoignent des mêmes préoccupations quant aux risques que leur font courir les pratiques de confidence, ils n’y répondent pas tous de la même manière. Colin Giraud a déjà souligné dans son étude du Marais que derrière cette homogénéité se cachent des « socialisations plurielles » (Giraud, 2014, 273‑308) et des rapports contrastés au quartier. D’un côté, il peut exercer une force de répulsion en conséquence du stigmate de l’homosexuel « efféminé » ou « vulgaire » qui y est associé. De l’autre, il peut être apprécié pour les ressources qu’il fournit et qui peuvent être difficilement trouvables ailleurs : lieux de drague, de sociabilités gayfriendly, de culture, etc.
39Colin Giraud souligne que les hommes gays vont trouver un point d’équilibre différent dans cette tension en fonction de leur génération et de leur classe, les amenant à s’investir différemment dans le quartier et les sociabilités qu’il propose. Ces logiques de génération et de classe modulent également le choix des confident·es de nos enquêtés : en fonction de ces dernières, ils ne disposeront pas des mêmes sociabilités pour gérer leurs déceptions.
40Parmi nos enquêtés, les quatre enquêtés les plus jeunes (ayant entre 24 et 31 ans) partagent une forme de réticence vis-à-vis du « milieu gay ». Leurs profils sociologiques sont proches : ils sont nés hors de la région parisienne et, à une exception près, sont issus de classes populaires ou moyennes. Ils ont fait ou terminent des études supérieures et s’inscrivent dans des trajectoires d’ascension sociale. Par ailleurs, leur homosexualité a été relativement bien acceptée par leur entourage familial et amical.
Ces quatre enquêtés se caractérisent par des cercles de confidence quasi exclusivement composés de confidentes, la plupart du temps hétérosexuelles, rencontrées pendant les années de lycée ou dans le cadre d’études supérieures. Cette confidence principalement féminine résulte à la fois de leur prudence vis-à-vis des hommes hétérosexuels, mais également de leur réticence vis-à-vis des lieux explicitement tournés vers un public homosexuel.
41Cette réticence découle de facteurs générationnels, mais pas uniquement. Sur le versant générationnel, ces enquêtés semblent s’inscrire dans le prolongement du constat dressé par Colin Giraud, à savoir que « l’appartenance au milieu apparaît moins nécessaire et moins légitime aux jeunes générations : elle peut être concurrencée relativement tôt par d’autres ambiances et une mixité plus facile à vivre, en particulier dans l’entourage amical » (Giraud, 2014, 281-282). Cependant, on retrouve également chez eux une volonté de mise à distance vis-à-vis du « féminin » qui, comme le souligne Colin Giraud, est traversée de logiques de genre, mais également de classe. L’hostilité à la « féminité » se couple d’une volonté de distinction sociale vis-à-vis du « vulgaire » associé au « milieu gay ».
42Évitant la confidence avec les hétérosexuels, tout en connaissant peu d’hommes ne l’étant pas, ces enquêtés gays ont ainsi peu d’occasions de développer des relations de confidence avec d’autres hommes. Inversement, ils font part d’interactions de confidence venues « naturellement » avec des amies rencontrées via leurs études, ces rencontres rendant d’autant moins nécessaire la fréquentation de lieux ouvertement destinés à un public gay ou gayfriendly.
Vincent, cité plus haut, constitue une bonne incarnation de ce profil. Il souhaite à plusieurs moments de l’entretien se distinguer de la figure de l’homosexuel « de la Cage aux folles » qui « se tortille le cul à moitié nu ». Cette volonté de mise à distance l’a amené à éviter, jusqu’à un déménagement récent, les lieux de sociabilités explicitement homosexuels :
Moi par exemple, à [ancien lieu de résidence] j’ai pas d’ami gay. (Pause) Par exemple. Et c’est vrai que j’ai jamais voulu m’enfermer dans le milieu LGBT. Et… ici, à Paris, déjà c’est une façon de rencontrer du monde. Et surtout, moi j’ai déjà fait du bénévolat [avant le déménagement], je faisais du bénévolat, mais c’était… pas dans le milieu gay quoi.
43Chez Vincent comme chez les autres, cette mise à distance est rendue possible par le recours aux modes de rencontre numériques. Si deux d’entre eux ont d’abord rencontré leurs compagnons dans le cadre de leurs études avant de se tourner vers des sites ou applications de rencontre, les deux autres n’ont rencontré leurs copains successifs que via ces dernier·es. Ces sites ou applications présentent l’avantage de « désencastrer la rencontre » (Bergström, 2019), et ne pas nécessiter d’engagement dans ce qui fait office pour eux de « sociabilités repoussoirs ».
44On retrouve ici l’articulation entre gestion des risques de délégitimation rattachés à l’homosexualité et sociabilités qui permettent d’y répondre. La rencontre de confidentes gayfriendly via des sociabilités amicales, de même que la rencontre de partenaires via d’autres moyens, rendent pour eux la fréquentation du milieu gay « facultative ». En ce sens, ils se distinguent des hommes gays « habitués au milieu », qui présentent également des profils de confident·es distincts.
- 11 Le flou tient ici à une certaine porosité entre ce profil et le suivant.
45Par contraste, 4 à 511 autres enquêtés se caractérisent par un ancrage social fort dans le Marais. Dans le cadre du collectif constituant notre terrain, il s’agit de personnes ayant des responsabilités associatives. Deux d’entre eux sont d’ailleurs les seuls enquêtés à habiter dans le quartier, et y travaillent par ailleurs. Cette concentration de leurs sociabilités dans le Marais se retranscrit dans leurs cercles de confidence : ils peuvent comprendre des femmes hétéros et non hétérosexuelles, d’autres hommes gays ou bis, mais rarement des hommes hétérosexuels.
46Comparativement aux « réticents », ils présentent la fréquentation du « milieu » comme une nécessité, du moins dans les premiers temps de leur « carrière homosexuelle ». Rencontrant alors difficilement des partenaires ou des personnes gayfriendly, ils se sont tournés vers « le milieu » de manière compensatoire. Ce recours compensatoire se retrouve chez plusieurs profils sociaux, croisant des dynamiques générationnelles et de classe.
47Le cas de Dylan (32 ans, gay, juriste, célibataire) constitue une bonne incarnation du versant jeune de ce profil. Alors qu’il m’indique avoir parlé « à tout le monde » de sa dernière séparation, la suite de l’échange montre que les hommes hétérosexuels y sont absents :
Enquêteur : Et ça [les personnes à qui il a parlé après une séparation] c’était des meilleur·es ami·es et tes potes…
Dylan : (Interrompt) Oui.
Enquêteur : Donc c’est quoi, c’est tes potes gays… ?
Dylan : (Interrompt) … et hétéros.
Enquêteur : (Surpris, car inhabituel) Et hétéros ?
Dylan : (Approuve) Hétéro c’est plus des femmes. (Pause, hésite, se reprend) Enfin, c’est des femmes d’ailleurs… et… mes potes gays.
S’il n’habite pas dans le Marais, il correspond bien au profil des jeunes hommes s’y « sentant comme chez eux », tels qu’ils ont été décrits par Colin Giraud (2014, 290‑294). S’il possède un capital scolaire élevé, il est issu d’un milieu relativement populaire (mère secrétaire et père chauffeur). Plus que tout autre enquêté, il ne se cache pas d’apprécier certaines activités dépréciées comme « vulgaires » par les « réticents » au milieu où les enquêtés plus dotés en capital culturel hérité. Il planifie notamment au moment de l’entretien des vacances typiques du tourisme gay international (Giraud, 2014, 306-307) : Myconos, Rio – pour « le coin et les mecs » –, etc. Son entrée en homosexualité a également été plus difficile comparativement aux « réticents au milieu » :
Ça a été compliqué d’en parler. Parce que grandissant à [ville de banlieue rouge de Paris], tu apprendras que les hommes [n’y] sont pas très… ouverts d’esprit. Donc du coup, je les voyais de moins en moins parce que j’étais à la fac, parce que j’avais de nouveaux cercles d’amis.
48De manière concomitante à cet éloignement, il commence à fréquenter, à 20 ans, des bars gays – passage par « le milieu » qu’il présente comme inévitable (« hé oui y’avait pas Grindr à l’époque »). On voit ici comment, pour Dylan, « l’investissement dans le quartier gay prend une forme compensatoire : il apporte des ressources nouvelles et localisées qui viennent compenser la faiblesse de celles qui sont disponibles par ailleurs » (Giraud, 2014, 293). L’éloignement avec son milieu d’origine et l’absence de sociabilités alternatives l’ont amené à se tourner vers les lieux de rencontre « communautaires ». Il y rencontre ses premiers partenaires et amis gays, dont certains sont dans son cercle de confidence dix ans plus tard.
49En ce sens, Dylan se rapproche des gays plus âgés de ce profil, pour qui le passage par les modes de rencontre « communautaires » constituait l’une des seules options disponibles pour vivre leur sexualité. Le cas de Sébastien (61 ans, gay, gérant d’un bar local, en couple depuis vingt-cinq ans) correspond plutôt bien au profil des « conquérants » identifié par Colin Giraud : issu d’un milieu relativement doté en capital culturel (deux parents instituteurs), sa « carrière » homosexuelle débute à son arrivée sur Paris en 1980 et se déploie en parallèle du développement du Marais comme « quartier gay ». Au fur et à mesure, ses sociabilités se recentrent sur ce dernier, où il finit par travailler, habiter et militer. Cette concentration de ses relations dans le quartier du Marais se retranscrit dans ses choix de confident·es : s’il évoque en premier une amie hétérosexuelle, il me parle également d’un « bon copain » gay et de plusieurs amies lesbiennes qui ont « tout entendu » de ses déboires de cœur.
50Les profils de confident·es de ces hommes doivent donc se comprendre comme la conséquence indirecte de ressources compensatoires qu’ils ont trouvées dans la fréquentation du « milieu gay ». Ne disposant pas de sociabilités leur permettant de vivre et de parler de leur sexualité, ils ont été plus ou moins « contraints et forcés » de fréquenter les lieux explicitement tournés vers un public homosexuel. Ils y ont alors rencontré des hommes dans la même situation, avec qui ils ont lié des relations de confidence.
La différence entre les cercles de confidence des « réticents » et des « habitués » au milieu doit donc se concevoir comme une conséquence indirecte de la possibilité de « passer outre le milieu gay », cette possibilité connaissant des variations en fonction du milieu d’origine, et surtout de la génération.
51Le dernier tiers de nos enquêtés, que l’on peut appeler les hommes « éloignés du milieu », illustre également cet effet de génération. Ces hommes gays plutôt âgés (entre 62 et 75 ans) sont, à une exception près, très dotés en capital culturel hérité, et ont travaillé dans des domaines comme l’éducation, la culture, la publicité ou la communication.
Si aucun d’eux n’habite dans le Marais, ils l’ont fréquenté par le passé et s’en sont éloignés avec le temps. Ils expriment, comme les enquêtés de notre premier profil, une réticence vis-à-vis du « milieu gay », mais la critique socioculturelle y est plus visible : aux pratiques culturelles florissantes du passé sont opposés la « superficialité » et « l’individualisme » qu’ils prêtent aux jeunes gays.
52L’analyse de leurs pratiques de confidence doit être prise avec des pincettes : ces entretiens ont été menés au début du travail de recherche, à un moment où elles occupaient une place moins centrale dans le guide d’entretien. Cependant, ces « éloignés du milieu » semblent avoir des cercles de confidence plus proches des « habitués » que des jeunes « réticents ». Hubert (65 ans, ancien régisseur dans le domaine artistique, célibataire depuis six ans) en constitue un bon exemple. Fils d’un ingénieur et d’une infirmière, il occupe différents emplois dans le milieu artistique où il conserve un pied via une association professionnelle. Il présente notre rencontre au sein du collectif comme un « coup de chance », puisqu’il s’y rend très peu. Il m’évoque, pour les trois relations amoureuses importantes qui ont échelonné sa vie, les deux mêmes confident·es : une amie bisexuelle et un ami gay, rencontré·es à 23 ans, via son premier compagnon, au début de sa « carrière homosexuelle ».
53Plus qu’un effet direct de la réticence au « milieu », les choix de confident·es de nos enquêtés gays doivent plutôt être rattachés aux options à leur disposition pour éviter de s’y engager. Même si leur rapport au milieu diverge, les « habitués » et « éloignés » ont évolué dans un contexte où les lieux de rencontre communautaires semblaient être les seules options à leur disposition pour vivre au mieux leur sexualité. De ce fait, leurs cercles de confidence se rejoignent par une diversité de confident·es en matière de genre et d’orientation sexuelle, dont les hommes hétéros sont les seuls absents.
54Comparativement, les jeunes « réticents au milieu » bénéficient « d’une mixité sociale plus facile à vivre » (Giraud, 2014, 282) leur permettant d’entretenir une distance avec le « milieu », cette possibilité étant également renforcée par la diffusion des modes de rencontre numériques. De ce fait, leurs cercles de confidence incluent moins de personnes non hétérosexuelles, et sont principalement centrés sur des amies hétéros. On voit, aussi bien pour les « réticents », « habitués » ou « éloignés » du milieu, que leur choix de confident·es se comprend dans une articulation entre les risques associés à la confidence et les sociabilités à disposition pour y répondre.
55Les enquêtées non hétérosexuelles (bies comme lesbiennes) semblent présenter une uniformité plus marquée des profils de confident·es en matière de genre. Leurs cercles de confidence semblent surtout centrés sur des relations avec d’autres femmes. Si elles en connaissent, elles peuvent également se tourner vers des hommes gays ou bisexuels.
Par ailleurs, le maintien de relations de confidence avec des amies hétérosexuelles est relativement fréquent : sur nos 10 enquêté·es, 5 (2 lesbiennes et 3 bisexuelles) disent avoir toujours des confidentes hétérosexuelles. Delphine (65 ans, lesbienne, retraitée, ancienne fonctionnaire administrative de catégories B, en couple depuis six ans) en fait partie. Alors que je lui demande si elle peut parler des problèmes qu’elle rencontre dans son couple actuel, elle m’évoque en premier une amie hétérosexuelle et sa fille :
Je suis proche d’une famille hétérosexuelle, à Valence [quand elle avait 18 ans] j’ai rencontré une très bonne amie qui s’appelle Annie, avec qui j’ai gardé des liens jusqu’à maintenant […]. Une de ses enfants habite [en banlieue parisienne] – elle a deux enfants – et je suis très proche d’elle. Et elle, elle ne va que de dépit en dépit amoureux. Donc, on se parle beaucoup (léger rire). Et ça permet de s’épancher l’une et l’autre. Sinon, Annie, je lui en parle au téléphone.
56Par ailleurs, l’éloignement vis-à-vis des amies hétérosexuelles n’est pas toujours présenté comme la conséquence d’une hostilité vis-à-vis de l’homosexualité. Le cas de Valentine (22 ans, lesbienne, en service civique au sein du collectif, en couple depuis six mois) l’illustre. Son coming out à la fin de son cursus en lycée professionnel est bien accepté par son entourage amical, et une partie de sa famille. De ce fait, elle dit avoir pu parler à ses amies de lycée durant les moments de creux de sa première relation. Avec le temps, elle a cependant perdu contact avec elles.
Valentine : Maintenant je n’ai plus de… enfin, j’ai toujours des personnes hétéros autour de moi mais je ne me confie plus à elles. Maintenant c’est que des personnes… du milieu LGBT, donc que des lesbiennes. […]
Enquêteur : Alors question à mille points, mais il y a une raison particulière derrière le fait que tu ne te confies plus à des hétéros ?
Valentine : Parce qu’on est plus tellement en lien… Parce qu’on était ensemble dans la même classe, etc., et puis après on a pris des chemins… professionnels et scolaires un peu différents.
57Ce maintien relatif de relations de confidence avec des hétérosexuelles peut se comprendre à la lumière des travaux récents sur la gayfriendliness (Rault, 2016 ; Tissot, 2018). Ces derniers soulignent qu’elle s’exprime de manière différente chez les hommes et les femmes hétérosexuel·les. Ces dernières sont à la fois plus susceptibles d’exprimer une acceptation théorique de l’homosexualité, mais également d’entretenir des relations concrètes avec des personnes homosexuelles. Inversement, la gayfriendliness des hommes serait plus « abstraite », se manifestant par un soutien aux droits des personnes homosexuelles sans s’accompagner de relations avec ces dernières, en particulier au sein des classes supérieures.
58Ce faisant, le fait que les femmes bies et lesbiennes aient fréquemment des confidentes hétérosexuelles peut se comprendre comme la conséquence d’une plus grande acceptation de l’homosexualité chez ces dernières. Par ailleurs, la meilleure inclusion des pratiques de confidence dans les sociabilités féminines pourrait également faciliter l’identification de confidentes gayfriendly.
- 12 Cela ne veut pas dire que les autres en parlent à leur mère. Dans les faits, 4 d’entre elles entret (...)
59Cependant, ce maintien relativement fréquent d’hétérosexuelles dans ces cercles ne doit pas donner à croire que l’homo ou la bisexualité de ces femmes est sans conséquence sur leurs cercles de confidence. Sur nos 10 enquêtées non hétérosexuelles, 3 font état de difficultés à parler de leur vie sentimentale à leur mère en conséquence de leur homo ou bisexualité12. Or, les données de l’enquête Épic montrent que les mères constituent des primoconfidentes fréquentes : sur les 890 femmes ayant parlé de leurs envies de séparation à autrui avant d’en parler à leur partenaire, 23 % en ont parlé en premier à leur mère, ce qui en fait la deuxième confident·e privilégié·e chez les femmes après l’amie (44 %).
60Si Marie (25 ans, bisexuelle, étudiante en cinéma, célibataire), évoque un coming out apaisé auprès de ses ami·es de lycée, elle souligne qu’il a été plus difficile avec sa mère, qu’elle décrit comme une « bobo branchée désargentée » :
Même si ma Maman… (hésite) c’est drôle hein, c’est un peu… cette espèce de paradoxe où… cette génération de tes parents qui veulent être hyper ouverts d’esprit sur le monde […] et en fait (léger rire) tu te rends compte, quand tu grandis bah… (inspire) En fait, y’a un écart quoi […], même si maintenant, ça commence à passer. Mais, avec ma maman c’était… (soupire)… pas trop possible d’en parler.
61On voit ici que nos enquêtées non hétérosexuelles peuvent être amenées à recomposer leurs cercles de confidence en conséquence de leur sexualité. À la différence des hommes gays cependant, ces recompositions ne brisent pas « l’homophilie de genre » constatée au sein de la population majoritaire. Même si elles sont amenées à s’éloigner de confidentes en conséquence de leur orientation sexuelle, les hommes hétéros n’apparaissent pas pour autant comme de meilleurs confidents.
62L’ensemble de ces analyses invite à reformuler l’interrogation classique rattachée au choix du conjoint pour l’appliquer au choix des confident·es : peut-on véritablement parler de choix alors qu’il semble plutôt tenir de la découverte (Bozon et Héran, 2006) ? La tendance des enquêté·es à déclarer « parler à tout le monde » de leurs déceptions amoureuses malgré la sélectivité dont ils et elles font preuve témoigne de l’invisibilité relative des mécanismes qui la dirigent.
63En substance, les individus sont assez indifférents au genre de leurs confident·es tant qu’ils et elles parviennent à trouver le juste équilibre entre conseils pratiques et nécessité de « calmer la brûlure ». Reste que leurs choix concrets suivent des démarcations genrées particulièrement bien dessinées. Chez les hetérosexuel·les, les données quantitatives et qualitatives permettent de pointer un déséquilibre important entre femmes et hommes : si ces derniers sont moins susceptibles de parler à autrui de leurs déceptions amoureuses, ceux qui le font se tournent en proportion non négligeable vers des femmes, alors que les femmes se tournant prioritairement vers des hommes sont très peu nombreuses.
64L’ensemble de ces différences dresse le tableau d’un travail émotionnel reposant essentiellement sur des femmes. Ce déséquilibre apparaît comme la conséquence de dynamiques liant masculinité hégémonique et sociabilités genrées, ces dernières réactivant des socialisations préparant davantage les femmes à assumer le rôle de confidente. Le cas de nos enquêté·es non hétérosexuel·les accrédite cette idée de plusieurs manières. L’absence d’hommes hétérosexuels dans la plupart de leurs cercles de confidence semble à la fois découler de leur moindre acceptation de l’homosexualité, mais aussi de la maladresse qui leur est prêtée dans l’accomplissement de ce rôle. Vues comme « plus sûres », les femmes hétérosexuelles font en revanche figure de confidentes régulières. Chez nos enquêtées, cette présence semble découler de sociabilités féminines offrant à la fois des occasions pour revêtir le rôle de confidente, mais également pour identifier les amies hétérosexuelles sûres et gayfriendly.
65Les sociabilités masculines offrent moins d’occasions de ce type. Préparant moins les hommes à revêtir le rôle de confident, elles limitent également l’identification de confidents gayfriendly par ailleurs plus rares. Nos enquêtés gays se tournent ainsi vers d’autres cercles, en négociant avec les risques spécifiques auxquels la masculinité hégémonique les expose. Cherchant à la fois à éviter le jugement des hommes et le stigmate associé au « monde LGBT », les jeunes hommes gays « réticents au milieu » se tourneraient alors principalement vers des amies, souvent hétérosexuelles. Inversement, les « habitués » ou « éloignés du milieu », ayant été en contact avec des hommes partageant la même situation, présentent ainsi des réseaux de confidence plus divers dont les hommes hétérosexuels sont les seuls absents.
66Les profils de confidence présentés dans cet article sont bien sûr loin d’être exhaustifs, et sont rattachables aux spécificités de nos modes de recrutement. D’autres modèles de confidence existent probablement, relatifs à d’autres espaces ou à d’autres rapports sociaux de classe. Plusieurs travaux (Bidart, 1997b ; Walker, 2011 [1994]) ont notamment avancé que les relations de confidence pouvaient être plus faciles à développer au sein des classes populaires, en conséquence de leur moindre mobilité géographique, mais également de rapports interindividuels plus compétitifs au sein des classes supérieures.
67De ce fait, il est possible que les gays, bi·es et lesbiennes de catégories populaires aient moins besoin de recomposer leurs cercles de confidence, pour peu que leur homosexualité y soit acceptée. Une telle idée semble cohérente avec le travail mené par Colin Giraud dans la Drôme : allant contre l’image d’un monde rural et populaire naturellement hostile à l’homosexualité, l’étude des sociabilités des hommes gays qui y vivent montre en effet que « plus qu’à Paris, plus que parmi des gays de classes supérieures, la part des gays parmi leurs relations est limitée » (Giraud, 2016, 92).
68Il faut donc toujours concevoir le choix des confident·es comme un processus situé, dépendant des sociabilités à la disposition des individus pour gérer les risques associés au fait de parler de leurs problèmes de cœur. Ces risques connaissant en revanche des variations en fonction du genre, ce dernier ne semble cependant jamais absent du choix des confident·es. En ce sens, si le genre structure les inégalités conjugales, il module également la manière dont elles vont être vécues dans les coulisses du couple.