2Cet ouvrage résulte d’une enquête de terrain menée au cours de sa thèse de sociologie entre 2015 et 2018 en Île-de-France. Les matériaux collectés consistent en des entretiens avec des professionnel·les de santé et des patientes, ainsi que des observations de consultations. L’ouvrage se focalise sur deux terrains : un premier réalisé en 2015 dans un centre de protection maternelle et infantile en Seine-Saint-Denis et un deuxième réalisé en 2018 dans une clinique privée parisienne. L’autrice y intègre aussi des éléments d’observation en centres hospitaliers menés en 2017 dans ces mêmes départements et des observations participantes lors d’ateliers d’auto-examens auprès de féministes ayant développé des connaissances en auto-gynécologie.

La sociologue s’inscrit dans un féminisme matérialiste en soulignant le caractère construit de la catégorie sociale des femmes à laquelle elle intègre les femmes cisgenre et trans. Par ailleurs, même si la sociologue n’en a pas rencontré au cours de son terrain, elle précise que le suivi gynécologique peut aussi concerner les personnes trans et non-binaires.

4Par ailleurs, Aurore Koechlin souligne la présence d’un « contre-modèle » (p.52) d’entrée par la grossesse. Lorsqu’il y a eu une moindre socialisation à la norme gynécologique, la norme obstétricale peut prendre le relais puisque les nombreux rendez-vous médicaux jalonnant une grossesse sont l’occasion de « rattraper » les femmes qui auraient échappé au suivi. Il s’agit majoritairement de patientes racisées, immigrées ou descendantes d’immigré·es qui n’ont pas eu un suivi ordinaire à cause de difficultés d’accès aux soins ou d’une moindre socialisation au modèle de santé français. Aussi, pour « réussir » son entrée dans la carrière gynécologique type, le rôle des « adjuvantes » (p.62) est primordial. Elles soutiennent le suivi et sont incarnées par exemple par des amies qui assistent aux consultations ou par des mères qui transmettent à leurs filles la nécessité du suivi en les accompagnant et/ou en leur conseillant un·e gynécologue.

5Le deuxième chapitre, intitulé « suivre et être suivie », interroge l’évidence du suivi gynécologique en introduisant la notion de décrochage. Le suivi gynécologique idéal accompagne les évolutions biologiques du corps pensé comme « une entité biologique autonome » (p.87). Dans cette optique, la surveillance médicale serait inévitable alors qu’en réalité, le rythme des consultations est imposé par la médicalisation des corps qui subissent examens et contrôles justifiés par la prescription d’une contraception. La prévention des grossesses non souhaitées étant centrale dans la pratique de la gynécologie, les professionnel·les investissent largement cette question en surveillant l’observance thérapeutique. La prescription de contraception dont la validité est limitée implique une dépendance à un suivi dont la forme et la fréquence varie selon le/la praticien·ne. Le monopole de la prescription est un enjeu majeur du rapport entre médecin et patiente puisque détenu par la/le gynécologue, celle/celui-ci peut s’en servir comme argument pour maintenir le suivi et faire pression pour que les examens médicaux demandés soient réalisés. Cette stratégie a cependant un pouvoir limité et peut constituer un des lieux de décrochage s’il y a un mauvais vécu de la part de la patiente. Dans les cas où le suivi est interrompu, il peut y avoir un retour à la norme par des consultations aux urgences gynécologiques, ou encore par le biais des adjuvantes qui ne sont plus les mères, mais les filles de ces femmes.

6Le suivi gynécologique est producteur d’effets qui sont analysés dans le troisième chapitre. La norme gynécologique est intériorisée par les patientes qui expriment de manière quasi constante une expérience doublement négative : l’aspect désagréable de la consultation pondérée par l’obligation de s’y soumettre. Elle n’est pas vécue comme un choix mais comme une contrainte à laquelle il n’est pas envisageable d’échapper. Les patientes s’y conforment mais souhaitent conserver la liberté de choix du genre du/de la praticien·ne. Les patientes préfèrent en effet être suivies par des gynécologues femmes pour des raisons de pudeur et parce que celles-ci seraient plus douces que les hommes.

7Un des effets notables du suivi est la socialisation des patientes aux risques gynécologiques qui peut faire naître une forme d’angoisse puisqu’un rapport détaché à sa propre santé paraît impossible. La norme préventive est liée à l’intériorisation de l’importance d’un suivi associée à la lucidité face au risque gynécologique. Cette norme prend le relais de la norme contraceptive chez certaines personnes pour qui le besoin de contraception n’est plus primordial, en raison de la ménopause notamment. Même si la socialisation au risque a des effets sur toutes les classes sociales, les patientes issues des classes supérieures investissent davantage la consultation à leur profit en l’anticipant par la recherche d’informations médicales ou en demandant aux médecins des examens complémentaires comme la réalisation de frottis à une fréquence plus rapprochée que celle habituellement préconisée. La gynécologie est une spécialité médicale marquée par le genre mais les rapports sociaux de race et de classe comptent aussi et sont analysés dans le quatrième chapitre qui apporte « une lecture intersectionnelle de la relation gynécologique » (p.177). Aurore Koechlin souligne le caractère paradoxal du processus de racisation qui imprègne la relation patiente-gynécologue. Elle prend l’exemple d’une patiente roumaine qui consulte pour faire enlever son dispositif intra-utérin. Malgré la demande exprimée par la patiente, le médecin refuse de lui enlever, justifiant sa décision par le fait que la patiente ne comprend pas bien le français et qu’ayant subi deux IVG, l’important est d’assurer l’efficacité contraceptive. Ainsi, il doute de sa responsabilité contraceptive quand elle dit préférer le préservatif et lui prescrit la pilule, qu’elle ne souhaite pas prendre, en plus du stérilet laissé en place. Ce contrôle abusif des corps, la sociologue la retrouve surtout chez des patientes racisées de classes populaires, les patientes de classes supérieures ayant des ressources leur permettant de s’affirmer davantage en consultation. Cependant, le rapport social de race peut jouer positivement lorsqu’une « complicité de race » (p.203) intervient. En mobilisant des références communes ou une langue partagée, un rapprochement social peut s’établir menant à un lien de confiance. Par exemple, une gynécologue d’origine camerounaise utilise le « nous » et « femmes noires » (p.206) lorsqu’elle reçoit une patiente camerounaise. Ainsi, elle instaure une proximité grâce à une identité commune pour faire adhérer la patiente à la prescription d’un traitement. Aurore Koechlin souligne la contradiction entre une volonté de prise en charge médicale universaliste et une pratique marquée par le culturalisme. La relation gynécologique est spécifique par le caractère féministe associé au culturalisme qui conduit les professionnel·les à « (re)produire des catégories culturalistes dans une volonté de prise en charge féministe » (p.210). En effet, invoqué directement ou non, le féminisme est présent dans le discours des gynécologues par la déculpabilisation autour de l’IVG, la revendication d’une liberté sexuelle ou la sensibilisation aux droits des femmes. Néanmoins, ce « culturalisme féministe » (p.203) a ses propres limites. Il perpétue des catégories essentialisées créatrices de biais qui mènent certain·es médecins à dépister les violences conjugales uniquement chez les patientes racisées. De plus, la présence inégale sur le territoire de structures de lutte contre les violences faites aux femmes témoigne, d’après l’autrice, d’un préjugé culturaliste qui conçoit les femmes racisées comme dominées tandis que les hommes racisés seraient dominateurs.

8L’enquête réalisée par Aurore Koechlin se déroule dans un contexte social où une notion émerge dans le débat public, celle des violences gynécologiques. Fortement médiatisées à partir de 2017, les violences gynécologiques représentent un véritable enjeu féministe sur lequel la chercheuse se penche dans le cinquième chapitre en questionnant les conditions qui les rendent possibles. L’autrice a observé que malgré le recueil du consentement quasi systématique avant tout acte, cela n’empêche pas les violences. L’obligation sociale de suivre la norme gynécologique peut entraîner chez la patiente une contradiction de sentiments entre d’une part, la volonté de se conformer à l’exigence d’un examen et de l’autre, le vécu possible d’un non-respect de sa pudeur ou d’une dépossession de son corps si par exemple un acte n’a pas été expliqué. De plus, la consultation gynécologue se révèle être un lieu de forte socialisation à la silenciation de la douleur. En étant normalisée, la douleur est à la fois niée par le/la gynécologue mais aussi minimisée et acceptée par la patiente. Dans ce contexte, l’autrice fait part d’une situation de violence gynécologique dont elle a été témoin. Elle a pris position quand une interne en gynécologie s’impatientait à réaliser un examen sous spéculum à une patiente ayant un passé traumatique. L’autrice prend conscience du manque de formation des médecins au consentement et des conditions de travail particulières aux urgences gynécologiques. La cadence de travail étant intense, les pratiques sont automatisées dans un but d’efficacité. L’attention aux singularités des patientes a tendance à diminuer et ce, d’autant plus que les pratiques médicales sont fortement teintées d’universalisme, c’est-à-dire pensées dans une volonté de neutralité et de prise en charge égales de toutes les patientes. Cependant, afin que la patiente ne devienne pas un simple « réceptacle de soins » (p.241), l’autrice prône une prise en compte des particularismes sociaux sans en faire des lieux figés et essentialisés.

9La relation entre gynécologue et patiente peut se révéler intrinsèquement asymétrique, le pouvoir de décision étant habituellement attribué aux médecins. Néanmoins, ce cadre normatif ne doit pas écarter la capacité d’agir des patientes. En effet, la consultation est le lieu du « chassé-croisé des arguments » (p.248), la patiente et le/la médecin s’adaptant tou·te·s deux au discours de l’autre. Actuellement, ce qui est associé au « naturel » tend à être valorisé donc dans un contexte de volonté d’autonomisation face au pouvoir médical, un ajustement mutuel se met en place. Les patientes peuvent acquérir des savoirs alternatifs, multiplier les avis ou les prescriptions en consultant différent·es praticien·nes. C’est une stratégie adoptée notamment par les personnes qui appartiennent à des groupes d’auto-gynécologie auxquels la chercheuse s’est intéressée. Les personnes privilégiant le savoir communautaire et pratiquant les auto-examens n’expriment pas la volonté de sortir du milieu médical mais plutôt d’y rester selon un « ordre négocié » (p.290). Elles remettent en question la norme gynécologique sans réellement rompre avec elle, mais elles se réapproprient leur suivi en sortant d’un calendrier imposé.

10La juste articulation entre une posture de militante féministe et de sociologue apporte un intérêt majeur au travail d’Aurore Koechlin. Ce point de vue spécifique lui permet de mener un travail universitaire pointu tout en apportant un regard critique sur les évidences qui ne sont souvent que le reflet des normes qu’elles soutiennent. Historiquement, la critique féministe de l’épistémologie a permis de révéler des structures normatives prises dans des logiques de pouvoir auquel le milieu médical n’échappe pas. Les travaux portant sur ce sujet sont rares et le contexte actuel de remise en question du pouvoir hégémonique du milieu médical rend d’autant plus pertinente une telle recherche.

11De ce riche travail, je souhaiterais soulever deux éléments que l’ouvrage n’a pas pu creuser. Il serait important de s’interroger plus en détails sur la façon dont la norme gynécologique se trouve déstabilisée par des personnes qui, par l’absence de sexualité ou par la pratique d’une sexualité sans risque de grossesse, ne subissent pas la norme contraceptive. Dans cet ouvrage, il n’y a pas de mention du suivi gynécologique des lesbiennes ou de personnes appartenant à la communauté queer qui pourtant, par des besoins médicaux spécifiques, peuvent interroger et subvertir les normes.

12Par ailleurs, en France, la gynécologie médicale peut être pratiquée par les gynécologues, les médecins généralistes mais aussi, depuis 2009, par les sages-femmes qui sont quasiment absentes dans l’ouvrage. Pourtant, les sages-femmes ont une place centrale dans la stratégie de soins. Dans un contexte où la prévention a un rôle important et que le nombre de gynécologues diminue, les compétences des sages-femmes sont étendues mais invisibilisées. Même si une tendance semble s’observer depuis quelques années vers une augmentation du suivi gynécologique par les sages-femmes, il est intéressant d’observer, et cette recherche l’illustre bien, que dans le cadre institutionnel leur place reste limitée. Spécialistes de la physiologie, le suivi par les sages-femmes mobilise la norme gynécologique en favorisant l’autonomie de la patiente et ce, dans une relation plus horizontale et moins hiérarchisée.