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Construire des théories queer of color en France

Building Queer of Color Theories in France
Dawud Bumaye

Résumés

Cet article tente de retracer le chemin parcouru pour produire des théories queer of color en France à travers le regard d’une des membres du collectif de production de théories politiques Queers et Trans Révolutionnaires. Au début des années 2010, les théories queer of color de France sont difficiles d’accès. Du côté des militant-e-s queer et trans racisé-e-s, un défaut de transmission est constaté par la nouvelle génération. C’est dans ce contexte qu’une bande de militant-e-s cherchent à produire par elleux-mêmes de la théorie politique à partir de leurs existences minoritaires et marginales. En s’appuyant sur les théories politiques féministes, anticapitalistes, décoloniales et en analysant les rapports sociaux de race, classe, genre et sexualités avec une grille de lecture qui se place depuis le contexte néocolonial français, ils font naître un blog, plusieurs articles et interventions publiques qui matérialisent leurs travaux. Cet article dresse la méthodologie mise en place pour parvenir à construire des théories queer of color en France.

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Texte intégral

Introduction

1Au début des années 2010, j’ai été confrontée à l’absence quasi totale des écrits et théories de queer of color de France. Pas que ces théories n’existaient pas, mais plutôt qu’elles étaient difficiles d’accès en raison d’une histoire bafouée et invisibilisée. Avec mes camarades, nous étions militant-e-s, engagé-e-s dans les luttes de l’immigration, antiraciste décolonial, de quartiers, féministe et queer, mais nous étions toujours confronté-e-s aux limites qui font nos existences. Nous avions besoin de théories politiques ancrées dans nos réalités sociales de queer et trans non blanc-he-s précaires. Si, en 2024, il semble évident de faire comprendre qu’en tant que femme noire queer il est difficile, d’une part, de militer avec les féministes et queers des espaces politiques majoritairement blancs et, d’autre part, certes dans une moindre mesure, avec les antiracistes non blanc-he-s qui reproduisent les schémas de la société hétéropatriarcale, ça l’était beaucoup moins en 2016 lorsque nous avons cofondé le collectif Queers et Trans Révolutionnaires (QTR). À ce moment-là, nous avions besoin de théories politiques qui parlent à partir de nos positions de subalternes.

2Pour affirmer nos existences particulières, nous avions besoin de théories qui expliquent où nous nous situons dans les espaces politiques et nous avions besoin de faire entendre que nos existences spéciales amenaient des questions spécifiques auxquelles il fallait apporter des réponses adaptées. Mais il fallait aussi faire comprendre que nos existences qui traversent diverses oppressions sont mêlées à des logiques de domination qui nous dépassent. En somme, nous ne pouvions pas continuer à militer contre les violences policières sans avoir une lecture globale des violences patriarcales qui touchent aussi les femmes, y compris les femmes trans non blanches. S’il semble étrange pour certain-e-s de le préciser, il faut encore aujourd’hui le dire. La violence est produite par des hommes au service de la bourgeoisie à l’encontre des hommes non blancs de quartiers, des femmes et des minorités de genre et sexuelles.

  • 1 Lorsque nous avons fondé QTR en 2016, nous avons choisi d’utiliser les termes queers et trans par s (...)

3Ces théories politiques étant inaccessibles, je suis partie à la recherche d’histoires de queers1 et trans non blanc-he-s de France. Il était important pour répondre à nos questions de comprendre notre histoire en tant que groupe. Nous partageons des existences communes et nous sommes confronté-e-s à des problématiques similaires du fait de notre singularité raciale, genrée et sexuelle. Il fallait donc envisager notre subjectivité comme faisant partie d’une histoire collective. Mais là encore, il a été difficile de trouver ces histoires, ces expériences de vie. Et même des traces de leurs existences. Je ne cherchais alors plus des histoires mais simplement des traces. Comment cela aurait-il pu être autrement ? Les théories et les luttes des militantes de l’immigration sont largement sous-représentées dans les récits historiques féministes en France (Bacchetta, 2010), mais aussi dans les récits des luttes de l’immigration. Certain-e-s d’entre nous sommes originaires de pays anciennement colonisés par la France qui criminalisent l’homosexualité, du fait des lois coloniales (Comores, Tunisie) et rendent quasiment impossible la représentation des luttes de nos aîné-e-s minorisé-e-s là-bas (Khouili et Levine Spound, 2019). Je parle aussi de là-bas car, issu-e-s de l’immigration postcoloniale, notre histoire se situe entre deux espaces : ici et là-bas.

4Les archives étant peu nombreuses, j’ai compris que le travail de mémoire et la transmission de nos histoires et de nos savoirs avaient été rendus difficiles. Difficiles car les non-blanc-he-s dans une France empêtrée dans l’universalisme républicain qui fait du Blanc un tout général et neutre sont sous-représenté-e-s dans l’histoire commune mais aussi parce que les queers et trans de la France hétéronormative et patriarcale le sont également, à cela s’ajoute l’imbrication de nos oppressions liées à la race, la classe, le genre et les sexualités, ce qui nous rend quasiment invisibles. Pourtant, si nous étions là, c’est qu’ils et elles avaient été là. Nous n’aurions pas pu être sans elles et eux.

J’ai donc consacré une partie de mes recherches aux histoires et expériences de vie des queers et trans afro-caribéen-ne-s et de leurs diasporas, et une autre partie aux savoirs situés et aux théories politiques mobilisées par les militant-e-s non blanc-he-s en France, afin de construire de la théorie politique queer of color.

Sur les traces des queers of color d’ici et de là-bas…

  • 2 Jean-Pierre Coffe dans l’émission « On ne peut pas plaire à tout le monde » qui se moque de Vincent (...)

5Il était compliqué de mettre la main sur les histoires des queers et trans non blanc-he-s de France. Nous n’avions pas de musée pour nous raconter et encore moins pour nous célébrer. Malgré que nous eussions grandi avec le numérique, la numérisation de nos archives, qu’elles soient écrites ou orales, était quasiment absente d’Internet. Aux années 2000, nous n’avions rien… Hormis la télévision. Mais quelle télévision ? Une ère où nous étions dépeints de manière caricaturale et moqueuse, y compris dans les émissions des chaînes de service public2. Et c’est là que les enjeux autour de la représentation présentent leurs limites. Le but n’est pas d’être représenté-e partout, à n’importe quel prix, l’idée est d’exister d’une manière qui fait sens pour nous, queers et trans non blanc-he-s. Au-delà de la représentation, c’est la question de la narration qui se joue : une narration de nos existences dépourvue des clichés exotiques et insultants. Et pour que cette narration soit juste, il faut que nous soyons nous-mêmes conteur-se-s de nos histoires. Et c’est précisément notre subjectivité qui fait notre force, notre autoréflexion sur nos existences et notre histoire collective.

6Du côté de Queers et Trans Révolutionnaires, le collectif dont je fais partie et que j’ai contribué à fonder, nous avons imaginé une plateforme servant non seulement à publier nos théories politiques mais aussi à raconter les histoires des luttes des queers et trans racisé-e-s des diasporas en Europe. Nous voulions sortir des histoires des luttes états-uniennes dont nous nous nourrissons et nous souhaitions valoriser d’autres histoires encore moins connues que celles des Noir-e-s états-unien-ne-s et des Chicanxs. Sur notre blog, dans une catégorie que nous avons intitulée « Un peu d’histoire3 », nous tentions de résumer avec nos mots le travail et les luttes mené-e-s par des militant-e-s ou des groupes queer et trans des diasporas non blanches en Europe. Nous voulions visibiliser la présence et les luttes des personnes queer et trans non blanches en Angleterre, aux Pays-Bas ou encore en France. Ces combats menés par ces personnes nous ont non seulement inspiré-e-s, mais nous ont aussi permis de faire le lien entre les luttes d’hier et celles d’aujourd’hui. Nous avons par exemple compris que le combat contre l’homonationalisme était partagé par nos aîné-e-s et adelphes ailleurs en Europe.

7Les blogs, en vogue dans les années 2000-2010, nous ont servi à partager nos savoirs et nos ressources. Ce sont des espaces accessibles, étant gratuits et non institutionnels, ce qui nous a permis de conserver notre indépendance et notre liberté. Avant de devenir un groupe de production de théorie politique, QTR a d’abord été pensé comme une plateforme collaborative où les racisé-e-s, queers et trans, pourraient partager leurs textes, poèmes, dessins, etc. À QTR, nous avions toujours assumé nos évolutions ou encore nos changements de position. Quand nous avons changé notre nom, nous avons fait un communiqué pour expliquer pourquoi nous avions choisi de nous appeler dorénavant Queers et Trans Révolutionnaires et non plus Queers et Trans RaciséEs. Nous regrettions que les termes « queers raciséEs » ne soient plus autant marqués idéologiquement et soient revendiqués par des personnes aux aspirations libérales. Nous voulions inscrire nos théories dans des aspirations politiques révolutionnaires4.

8QTR n’a bien entendu pas été le premier groupe de minorités de genre et sexuelles en France à développer des analyses sur les questions de transmission, de mémoire, de narration. Une quinzaine d’années avant nous, les réflexions entreprises par le Groupe du 6 novembre dans leur essai autoédité Warriors/Guerrières (2001) ont été très importantes dans l’histoire des luttes des lesbiennes non blanc-he-s et pour les théories queer of color en France. Ce collectif, composé de lesbiennes maghrébines, d’Afrique subsaharienne, afro-caribéennes et d’Amérique latine (Bacchetta, 2019), identifiait déjà, il y a plus de vingt ans, les enjeux de déconstruction des rapports sociaux de race, de classe, de genre et de culture (Doumia, 2001). Alors qu’elles mettaient en lumière le racisme dans la communauté lesbienne blanche, elles avaient été invitées à être éditrices d’un numéro spécial d’une revue franco-québécoise, mais leur publication a été censurée. Elles réaffirmaient ainsi la nécessité d’une non-mixité par rapport aux hommes, aux féministes occidentales mais aussi aux lesbOccidentées (Bacchetta, 2019), selon la manière dont elles qualifient les lesbiennes blanches de classe moyenne et eurocentrées. Cette non-mixité se distingue du séparatisme lesbien parce que ponctuelle et par le fait qu’elles affirment vouloir continuer à militer avec leur communauté d’origine dans la lutte pour la libération de leurs peuples, mais aussi à toujours s’engager dans les luttes féministes et les combats lesbiens.

9Autre enjeu pour le Groupe du 6 novembre, celui de produire elles-mêmes leurs propres analyses et leurs propres outils d’analyse. Pour deux raisons : la première, afin d’arrêter d’être les objets de recherche des universitaires et la seconde, car en produisant leurs analyses, elles peuvent s’assurer de l’adaptabilité de leurs théories à leurs expériences de vie, contrairement aux analyses importées qui leur sont calquées et qui sont parfois inappropriées. Elles marquent donc la volonté de faire connaître, diffuser et développer leurs productions (Bacchetta, 2019). La question de la production et de l’accès au savoir est encore aujourd’hui bien présente dans les communautés queer of color en France.

10Dans les années 2010, la question de la narration a été au cœur des réflexions dans les milieux afroféministes. Mais Amandine Gay, cinéaste afroféministe, interroge la manière dont les femmes noires sont contées dans l’imaginaire collectif français. Dans son premier documentaire, sorti en 2017, Ouvrir la voix, elle donne la parole à plusieurs femmes noires, issues de milieux sociaux divers, qui racontent leur existence et leur parcours de femme noire en France. Dans le même esprit, l’écrivaine afroféministe Laura Nsafou contribue à changer le narratif sur les corps noirs et en particulier celui des petites filles noires dans ses romans jeunesse Comme un million de papillons noirs et Le Chemin de Jada. Kiyémis, poétesse et écrivaine afroféministe, rend hommage aux femmes de sa famille et aux figures invisibilisées de l’histoire noire dans À nos humanités révoltées. Les afroféministes ont investi le domaine de l’art dans l’optique de changer la narration sur les femmes noires en France.

11La réappropriation de nos histoires dans des termes et des codes qui nous parlent est un enjeu. L’idée était de rendre accessibles des histoires mais aussi des expériences de vie, le fameux vécu, auquel on avait du mal à avoir accès. Il fallait vulgariser ces histoires et les diffuser largement. Notre génération a su se saisir d’un outil incontournable de notre époque : Internet. Nous fouillons tout Internet à la recherche de traces de ces existences auxquelles on peut s’identifier, les existences de nos aîné-e-s, celles et ceux qui avaient vécu, survécu. Les féministes et les queers et trans non blanc-he-s tentons de traduire, même maladroitement, les écrits en langue anglaise que nous trouvons afin de les publier dans des blogs. Le collectif afroféministe Mwasi a laissé des traces de ces travaux de recherche et cet effort de publication sur son site Internet, qui consacre des pages à Lumina Sophie dite « Surprise » et Gerty Archimède5. Du côté des féministes des diasporas nord-africaines, le blog du collectif Mouqawamet – Tizeddamin6 illustre aussi les parcours des femmes des sociétés arabes et amazighes. Chez les afroféministes comme chez les féministes arabes et timazighines, se réapproprier son histoire passait donc par une connaissance des histoires des femmes qui les ont précédées, un contrôle dans la manière dont leurs histoires sont racontées et le partage de ces histoires.

12Plus récemment, en 2021, le collectif pan-afro-révolutionnaire Cases rebelles, qui effectue un travail de mémoire colossal sur les luttes noires depuis de longues années, a publié un ouvrage, Afrotrans. Cet ouvrage collectant les témoignages de personnes trans et non binaires afro-descendant-e-s est allé plus loin dans les manières de faire. Il est question d’un livre autoédité, dont les entretiens sont menés par une personne trans qui parle à des personnes trans. Toujours chez les Cases rebelles, la série de podcast « Samy Atsika » documente les conversations autour du genre et des sexualités à Madagascar7. Ces travaux d’archivage des existences de personnes queer et trans noir-e-s d’ici et de là-bas permettront certainement aux prochaines générations d’ici de se voir ailleurs.

13Se voir ailleurs revêt de son importance quand on évolue dans une société qui place la France comme la patrie des Droits de l’homme où toutes les libertés sont permises, et les racisés de banlieue et les musulmans comme l’Autre à l’intérieur qui serait intolérant, violent, homophobe et transphobe. Placer ces derniers comme les seuls auteurs de l’homophobie et de la transphobie de la société française est paradoxal dans un pays où les manifestations contre l’ouverture du mariage civil aux couples homosexuels ont réuni des millions de participant-e-s et ont été financées par l’extrême droite catholique. Il a fallu tracer une ligne de démarcation très claire avec l’institution qui a établi l’homonationalisme et le fémonationalisme, ce qui a consacré un monde clivé entre eux et nous.

14Se voir ailleurs, c’est aussi voir ses ascendant-e-s partager un bout de son histoire. Et là encore, avoir accès à l’histoire de ses ascendant-e-s quand on vient de pays où l’homosexualité est criminalisée relève du parcours du combattant. J’ai dû fouiller les Internets pour trouver des traces des queers et des trans africain-e-s et caribéen-ne-s et j’ai fait face à un nouvel enjeu, celui des traces laissées par les colons.

15Pour trouver des traces très anciennes, qui précèdent la génération de mes grands-parents et dont je n’avais plus de témoins ni de récits, j’ai dû puiser dans les ressources académiques. En parcourant un texte écrit par un anthropologue du début du xxe siècle (Roux, 1905), j’ai pris connaissance de l’histoire d’une personne transgenre comorienne qui résidait à Madagascar. Ce récit raconté par un anthropologue en mission dans les colonies est dur à lire à cause de l’observation quasi chirurgicale qui est faite de Fatima, la personne transgenre. Cette personne est scrutée, étudiée à la loupe pour être décrite à un collège de lecteurs qui de toute évidence était blanc. L’auteur du texte se félicite même d’avoir réussi à subtiliser l’instrument dont se servait Fatima pour se conformer à son identité de genre. Il l’a fait avec la complicité d’un locuteur de la langue locale, persuadant Fatima que cette partie d’elle-même serait plus en sécurité avec lui, ou la manipulant en ce sens. Pour asseoir encore plus sa domination, le colon ne manque pas de préciser que Fatima « tenait à ce souvenir auquel elle attachait une grande importance » et qu’il a réussi à le lui prendre.

16Bien que ce récit soit difficile à lire, parce que nous avons la preuve brutale de la déshumanisation dont les colons faisaient acte à l’égard des sujets coloniaux, il m’a été intéressant d’avoir accès à ce document parce qu’il était aussi la preuve qu’une personne transgenre a existé à la fin du xixe siècle à Madagascar. Cette personne a vécu pendant une dizaine d’années en cohérence avec son identité de genre, elle s’est mariée à une femme et a terminé ses vieux jours avec la considération de sa société. C’est ce que j’ai choisi de retenir de cette histoire et non pas les descriptions impudiques de l’anthropologue. Lorsqu’on a accès à ce genre d’histoire, racontée de la sorte, il nous appartient aussi en tant que queers et trans non blanc-he-s de s’approprier ces récits. Nous sommes héritier-e-s de ces histoires, ces vécus, ces existences, et c’est à nous de redonner de la dignité à Fatima. Dans la même démarche que Maryse Condé avec Tituba, « la sorcière noire de Salem », nous pouvons travailler à redonner à Fatima l’humanité que le colon lui a volée à travers ces quelques lignes. Peut-être lui réassigner le pronom qui correspond à son genre ou lui donner le nom que nous ignorons, qu’il avait choisi et qui a été omis. J’ignore si le nom et le pronom revêtaient les mêmes enjeux que ceux d’aujourd’hui, en 2023 dans le Nord global, mais je sais que nous devons laisser le champ libre à notre créativité pour que le dernier mot ne soit pas donné à cet anthropologue des colonies.

17Pour avoir une idée de l’histoire collective des queers et trans des diasporas en France, j’ai mené un travail de quête où l’enjeu était de collecter le plus d’informations possible sur leurs existences, la vie qu’ils et elles ont menée. Aucune information (témoignages, légendes, récits historiques, enquêtes…) ne doit être laissée au hasard, y compris les informations produites par les colons. À moi de négocier avec ce que je leur laisse et ce que je garde. À moi de décider de ce qui est important à savoir et de réfléchir à comment le diffuser, auprès de quel public.

Des discussions informelles aux théories politiques

18Nous avions fait du « savoir situé » avant même de connaître le concept, à travers nos discussions informelles entre queers et trans non blanc-he-s. À ce moment-là, les espaces numériques étaient encore trop rares et nous devions nous rencontrer « en vrai ». Nous atterrissions dans des milieux militants ou culturels parfois complètement déconnectés de nos espaces sociaux d’origine. Nous cherchions juste des gens avec qui partager nos vécus, nos histoires, nos problèmes, et c’est dans ces discussions que nous parvenions à trouver des solutions et du réconfort.

19Se rencontrer était là encore un enjeu. Il y a déjà peu d’espaces pour les queers et trans, et nous y étions minoritaires en tant que personnes non blanc-he-s, à l’instar de notre proportion dans la société française. Lorsque nous apercevions un queer ou trans non blanc-he, on faisait tout pour entrer en contact avec lui ou elle et maintenir un lien, que ce soit par téléphone, par e-mail ou lors d’ visites dans la région. Nous faisions des kilomètres pour lui rendre visite. Nous avons besoin de ces amitiés-là pour survivre car beaucoup d’entre nous sommes en rupture familiale. Ces kilomètres parcourus pour visiter cette « famille choisie » me font penser aux récits de mes parents qui m’expliquaient qu’à leur arrivée en France, leurs compatriotes faisaient parfois un aller-retour Paris-Marseille dans la même journée, rien que pour les rencontrer. La diaspora étant peu nombreuse à ce moment-là, il fallait être soudé. À leur tour, une fois installé-e-s, lorsqu’ils et elles entendaient parler d’un-e compatriote fraîchement arrivé-e, ils et elles faisaient le déplacement pour aller le ou la voir, lui proposer de l’aide ou tout simplement lui tenir compagnie dans ces premiers instants de dépaysement. Une génération nous sépare mais nous avons su garder les mêmes réflexes, ces mêmes mécanismes de défense basés sur la solidarité ont été transmis.

20C’est à travers ces discussions informelles que nous comprenions que nous partageons une communauté de destin. Nos vies sont différentes mais elles se ressemblent, nous avions des souvenirs communs, avions vécu des émotions communes à des moments précis que nous avons traversés. Des schémas se répètent, des mécanismes… Et nous comprenons qu’un système bien rodé est en place pour faire que la majorité des personnes comme nous vivent et traversent ce que nous avons vécu. Nous parvenons ainsi à poser les mots sur ce que nous vivons et ce qui nous a marginalisé-e-s : racisme, sexisme, transphobie, queerphobie, classisme… Notre résilience face aux discriminations, aux violences et à l’exploitation nous incitent à nous engager dans les luttes politiques afin de pousser vers un changement radical de la société.

  • 8 Table ronde sur les « Transnationalités, translocalités, décolonialités, féministes et queers », un (...)
  • 9 Le « privilège gay » n’existe ni pour les blanc-he-s ni pour les non-blanc-he-s. Il n’y a pas non p (...)

21Les queers et trans non blanc-he-s sont impliqué-e-s dans les luttes qui les concernent directement, contre le patriarcat et ce qui en découle, le sexisme, l’homophobie, la lesbophobie et la transphobie, mais nous sommes aussi très actif-ve-s dans les luttes antiracistes décoloniales en tant qu’immigré-e-s ou descendant-e-s de l’immigration postcoloniale8. Notre engagement dans les luttes contre le racisme systémique prend sa source dans le fait que nous sommes aussi les principaux sujets de l’exploitation raciale. Le fait que nous sommes queers et trans ne nous protège pas du racisme et de l’exploitation intrinsèque et ne nous donne pas non plus accès à un « privilège gay »9, ce qui relève plus du fantasme que de nos réalités sociales. Parler de « privilège gay » quand plusieurs études montrent que les personnes transgenres sont discriminées, notamment dans l’accès aux soins, ils et elles sont victimes de violence dans le domaine de la santé en raison de leur transidentité, de leur apparence physique ou encore de leur orientation sexuelle (Cosne, 2021). Plusieurs analyses font également état d’un phénomène de décrédibilisation des patient-e-s non blanc-he-s au sein du personnel médical majoritaire les accusant d’exagérer la douleur et leurs symptômes à travers « le syndrome méditerranéen ». Que se passe-t-il alors lorsqu’on cumule l’oppression liée au genre et l’oppression raciale, comme c’est le cas des personnes queer et trans non blanc-he-s ? Et c’est précisément parce que les personnes queer et trans non blanc-he-s cumulent plusieurs oppressions, sur le genre, sur la race, et sont exploitées à plusieurs niveaux, dans la société capitaliste et au sein de la famille, que nos théories politiques sont riches en analyses intersectionnelles.

22Pour pouvoir comprendre le racisme, il fallait maîtriser les enjeux autour de l’exploitation raciale dans sa genèse, la traite transatlantique et l’esclavage, en passant par une analyse de la colonisation et du colonialisme, jusqu’à ses mécanismes aujourd’hui qui reposent sur la migration des personnes des Suds vers le Nord global et l’absence d’égalité de traitement administratif entre les immigré-e-s et les nationaux. Ça nous a conduit-e-s directement à comprendre l’exploitation subie par les racisé-e-s et plus particulièrement celle qui est subie par les travailleur-euse-s sans-papiers. Nous dénoncions alors le continuum colonial.

  • 10 Contraction des termes « misogynie » et « noir » pour définir la misogynie racialisée vécue par les (...)

Il faut aussi comprendre le racisme dans sa dimension genrée et sexuelle. L’exploitation des femmes noires dans les métiers du care (garde d’enfants, personnel soignant…) mais aussi à l’intérieur de la famille est un sujet important au sein des diasporas afrodescendantes. On a donc mobilisé le concept de misogynoir10 dans nos analyses.

  • 11 Concept attribué à Cedric Robinson. Concept qui place le racialisme comme étant intrinsèquement lié (...)
  • 12 « À quoi peut nous servir une approche matérialiste des questions queer et trans (non blanches) ? » (...)

23Les militant-e-s queer et trans non blanc-he-s ont développé une expertise pointue du racisme, du sexisme et du capitalisme, au regard d’analyses historiques et sociales. À QTR, c’est d’ailleurs à travers notre étude de l’anticapitalisme que nous avons développé notre analyse sur le capitalisme racial11. Les racisé-e-s sont de la main-d’œuvre exploitable. En parallèle, dans notre analyse du patriarcat, nous avons choisi le féminisme matérialiste comme source principale12. Les femmes sont exploitées du fait de leur assignation au travail reproductif. Que ce soit sur la race ou sur le genre, nous avons choisi de ne jamais décorréler l’oppression de l’exploitation.

  • 13 « Contre les violences policières : justice pour nos frères, justice pour nos communautés, justice (...)
  • 14 « La place de la lutte anticarcérale dans le contrôle des populations noires en France : approche a (...)

24Dans les théories produites par Queers et Trans Révolutionnaires, la lutte contre les violences policières revêt toute son importance13. QTR a été fondé en 2016, à une période où un travail sur le contrôle au faciès et sur les violences policières avait été mené par des collectifs de militant-e-s antiracistes mais aussi des familles des victimes des violences policières. En tant que militant-e-s antiracistes, nous avons investi ce champ d’analyse et ces luttes. Pour dénoncer le racisme systémique, nous nous sommes entre autres appuyé-e-s sur la lutte contre les violences policières, mais nous avons aussi pris le soin d’analyser cette lutte au regard des minorités de genre et sexuelles non blanc-he-s. Nous nous sommes questionné-e-s sur les cibles de ces violences de la police : les hommes non blancs de quartier populaire principalement mais aussi les personnes extrêmement minorisées comme les personnes en situation irrégulière ou encore les travailleuses du sexe. Les violences policières nous ont poussé-e-s à nous interroger sur l’enfermement, les conditions carcérales, l’exploitation des personnes enfermées et le système carcéral dans son ensemble. Et c’est à partir des théories anticarcérales que nous avons poursuivi notre cheminement vers le féminisme anticarcéral14.

25La transmisogynie ne peut pas non plus être détachée de nos analyses quand on sait que les femmes transgenres sont aussi sujettes aux violences patriarcales allant du harcèlement au féminicide mais que ces violences sont invisibilisées à des fins transphobes. La médiatisation des mouvements TERF soutenue par une extrême droite de plus en plus croissante montre la violence par le déni et par la falsification des réalités partagées par les femmes trans.

26C’est tout un ensemble de théories politiques qui sont mobilisées par les militant-e-s queer et trans non blanc-he-s pour faire de la théorie queer of color : les théories politiques décoloniales, féministes, queer, anticapitalistes et tous les courants sous-jacents, le Black feminism, le féminisme décolonial, le féminisme marxiste, le féminisme matérialiste, les théories queer matérialistes, le féminisme anticarcéral… C’est évidemment au sein des mouvements féministes que l’essentiel des ressources sont puisées puisqu’elles mettent en lien les rapports sociaux de race, de classe, de genre et de sexualités.

27L’enjeu pour les queers et trans non blanc-he-s est de développer des théories politiques en lien direct avec les réalités sociales et historiques françaises et cela dans un souci de cohérence et d’adaptabilité des réponses aux problématiques posées. Les théories développées par les États-Unien-ne-s ne sont pas à oublier, au contraire, elles restent des ressources très importantes, mais on ne peut pas appliquer tous leurs concepts et analyses à la société française, qui est une autre société avec ses particularités et ses enjeux15. Nous gagnons à étudier le rapport de la France avec ses anciennes et actuelles colonies en Afrique, en Asie, dans les Caraïbes, dans le Pacifique (Mayotte, Guadeloupe, Kanaky Nouvelle-Calédonie, etc.) pour comprendre l’histoire coloniale et le néocolonialisme français. La dimension genrée et sexuelle ne doit jamais être oubliée au risque de reproduire les écueils du passé qui ont permis l’invisibilisation d’une partie intégrante des non-blanc-he-s et in extenso de la force militante mais aussi une analyse biaisée des rapports de dominations.

C’est donc à partir de nos réalités sociales en tant que queers et trans non blanch-e-s que nous avons établi le narratif d’une histoire collective, communautaire, qui dépasse nos individualités et que nous avons produit de la théorie politique sur nous-mêmes en tant que groupe, une théorie politique qui offre des outils d’analyse pertinents pour comprendre l’ensemble des rapports de domination et d’exploitation.

Conclusion

28Les enjeux pour produire de la théorie queer of color en France résultent de multiples difficultés : la méconnaissance de notre histoire sociale en tant que groupe, la difficulté à se situer dans l’histoire coloniale et postcoloniale et la faible diffusion de nos expériences de vie et de luttes. Nous devons en permanence repartir de zéro lorsque nous voulons produire de la théorie politique puisque nous manquons d’exemples et de diversité d’analyses. Pourtant ces ressources existent mais c’est leur accessibilité qui rend la main mise dessus difficile, voire quasiment impossible. Nous devons donc travailler sérieusement, parfois dans la confrontation, pour construire de la théorie politique ancrée dans nos réalités sociales. Il faut se rencontrer, échanger, partager, critiquer, se remettre en question pour comprendre nos enjeux en tant que groupe. Les témoignages sont intéressants, ils nourrissent les réflexions mais les individualités ne doivent pas primer sur le groupe. Nous devons toujours penser en tant que groupe car c’est la lutte collective qui permettra d’inverser les rapports de force pour mener à un véritable changement social. La réussite des un-e-s et des autres ne mènera pas à la libération collective, elle ne satisfera que celles et ceux qui en bénéficient. Nos erreurs, ainsi que celles de nos aîné-e-s, doivent nous servir de leçons. Nous devons tirer des enseignements de nos erreurs collectives afin d’avancer.

29Au-delà des analyses sur nos conditions de vie et d’existences, il faut se montrer créatif-ve-s dans nos manières de militer. Il faut arrêter de penser à lutter contre et s’épuiser dedans mais plutôt réfléchir à comment militer pour. Il faut construire, voir ce qu’il est possible de faire à court et moyen termes pour répondre aux urgences sociales du collectif mais penser aussi sur le long terme car le but est un changement radical de nos conditions de vie. Il faut tenter, mettre en place, échouer, parfois se tromper, recommencer mais il faut toujours faire, ensemble. La théorie ne doit pas non plus nous enfermer dans un schéma de pensée définitif. Les théories sont vouées à évoluer en fonction des systèmes de domination et de leur adaptabilité aux changements sociaux. Nous ne sommes pas exploité-e-s de la même manière aujourd’hui qu’il y a soixante ans et qu’il y a deux siècles.

30Et enfin, il faut laisser des traces. Des traces de nos existences, pour faire vivre la mémoire collective mais aussi des traces de nos luttes, nos combats et nos théories. Mais il faut aussi nourrir une réflexion et une conscience sur la manière de laisser nos traces : à qui voulons-nous les laisser ? Il faut réfléchir aux espaces où nous souhaitons exister, que ces espaces soient numériques ou physiques, nous devons réfléchir à comment nous voulons les investir. Les moyens de communication sont variés. Nombre de sociétés africaines et caribéennes sont de tradition orale, il faut aussi investir ce moyen de transmission : aller à la rencontre des gens pour (se) raconter mais aussi échanger sur nos histoires, nos luttes, nos théories et les partager. Malgré la douleur autour de ces histoires : les conflits, les blessures, les déchirements internes, nous devons les affronter pour guérir collectivement. Nous avons besoin de nous souvenir, de continuer à faire vivre notre histoire et aussi faire autrement. Les silences ne favoriseront qu’encore plus les oublis, or nous avons besoin de nous rappeler les blessures comme l’amour et la résilience.

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Bibliographie

BACCHETTA Paola, « Réflexions sur les alliances féministes transnationales », in FALQUET Jules (éd.), Le sexe de la mondialisation. Genre, classe, race et nouvelle division du travail, Paris, Presses de Sciences Po, 2010, pp. 259-274.

BACCHETTA Paola, « Groupe du 6 novembre : lesbiennes issues du colonialisme, de l’esclavage et de l’immigration », in CHIANG Howard (éd.), Global Encyclopedia of Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender and Queer History, Farmington Hills, Charles Scribner’s Sons, 2019.

COSNE Margaux, Santé des personnes transgenres. Étude quantitative explorant la santé, l’accès aux soins et les discriminations vécues par les personnes transgenres en France en 2021, Mémoire de médecine humaine et pathologie, faculté de médecine Montpellier-Nimes, 2021, URL : https://dumas.ccsd.cnrs.fr/dumas-03582506.

DOUMIA Nadia, « Le Groupe du 6 novembre : notre Standing Up ! », in Groupe du 6 novembre, Warriors/Guerrières, Paris, Nomades’Langues Éditions, 2001, pp. 10-18.

GROUPE DU 6 NOVEMBRE, Warriors/Guerrières, Paris, Nomades’Langues Éditions, 2001.

KHOUILI Ramy et LEVINE-SPOUND Daniel, Article 230. Une histoire de la criminalisation de l’homosexualité en Tunisie, 2019, URL : https://article230.com/wp-content/uploads/2019/07/Livre-Article-230-FR-WEB.pdf.

ROUX Paul, « Note sur un cas d’inversion sexuelle chez une Comorienne », Bulletins et mémoires de la Société d’anthropologie de Paris, Ve série, 6, 1905, pp. 218-219.

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Notes

1 Lorsque nous avons fondé QTR en 2016, nous avons choisi d’utiliser les termes queers et trans par souci de visibiliser les luttes et les revendications des hommes et femmes trans. Dans le contexte des années 2010, dans les milieux politiques, le terme queer était utilisé un peu comme un fourre-tout. On voyait parfois le terme queer dans des espaces ou événements sans que ces espaces et événements ne comprennent des personnes trans, les enjeux liés à la transidentité et les revendications relatives aux droits des personnes trans. On voulait insister sur le fait que notre groupe était composé entre autres de personnes trans et qu’on n’adhérait pas à l’utilisation du terme queer dans une optique ciscentrée et donc transphobe.

2 Jean-Pierre Coffe dans l’émission « On ne peut pas plaire à tout le monde » qui se moque de Vincent Mc Doom et son identité de genre, sur France 3, en septembre 2000, https://youtu.be/YtX3fRg2C5s?feature=shared.

3 https://qtresistance.wordpress.com/category/un-peu-dhistoire/.

4 https://qtresistance.wordpress.com/2017/06/06/desormais-nous-sommes-queer-trans-revolutionnaires-et-plus-queer-trans-racisees/.

5 https://www.mwasicollectif.org/.

6 https://mouqawamet.wordpress.com/.

7 https://www.cases-rebelles.org/samy-atsika-episode-n1/.

8 Table ronde sur les « Transnationalités, translocalités, décolonialités, féministes et queers », université Paris 8 Vincenne – Saint-Denis, 14 mars 2018, https://qtresistance.wordpress.com/2018/04/18/audio-table-ronde-sur-les-transnationalites-translocalites-decolonialites-feministes-et-queers-14-mars-2018/.

9 Le « privilège gay » n’existe ni pour les blanc-he-s ni pour les non-blanc-he-s. Il n’y a pas non plus de « lobby gay » ou de « mode gay ». Ce sont des rhétoriques utilisées par les homophobes.

10 Contraction des termes « misogynie » et « noir » pour définir la misogynie racialisée vécue par les femmes noires. Ce concept a été théorisé par Moya Bailey, à qui on attribue l’origine de ce terme.

11 Concept attribué à Cedric Robinson. Concept qui place le racialisme comme étant intrinsèquement lié au capitalisme des sociétés du Nord.

12 « À quoi peut nous servir une approche matérialiste des questions queer et trans (non blanches) ? », QTR, 14 septembre 2017, URL : https://qtresistance.wordpress.com/2017/09/14/a-quoi-peut-nous-servir-une-approche-materialiste-des-questions-queer-et-trans-non-blanches/.

13 « Contre les violences policières : justice pour nos frères, justice pour nos communautés, justice pour nous-mêmes », QTR, 14 février 2017, URL : https://qtresistance.wordpress.com/2017/02/14/contre-les-violences-policieres-justice-pour-nos-freres-justice-pour-nos-communautes-justice-pour-nous-memes/.

14 « La place de la lutte anticarcérale dans le contrôle des populations noires en France : approche afroféministe », QTR, 2 août 2020, URL : https://qtresistance.wordpress.com/2020/08/02/la-place-de-la-lutte-anticarcerale-dans-le-controle-des-populations-noires-en-france-approche-afrofeministe/.

15 « Pour une lutte queer révolutionnaire en France », QTR, 22 février 2017, URL : https://qtresistance.wordpress.com/2017/02/22/pour-une-lutte-queer-revolutionnaire-en-france/.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Dawud Bumaye, « Construire des théories queer of color en France »Genre, sexualité & société [En ligne], 31 | Printemps 2024, mis en ligne le 01 juillet 2024, consulté le 22 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/gss/8737 ; DOI : https://doi.org/10.4000/122tf

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Auteur

Dawud Bumaye

Université Paris 8 Vincennes – Saint-Denis, master de Sciences sociales parcours Sociologie (CRESPPA)
dawud.dwd@outlook.fr

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

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