4Le développement des marches exploratoires s’inscrit dans la progressive prise en compte du genre en aménagement et urbanisme (Biarrotte, 2021), et plus spécifiquement son intégration dans les politiques urbaines, au titre notamment d’une « planification urbaine genrée » (Custodi, 2017 ; Huning, 2013 ; Luxembourg et Messaoudi, 2017). Parmi les « politiques urbaines genrées » (Hancock, 2012), les marches exploratoires peuvent être considérées comme des « mesures de rattrapage », de « discrimination positive » (Biarrotte, 2017, 29), face à des espaces urbains qui seraient historiquement androcentrés, des « ville[s] faite[s] par et pour les hommes » (Raibaud, 2015).

6Premièrement, il s’agit d’interroger le rôle de l’État et des administrations publiques dans la production et la reproduction du genre. Observer ce dispositif d’action publique donne à voir « la manière dont l’ordre politique contribue à produire l’ordre du genre » (Achin et Bereni, 2013, 36), c’est-à-dire comment il se saisit de représentations genrées et les reproduit. Le cas des marches exploratoires met alors en lumière les représentations sexuées ou genrées qui traversent et construisent les politiques publiques, tant dans la manière dont elles sont pensées que dans leurs applications concrètes, à la lumière des pratiques des « street-level bureaucrats » (Lipsky, 1980 ; voir Cardi, 2010 ; Dauphin et Perrier, 2022 ; Serre, 2012). De façon proche, ce type de perspective, accolée à une enquête de terrain, permet aussi de s’intéresser aux rapports de genre au sein du dispositif, en particulier de chaque côté de ce guichet de l’action publique.

7Deuxièmement, les marches exploratoires constituent un cas d’études de la mise en politique publique de la question du genre de l’occupation des espaces publics, et plus généralement des thématiques d’égalité de genre. Il s’agit alors d’analyser les « politiques du genre » (Engeli, Ballmer-Cao et Muller, 2008), c’est-à-dire les politiques publiques dont « l’objet est d’intervenir, sinon explicitement, du moins directement sur les relations de genre » (Muller, 2008, 300). Tout au long de l’analyse, on s’intéresse ainsi à la fois à ce que cette politique fait aux rapports de genre et à ce qu’elle en dévoile, comme témoin et observatoire de ceux-ci. En effet, comme l’écrit Pierre Muller (2008), les « politiques du genre […] désignent la façon dont, à un moment donné, les questions liées aux rapports de genre sont formulées sous la forme de programmes d’action publique » (301). La sociologie de ce dispositif d’action publique participe donc aussi d’une sociologie du genre.

9Dans mon enquête menée par entretiens et observations dans 16 villes françaises (voir encadré ci-après), les agent·e·s chargé·e·s de mettre en œuvre cette politique ne sont en effet que rarement des spécialistes de l’égalité femmes-hommes (ou des discriminations). Ils et elles – 8 hommes pour 13 femmes – occupent bien plus fréquemment des postes liés à la géographie prioritaire, l’urbanisme, la sécurité. Les marches exploratoires témoignent en effet du développement depuis les années 2000 en France (Dauphin, 2008 ; Revillard, 2016) du « gender mainstreaming », nouvelle « norme d’action publique » (Jacquot, 2003), consistant à « intégrer de façon systématique », de façon transversale donc, « une perspective de genre dans l’élaboration et la mise en œuvre des politiques publiques » (Letablier et Perrier, 2008, 165). Ici, le dispositif participe d’une « approche intégrée de l’égalité » dans les secteurs de l’urbanisme, de la sécurité et de la politique de la ville. Cette configuration interroge alors la manière dont les agent·e·s, surtout quand leurs missions en sont habituellement éloignées, s’approprient une question, le genre dans l’espace public, et une pratique, la non-mixité de sexe.

10La non-mixité, pratiquée par les mouvements féministes dès la fin du xix^e siècle (Jacquemart, 2020), a été pensée comme un outil militant permettant – entre autres – à des femmes de se libérer temporairement des mécanismes de la domination masculine, de partager et politiser des expériences communes (Charpenel, 2016 ; Jacquemart, 2020). Cette « utopie féministe » (Charpenel, 2016) peut-elle se réaliser, de même, dans un dispositif organisé et encadré par une part non négligeable d’hommes ? De même, alors que les groupes de parole, entre femmes, visaient à « valoriser leur point de vue subjectif comme source de savoir » (Charpenel, 2016, 15), comment cette subjectivité est-elle articulée aux objectifs d’un dispositif participatif, dont le but est de modifier l’aménagement d’un espace urbain partagé par tou·te·s ? Dans une démarche participative, à visée avant tout urbanistique, dans quelle mesure la dimension critique et potentiellement subversive de l’enjeu des inégalités de genre et de la non-mixité peut-elle se maintenir ? Ces questionnements reviennent, finalement, à s’interroger sur le sens donné à la non-mixité comme outil de réduction des inégalités dans des dispositifs publics. Ainsi, dans une perspective de sociologie de l’action publique, attentive aux rapports de genre et à l’intersection des rapports de pouvoir, on se demandera dans quelle mesure la mise en politique publique, avec ce dispositif, du genre de l’occupation des espaces publics est articulée avec une politisation des inégalités de genre. En suivant la proposition de Camille Hamidi (2006), on qualifie de politisé un discours qui d’une part opère une montée en généralité et d’autre part reconnaît sa dimension conflictuelle.

11On montrera qu’alors que la mise en œuvre des marches exploratoires n’est pas exempte de résistances au sein des mairies concernées, l’un des principaux modes de légitimation de ce dispositif non mixte repose sur la mise en avant de l’utilité d’un regard féminin, qui serait spécifique. On discutera alors de la porosité entre différentialisme et essentialisme, et entre prise en compte des inégalités et reproduction du genre. Dans le prolongement, on interrogera le sens que peut prendre la non-mixité dans ce dispositif, et les possibilités de (dé)politisation de cette pratique ainsi que des inégalités genrées d’accès à l’espace public.

La résistible importation de la non-mixité dans les politiques urbaines

12Au sein des mouvements féministes français des années 1970, dont elle est parfois présentée en quasi-emblème, la non-mixité de sexe n’allait déjà pas de soi. Ce n’est que progressivement, et au terme d’un apprentissage collectif, qu’elle y devient une norme (Jacquemart et Masclet, 2017). L’importation de la non-mixité dans un dispositif d’action publique relève d’autant moins de l’évidence et est d’autant moins consensuelle qu’elle peut, comme ce fut le cas lors des débats français autour de la parité, entrer en conflit avec l’idéal républicain universaliste d’une République « une et indivisible » (Achin et Lévêque, 2006). Pour ces raisons notamment, elle peut aussi se heurter ‬aux pratiques et aux représentations professionnelles des agent·e·s public·que·s, comme l’illustre cet extrait d’entretien avec Valère, coordonnateur prévention et médiation à la ville 5. Ce dernier m’explique en effet que la non-mixité de ce dispositif relève de l’exception, car en dehors de ce cas : ‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

Nous, on est vraiment sur toute la population, tout type, tout sexe, tout âge, toute classe sociale, vraiment de 0 à 99 ans, on intervient partout avec tout le monde. […] On se veut un service… qui soit pour vraiment toute la population.

13Au-delà des agent·e·s chargé·e·s de mettre en œuvre les marches, la non-mixité du dispositif peut aussi apparaître contraire aux représentations de leurs collègues, et notamment de leurs supérieur·e·s. De fait, au sein des collectivités locales étudiées, la mise en œuvre locale des marches fait régulièrement l’objet de résistances. Celles-ci tiennent très explicitement à la non-mixité de sexe dans le dispositif, ce dont plusieurs agent·e·s municipaux·les me font part. Simon (chargé de mission développement local et politique de la ville, ville 9) me raconte :

On a beaucoup échangé, discuté, un peu débattu sur « est-ce qu’on fait des marches que de femmes, pourquoi, comment » […] il y avait tellement de questions, voilà, qui faisaient un peu polémique [notamment] « est-ce qu’on fait un groupe que de femmes ou mixte ? ». (entretien)

14Dans une tout autre ville, Cassandre, chargée de mission droits des femmes, me fait, de même, part de résistances rencontrées, entre autres de la part de supérieur·e·s hiérarchiques, « un peu sceptique[s] ». À propos de l’une d’entre elles et eux, elle étaye :

Elle était sceptique sur l’intérêt, enfin c’est toujours les mêmes questions qui reviennent, « pourquoi c’est un groupe non mixte ? ». (entretien)

15Ces résistances tiennent aussi, plus généralement, à la dimension de genre de la politique publique, dans les années 2000 (Lieber, 2008a) comme au moment de mon enquête. Thierry, responsable prévention de la délinquance au sein de la ville 7, me raconte ainsi :

La seule interrogation qu’il y avait […], c’était la principale et d’ailleurs c’est toujours une interrogation quand on mène la démarche […], c’est : « Pourquoi c’est ciblé sur des femmes ? » Ça, c’est quelque chose qui interpelle. (entretien)

16Pour lui-même, agent public, juriste de formation et spécialisé en politiques urbaines et de sécurité, mener une politique urbaine genrée ne relevait pas non plus, à l’origine, de l’évidence. Cela avait, chez lui aussi, suscité des interrogations similaires : « quand j’ai découvert la démarche […] oui, c’est vrai que c’est quelque chose qui m’interpellait » (Thierry, responsable prévention de la délinquance, ville 7, entretien).

17Pour déjouer ces résistances, ou pour les anticiper, les agent·e·s ont pu mettre en place des stratégies discursives, comme insister sur le caractère national, ministériel, de la politique publique (notamment dans le cas des villes appartenant à l’« expérimentation nationale »). D’autres ont pu s’appuyer sur des acteurs extérieurs, par exemple des cabinets de conseil :

Il y avait tellement de questions, voilà, qui faisaient un peu polémique qu’il fallait qu’on puisse être conseillé·e·s et accompagné·e·s pour y répondre. (Simon, chargé de mission développement local et politique de la ville, ville 9, entretien)

Se lancer toute seule, moi, je me sentais pas. […] Parce qu’en fait tout seul, c’est difficile aussi, d’abord parce que les gens, ils comprennent pas. […] [la consultante] elle recadrait aussi beaucoup les professionnel·le·s, sur les visions de l’égalité femmes-hommes […]. Tu peux pas tout dire quand t’es à l’interne. (Clarisse, responsable prévention de la délinquance, ville 13, entretien)

Mais l’on peut également faire l’hypothèse que, face à ces résistances, l’un des principaux modes de légitimation du dispositif a consisté pour ces agent·e·s à produire des arguments justifiant son cadrage genré et en particulier cette forme de segmentation sexuée de leurs pratiques professionnelles.

Marcher autrement ? La justification d’un « regard féminin » sur la ville

18Cette non-mixité ne tenant pas lieu d’évidence, les agent·e·s qui organisent des marches réalisent un travail de production d’un sens, acceptable dans leurs univers professionnels, à attribuer à cette spécificité. Ils et elles élaborent des justifications de son bien-fondé, faisant appel à des représentations différentialistes des sexes. De même que la parité avait été défendue en France comme une solution à la « crise de la représentation » grâce à des femmes pouvant incarner une « politique autrement » (Achin et Lévêque, 2006 ; Bereni et Lépinard, 2004 ; Paoletti, 2007 ; Paoletti et Rui, 2015), la non-mixité du dispositif est ici perçue comme utile, en raison de qualités et caractéristiques supposément féminines.

19Au-delà des profils des agent·e·s et des contextes locaux, ces discours sont très répandus dans les entretiens et apparaissent relativement transversaux, en raison sans doute des possibles tensions évoquées plus haut ainsi que de la circulation de discours sur le sujet (perceptible dans des expressions telles que « je fais que répéter ce que j’ai lu »).

20Pour les agent·e·s mettant en œuvre des marches exploratoires, réserver l’accès au dispositif à des femmes permet, en premier lieu, de recueillir un regard différent, neuf sur le quartier : un « regard féminin » (Bastien, chargé de mission politique de la ville, ville 12, entretien). En effet, pour Thierry (responsable prévention de la délinquance, ville 7), les femmes « perçoivent de façon différente » (entretien). Adeline (responsable prévention de la délinquance, ville 10) m’explique également qu’il s’agit d’« avoir l’œil de la femme sur l’environnement du quartier » : « si c’était des hommes, on aurait peut-être une vision différente ». Elle énumère : les écoles, les trottoirs, les poussettes, les commerces de proximité, la mosquée (où l’entrée des femmes n’était pas éclairée contrairement à celles des hommes) comme autant d’éléments que des hommes n’auraient selon elle probablement pas relevés (entretien).

21En deuxième lieu, la participation de femmes est valorisée, pas uniquement en ce qu’elle permet d’obtenir une vision féminine différente, mais aussi parce qu’elle fournirait un regard plus « englobant » (Ludovic, chef de projet politique de la ville, ville 1, entretien) et plus prompt à considérer l’intérêt général. Ainsi, dans la ville 14, l’agent associatif qui met en œuvre le dispositif aux côtés de la mairie explique que bien qu’il s’agisse de « marches de femmes », cela « bénéficie à tous » (observations).

Elles ont des idées qui ne se limitent pas à leur intérêt personnel, mais des idées globales sur ce qu’il faudrait mettre en place au sein de leur ville. (Naomie, chargée de mission prévention de la délinquance, ville 6, entretien)

On s’est rendu compte par rapport aux expériences qui ont été faites ailleurs que quand les femmes font des préconisations, des propositions, en fait ça profite pas qu’aux femmes, ça profite à toute la population, à tous les habitants. (Imane, chargée de mission gestion urbaine de proximité, ville 16, observations)

Pour certains, ceci s’explique par des compétences supposément féminines :

Je fais que répéter ce que j’ai lu […] les femmes ont une autre perception de l’espace et […] elles sont plus englobantes dans la façon de voir ce qui est problématique ou ce qui au contraire est positif dans un espace ouvert. […] La femme elle ne pense pas qu’à son propre ‘fin… son regard est pluriel en fait. […] Finalement la perception ou le ressenti des femmes dans l’espace il est plus englobant que celui des hommes. En gros, pour résumer on est égoïstes vous voyez. (Ludovic, chef de projet politique de la ville, ville 1, entretien)

22Si le regard féminin est utile, c’est donc aussi qu’il permettrait d’accéder à des préconisations utiles à « tous », qui servent l’intérêt général. Cet argument différentialiste, qui peut apparaître contradictoire face aux arguments précédents, peut alors être compris comme une réponse, une anticipation d’éventuelles accusations de partialité, de non-représentativité des habitant·e·s consulté·e·s pour les décisions concernant le quartier.

23De plus, dans les discours de Ludovic comme d’Imane, la valorisation du regard des femmes comme participant à l’intérêt général est articulée avec sa capacité de prise en compte d’autres usager·e·s minorisé·e·s, en particulier certaines personnes handicapées.

Ce qu’on nous dit, ce qu’on nous explique, c’est que le regard est pluriel parce que… la sensibilité c’est peut-être qu’elle a plus d’empathie pour des difficultés que les autres peuvent rencontrer dans un espace, quand on parle d’accessibilité, de déambulation. (Ludovic, chef de projet politique de la ville, ville 1, entretien)

Parce que c’est elles qui circulent le plus avec les enfants, c’est aussi la mobilité quand on est avec des poussettes, ça peut être aussi des préconisations qui vont aider les personnes âgées ou les personnes à mobilité réduite. (Imane, chargée de mission gestion urbaine de proximité, ville 16, observations)

24Que ce soit en raison de qualités altruistes ou d’une pratique de l’espace public avec une poussette, les femmes participantes sont ainsi jugées plus attentives aux enjeux d’accessibilité qui concernent d’autres catégories d’usager·e·s. Plus généralement, on perçoit que par leur travail de care, certaines qualités jugées féminines, leurs pratiques et représentations spécifiques de la ville, les femmes auraient, certes, un regard différent, mais en même temps, un regard altruiste, qui représente les intérêts de tou·te·s. Ainsi, de même que pour légitimer la parité en politique en France on a prêté aux femmes des qualités de « proximité au terrain », d’« écoute », de « sensibilité aux problèmes concrets et au quotidien de leurs concitoyens » (Bereni, et Lépinard, 2004, 85), ici, la possible « empathie » prêtée aux femmes, contrairement à l’« égoïs[me] » des hommes, leur permettrait de dépasser leurs intérêts propres et d’œuvrer presque mécaniquement pour l’intérêt général.

25Troisièmement, enfin, cet intérêt général est pensé en lien avec les représentations des quartiers concernés, c’est-à-dire presque exclusivement des quartiers prioritaires, souvent envisagés comme insécuritaires, inégalitaires du point de vue du genre et plus propices au harcèlement de rue (Archat, 2022 ; Hancock et Lieber, 2017). Alors que les femmes sont considérées comme évidemment non délinquantes et surtout sont associées à des pratiques familiales des espaces publics, l’encouragement de leur investissement de ces espaces est rattaché à la lutte soit contre la délinquance soit contre la présence jugée indésirable d’hommes de classes populaires (Archat, 2022). En ce sens, et au croisement de représentations de genre, de classe et des territoires, les marches de femmes sont aussi envisagées comme un remède aux problèmes supposés des quartiers populaires. Un regard a priori féminin sur la ville permettrait de favoriser des pratiques « féminines » de ces espaces, comme substituts à certaines pratiques masculines jugées néfastes.

26Comme souvent dans les initiatives veillant à intégrer les questionnements de genre dans l’urbanisme et les aménagements (Biarrotte, 2017), l’un des modes de légitimation de la non-mixité et du principe des marches exploratoires repose donc sur la mise en avant de qualités et caractéristiques « féminines », c’est-à-dire sur des représentations différentialistes voire essentialistes des sexes. De même que certains dispositifs de « gender planning » peuvent « stabiliser des rôles de genre conservateurs » (Huning, 2020, 11, ma traduction), cette politique d’égalité conduit-elle alors à reproduire l’ordre du genre ?

Différentialisme ou essentialisme ? De la difficulté d’un dispositif public à prendre en compte les inégalités sans durcir les catégories

27Pour répondre à cette interrogation, il est utile de s’efforcer de distinguer différentialisme et essentialisme. En effet, des représentations différentialistes des hommes et des femmes ne sont pas nécessairement fondées sur la croyance en une essence féminine par nature, mais parfois aussi sur la prise en compte d’expériences, de socialisations, de trajectoires différentes.

28Cependant, Valère évoque aussi dans la suite de l’entretien des caractéristiques féminines qu’il justifie plutôt par les expériences particulières vécues par les femmes, à propos de deux aspects en particulier. Tout d’abord, la différence sexuée est perçue comme le résultat de vécus différenciés de l’insécurité, du harcèlement et des violences dans les espaces publics :

Je pense que les hommes les femmes vivent pas l’insécurité de la même manière. […] Après, oui, y’a une question aussi de… ‘fin je me fais pas emmerder dehors ! […] Donc je vais passer, je m’en fous, je vais pas voir qui y’a ou qui y’a pas, c’est vrai que les femmes, je pense, vous êtes quand même […] plus victimes de tout ce qui est harcèlement, etc. Donc forcément vous allez peut-être anticiper beaucoup plus que nous.

Ainsi, selon lui, les femmes sont plus sensibles à « par exemple une rue pas éclairée ‘fin moi ça va pas me déranger plus que ça […] et par contre je comprends qu’une femme elle peut se sentir en insécurité ». De même, le regard différent des femmes est lié, pour Valère, à la charge de l’éducation des enfants du foyer qui leur incombe majoritairement :

Le trottoir y’a la taille pour passer une poussette, je peux pas vous dire si oui ou non alors qu’une femme, oui. […] Un passage piéton qui est pas assez visible c’est vrai que j’y fais pas attention, et c’est vrai qu’elles, comme elles peuvent emmener les enfants à l’école, comme elles peuvent passer ici régulièrement, bah du coup ça les interpelle.

29On perçoit bien ici combien certaines représentations différentialistes sont issues de la prise en compte du vécu, différencié, de violences de genre ou du travail domestique. Il est alors marquant de noter la porosité entre politisation d’inégalités de genre et naturalisation ou du moins généralisation d’identités sexuées. Le glissement, fréquent, de l’un à l’autre est illustré par le cas des poussettes, mentionné par Valère dans l’extrait d’entretien précédemment cité, et revenant très régulièrement pendant mes observations, comme dans celles de Ferrand (2022). Si certaines participantes sont, de fait, contraintes par des poussettes – c’est le cas de trois d’entre elles lors d’une marche dans la ville 16 (observations) –, cette question est aussi largement anticipée par les agent·e·s, pris·e·s entre attention aux inégalités de genre et durcissement des catégories, les femmes devenant presque automatiquement pensées comme des mères de jeunes enfants, marchant derrière des poussettes. Le cas des marches exploratoires, en envisageant les femmes avant tout comme des mères, est alors symptomatique de représentations traditionnelles (et généralisantes) des rôles de genre, mais aussi de la construction des mères comme cibles de l’action publique, notamment dans des politiques urbaines (Hancock et Lieber, 2017) et visant des femmes socialement démunies (Cardi, 2009 ; Loison et Perrier, 2019).

30Finalement se matérialise ici, dans l’action publique, un paradoxe que Joan Scott (2002) formule ainsi : « les termes de l’exclusion sur lesquels se fonde la discrimination sont, en même temps, refusés et reproduits dans les revendications d’inclusion » (22). Comment proposer à des femmes de parler en tant que femmes sans mettre en avant et légitimer la différence ? Au sujet des mécanismes d’« action positive », justement, J. Scott (2002) se questionne : « une politique visant à mettre fin à la discrimination peut-elle éviter de réifier l’existence sociale des groupes, en les dépouillant de leurs déterminations politiques, historiquement contingentes ? » (32). C’est ce même paradoxe que pointe M. Lieber (2008b) dans le cas de politiques locales de sécurité, lui faisant dire que parfois, « le “genre” n’est pas le genre » (155) tel que généralement défini dans les travaux académiques.

31Ce durcissement des catégories est, de plus, redoublé par une conception binaire du genre. En effet, les inégalités de genre, ici en matière d’occupation et d’accès à l’espace public, sont avant tout pensées à partir d’une opposition entre hommes et femmes, présupposées cisgenres et hétérosexuelles. Dans mes observations, comme dans les entretiens, la dimension hétéronormée et cisnormée de l’accès aux espaces publics, et en miroir les violences et difficultés auxquelles sont exposées les minorités sexuelles et de genre (hors femmes cis) (Blidon, 2008 ; Bonté, 2022 ; Cattan et Leroy, 2010 ; Debonneville et Lieber, 2021) sont largement absentes. En effet, les inégalités d’accès à l’espace public sont évoquées, seulement ou presque, du point de vue de différences entre hommes et femmes, catégories de plus souvent essentialisées. Dans le prolongement, on peut ainsi s’interroger sur les formes possibles de politisation des normes de genre dans le dispositif, et plus précisément, se demander si les marches exploratoires constituent des dispositifs non mixtes ou plutôt des dispositifs « de femmes ».

Une (dé)politisation de la règle et de l’enjeu ?

32Si les organisateur·rice·s parlent toutes et tous de non-mixité, celle-ci ne prend pas le même sens d’un dispositif à l’autre. Caractéristique pourtant centrale des marches exploratoires, la règle de la non-mixité se traduit, dans les faits, par une grande hétérogénéité dans sa pratique et son appréhension. Cette variété prend des formes plus ou moins politisées, selon que la non-mixité est inscrite ou non dans une problématisation des rapports de genre, pouvant prêter au conflit (et donc, aux résistances). Plus spécifiquement, un aspect, transversal, permet de restituer ces appropriations différenciées : il s’agit de la question de la place des hommes dans le dispositif. Celle-ci interroge la place, autorisée ou non, des fils et des conjoints des participantes et, de manière encore plus parlante, celle des organisateurs, notamment agents municipaux : ces derniers sont-ils également concernés par la règle de non-mixité ? Trois interprétations types, illustrant trois niveaux de sévérité vis-à-vis de la règle, se dégagent.

33La première interprétation est celle qui considère que la non-mixité est une caractéristique centrale des marches exploratoires, qui doit être respectée strictement. Cette position de sévérité sur la règle correspond à une représentation politisée de la non-mixité comme enjeu de luttes et comme outil permettant la libération de la parole des femmes. Naomie, qui se dit féministe et se définit comme une « professionnelle-militante » sur la question des droits des femmes, a ainsi refusé la présence d’un homme qui émettait le souhait de participer :

On avait la question de… y’a un homme qui voulait absolument participer… bah on lui a dit que non, mais qu’un autre projet… ‘fin qu’il y a pas de souci, il peut venir, quand on a fait l’atelier de cuisine ou dans des groupes de discussion, mais que là, c’était un projet pour les femmes, et je pense qu’il faut arriver à le maintenir, ça. Parce que bien sûr que ça aurait été sympathique qu’il vienne avec nous, mais hum, mais bah non, pour une fois c’est un projet pour les femmes. Et ça, faut le maintenir ! (Naomie, chargée de mission prévention de la délinquance, ville 6, entretien)

Pour cette agente, il est important de conserver des marches spécifiques aux femmes, car la parole y serait plus libre (entretien). Cette règle s’applique alors également aux organisateur·ice·s, qui doivent donc être des femmes, ce que sont de toute façon les agent·e·s ayant cette représentation de la non-mixité.

34La deuxième interprétation observée est celle d’agent·e·s qui tiennent des discours proches, mais qui dans la pratique permettent à la marge la participation d’hommes. C’est ce que j’ai observé dans les dispositifs des villes 13 et 16. Dans la ville 16, la représentante de l’association qui organise la marche avec la collectivité locale explique lors de la première réunion avec les participantes que, contrairement à d’autres dispositifs participatifs, « là c’est vraiment la question de la femme dans l’espace public, ça concerne que les femmes », mais qu’un salarié de l’association sera tout de même présent : « bon [ce salarié], il est pas une femme, mais lui il est membre-projet et donc c’est un peu différent » (observations). Il sera effectivement présent à plusieurs étapes du dispositif. De même, dans la ville 13, Clarisse – responsable prévention de la délinquance – m’explique, un peu avant le début, que normalement il n’y a pas d’hommes dans les marches exploratoires, mais que son stagiaire y assistera (observations). Celui-ci sera en effet présent, ainsi que parfois un ou deux professionnels en lien avec la mise en œuvre du dispositif.

35Enfin, la troisième appréhension est celle qui adopte une interprétation relâchée de la règle de non-mixité. Par exemple, j’observe que plusieurs hommes participent à la marche de la ville 15 : un consultant, le responsable des médiateurs de la commune, ainsi que le conjoint d’une participante (observations). Plus généralement, les agent·e·s qui partagent cette représentation et cette pratique sont majoritairement des hommes, qui en tant qu’agents, sont présents au cours des marches et pour qui cela ne semble pas constituer un enjeu particulier. Ils ne remettent en tout cas pas en question leur présence au cours de nos entretiens. L’auto-exemption des agents de la règle de non-mixité peut aussi être le signe d’une distinction forte entre habitant·e·s profanes et professionnel·le·s des politiques locales (d’ailleurs inégalement doté·e·s socialement). Mais sur cette question précise, cela démontre surtout que la non-mixité est perçue avant tout comme une manière de recueillir une parole de femmes, un regard féminin différent (comme souligné précédemment), et pas nécessairement de construire un espace spécifique pour les participantes. Dans une optique de démocratie participative, les femmes constituent alors une catégorie parmi d’autres : dans la ville 8, après les marches exploratoires de femmes, il est question de réaliser des marches avec « des hommes », puis des marches d’« enfants », d’« ados », ensuite de « personnes âgées », enfin d’« handicapé·e·s » (Zacharie, responsable prévention et politique de la ville, ville 8, entretien). Les femmes représentent donc une cible de l’action publique parmi d’autres, et le sexe des personnes qui recueillent cette parole ne revêt pas d’importance particulière.

36Ces trois interprétations de la règle de non-mixité rappellent ainsi qu’un même dispositif peut faire l’objet d’appropriations locales hétérogènes, en fonction notamment des profils des street-level bureaucrats. Au sujet de cette règle, on ne retrouve pas de différences marquantes fondées sur la localisation des villes ou les secteurs professionnels de spécialité des agent·e·s : le principal clivage entre agent·e·s apparaît être avant tout sexué.

37Ces appréhensions différenciées de la règle ne sont pas anecdotiques et produisent des effets sur l’orientation du dispositif. En effet, lorsque la règle de non-mixité n’est pas ou peu politisée, on peut aboutir à des dispositifs « de femmes » qui abordent peu la question du genre et des inégalités femmes-hommes dans l’espace public. M. Lieber (2008a) montre justement comment, lors de marches exploratoires à Paris, la dimension de genre et la thématique des violences ont été effacées du dispositif. Pour reprendre l’expression de Cassandre, chargée de mission droits des femmes à la ville 3, les marches exploratoires peuvent alors devenir « un outil de gestion du cadre de vie » (entretien). Dans ce cas, le dispositif mène ainsi parfois, paradoxalement, à reproduire une division genrée du travail, les participantes étant conduites à prendre en charge l’aménagement, l’hygiène et le caractère accueillant de leur quartier.

38En ce sens, les marches exploratoires ne diffèrent pas toujours fondamentalement d’autres dispositifs publics de gestion de l’aménagement du quartier. Plusieurs agent·e·s me confient en effet que : « souvent c’est de la GUP [gestion urbaine de proximité], faut pas se leurrer ! » (Adeline, responsable prévention de la délinquance, ville 10, entretien), qu’il n’y a « pas du tout » de différence avec les diagnostics en marchant (Valère, coordonnateur prévention et médiation, ville 5, entretien), que « c’est exactement la même chose », « exactement le même sens » que les « balades urbaines » (Alizée, chargée de mission prévention de la délinquance, ville 6, entretien). Ainsi, pour Ludovic (chef de projet politique de la ville, ville 1), les marches exploratoires constituent, étant donné les différences évoquées plus tôt, « une sorte de diagnostic en marchant 2.0 » (entretien). Si le public cible change, le dispositif n’est pas toujours pensé comme spécifique dans sa démarche.

39La réflexion sur l’urbanisme du quartier est souvent guidée par une orientation sécuritaire, par exemple en visant à favoriser l’éclairage la nuit ou à éviter les espaces sans visibilité. Cependant, les questions de sécurité ne sont pas nécessairement adossées à une discussion des inégalités de genre de ce point de vue. Au-delà du constat du vécu différencié du sentiment d’insécurité, et souvent du harcèlement sexiste, les inégalités de genre sont généralement peu abordées. Le harcèlement de rue, auquel les marches avaient pourtant été annoncées comme l’une des réponses, n’est pas toujours évoqué. Si dans certaines villes la question est abordée, dans d’autres elle n’est pas (ou très peu) présente dans les échanges. Interrogée sur le « harcèlement sexuel », Adeline (responsable prévention de la délinquance, ville 10) me dit au sujet des marches : « on est loin de ça ! » (entretien). Le dispositif se focalise plutôt sur de la « prévention situationnelle », en développement en particulier dans les quartiers défavorisés (Wyvekens, 2008) et qui « consiste à prévenir le passage à l’acte, en rendant la commission de l’acte de délinquance plus difficile et risquée » (Maillard, 2010, 70).

40Comme dans la « prévention situationnelle », la problématisation des inégalités d’accès ou des violences de genre dans les espaces publics au sein des marches exploratoires centre le regard sur les aménagements urbains, et donc sur des causes contextuelles, en évacuant des dimensions plus structurelles des inégalités, des peurs féminines et des violences de genre. Il n’est, en effet, que très peu question de socialisation à la ville, à la violence et à la peur des violences, de dichotomie public-privé, de rapports de pouvoir.

C’est en quelque sorte ce que pointe Benoît (chargé de mission gestion urbaine de proximité, ville 1) – ici avec une orientation psychologisante – lorsqu’il explique que, pour lui :

La première limite des marches exploratoires, c’est […] de pouvoir répondre à des aspects techniques, urbains, comment dire, d’être sur du physique, et d’être moins sur du psychologique. (entretien)

41Dans le prolongement, Cassandre, chargée de mission droits des femmes, qui a une expérience militante féministe, souligne l’évacuation des réflexions sur les inégalités de genre et le rapport des femmes à la ville :

Il y avait une crainte, en tout cas les femmes étaient mal à l’aise sur l’espace public. Mais après, cette réflexion elle était toujours éclipsée par bah on s’intéresse aux habitants en général et au bien-être du quartier en général. Moi je suis un peu frustrée personnellement sur cet aspect-là. (entretien)

Cette frustration est d’ailleurs partagée par une salariée associative, dans une autre ville, qui aurait souhaité faire de ce dispositif moins une « finalité » – urbanistique – qu’« un outil » de sensibilisation des femmes (ville 14, entretien).

Conclusion

42Cet article a ainsi souhaité interroger la politisation des normes de genre dans un dispositif public local, du point de vue tant de l’enjeu dont il se saisit – les inégalités d’occupation de l’espace public – que de sa méthode participative basée sur la non-mixité de sexe du public cible. Concernant la non-mixité du dispositif, celle-ci continue, dix à quinze ans après l’enquête de M. Lieber (2008a), à faire l’objet de résistances, malgré la mise à l’agenda nationale et la multiplication locale du dispositif qui semblaient lui donner une légitimité inédite. Au-delà de ces résistances, on a montré la diversité des appropriations par les agent·e·s de la non-mixité, associée à des formes plus ou moins politisées de son principe et de sa pratique.

43Concernant l’enjeu en lui-même, celui des inégalités de genre dans l’espace public, la réponse appelle à des précisions. Comme le soulignent Alban Jacquemart et Viviane Albenga (2015), il est utile, lorsque l’on s’intéresse à la (dé)politisation des idées féministes, de « porter attention à la diversité des formes de politisation et [de] ne pas nécessairement interpréter la transformation des idées politiques comme des processus de dépolitisation » (19). En effet, comme dans d’autres processus d’institutionnalisation de causes féministes (Blanchard et al., 2018), on peut considérer que les violences de genre dans l’espace public ont été partiellement dépolitisées, en étant ramenées à des problématiques d’aménagement, essentiellement contextuelles. Mais plus que dépolitisées, ces violences sont surtout absentes ou marginalisées dans la tenue du dispositif. En outre, plus que d’une dépolitisation des inégalités de genre, il conviendrait de parler d’une politisation spécifique, différente sans doute de celles des collectifs militants féministes : une politisation des inégalités entre femmes et hommes dans l’espace public articulée à des représentations différentialistes qui assignent aux femmes des caractéristiques qui leur seraient propres. On pense notamment aux qualités associées à la féminité, ainsi qu’à la maternité. Tout en soulignant la porosité entre prise en compte de socialisations et d’inégalités de genre et essentialisation des différences, on a mis en avant le durcissement des catégories de sexe, illustrant pour le cas du genre comment l’action publique peut être, par ses publics cibles, le lieu de (re)production d’identités catégorielles (Gourgues et Mazeaud, 2018). L’homogénéisation de la catégorie « femmes » visée par le dispositif est par ailleurs liée à l’invisibilisation d’autres rapports de pouvoir traversant le groupe : le droit à la ville des minorités sexuelles et de genre y reste largement impensé, tandis que les dimensions validistes des villes sont envisagées comme des difficultés qui seront résolues grâce à un regard féminin.

44Ainsi, la mise en politique publique de l’occupation genrée des espaces publics est, bien souvent, allée de pair avec une appréhension peu subversive du genre, en ce qu’elle remet en cause certaines normes de genre (liées à l’usage des espaces publics) tout en en réaffirmant d’autres (liées aux représentations de la féminité) et en consacrant la binarité du genre. Malgré la possible politisation des vécus et des expériences et les effets pratiques du dispositif sur une partie des aménagements, les marches participent in fine à une certaine reproduction de l’ordre du genre, comparable au destin des mesures sur la parité (Achin et Lévêque, 2014).