1Qui peut occuper l’espace public ? Et sous quelles conditions ? C’est ainsi que nous introduisions, en 2022, l’appel qui a permis de réunir les contributions composant ce dossier. Les deux questions qui se trouvaient au cœur de notre projet éditorial entendaient participer à la production de savoirs communs sur l’occupation des espaces publics urbains en s’intéressant, tout particulièrement, aux processus d’inclusion et d’exclusion qui façonnent ces espaces. Nous ne nous doutions pas, alors, que moins d’un an plus tard, ces questions allaient tant marquer nos quotidiens. Qu’on pense aux périmètres de sécurité mis en place durant les Jeux olympiques à Paris, à l’occupation d’universités du monde entier par des étudiant∙es appelant à un cessez-le-feu à Gaza et leur éviction (souvent musclée) de ces lieux. Qu’on pense à la montée en puissance de l’extrême droite en Europe et à l’aggravation des menaces qu’elle fait peser sur les droits des migrant∙es, des personnes racisées, des femmes et des personnes LGBTQ. Tous ces moments nous rappellent les enjeux politiques liés à l’accès à l’espace public, mais aussi les inégalités et les tensions inhérentes à cet accès.

Occuper l’espace, habiter la norme : quelles approches ?

4Ces deux dernières décennies, de nombreux travaux ont exploré la dimension genrée des espaces publics urbains, posant la question de « Qui peut occuper l’espace public ? ». Ce numéro prolonge cette question par trois autres : Qui ne peut pas occuper cet espace ? À quelles conditions ces exclu∙es arrivent-iels néanmoins à négocier une place là où iels n’en ont pas ? Et que nous enseignent ces conditions sur la reconfiguration des normes qui régissent l’accès différencié des individu∙es au « droit à la ville » ? Quelles sont les modalités de transgression ou de négociation possibles ? Ces questions permettent de penser ensemble les dynamiques d’inclusion et d’exclusion de l’espace public, c’est-à-dire la possibilité à la fois de son occupation ou de sa confiscation et de sa dépossession.

Des perspectives croisées : pour la production de savoirs communs

8Pour dépasser certains de ces écueils, nous nous sommes appliquées à faire ressortir des thématiques transversales auxquelles chaque auteur et autrice a contribué à l’aide d’études de cas empiriques, portant une attention particulière à l’ethnographie minutieuse des diverses manières d’occuper l’espace public. Des similarités troublantes émergent des différentes études de cas réunies ici ; des similarités dont il ne s’agit pas d’extraire des généralisations homogénéisantes mais plutôt de faire émerger des pistes d’analyse et de réflexion communes dans ce qui suit. Chaque article met ainsi en relief le poids des cadres et dynamiques politiques locales et régionales sur les processus sociaux et les problématiques spatiales en jeu dans la construction et la négociation du « droit à la ville », tels qu’ils s’observent aujourd’hui dans ces contextes contrastés, pour réfléchir, plus largement, aux transformations politiques et sociales que génère la circulation globalisée des normes d’inclusion et de gouvernement de la diversité dans les villes (Lacombe et al., 2011).

Espaces, places et rapports de pouvoir : les usages (il)légitimes de l’espace public

9Pour aborder ces questions, les contributions réunies ici s’inspirent du « tournant spatial » en études de genre (Duplan, 2012 ; Direnberger et Schmoll, 2014) et privilégient deux paradigmes théoriques principaux. Tout d’abord, elles abordent l’étude de l’espace non pas comme un simple contenant mais comme structure sociale à part entière (Löw, 2015). Elles prennent en compte, ensuite, l’imbrication des rapports de pouvoir et de leurs articulations, s’appuyant sur un ensemble de travaux qui ont permis de révéler la manière dont se fabriquent les hiérarchies et les inégalités in situ. En invitant chaque article à « se poser l’autre question » (Matsuda, 1991), celle de l’intersectionnalité, ce numéro est composé de réflexions sur l’imbrication des rapports de pouvoir à partir de l’expérience de catégories diverses de personnes produites par des marginalisations plurielles. Il met en lumière le continuum de violences visant à maintenir un ordre sexué, racisé et hétéronormatif (Radford, 1987 ; Lieber, 2008 ; Kern, 2010).

10En partant de ces deux paradigmes, l’occupation de l’espace est certes appréhendée par des pratiques diverses qui permettent l’accès, la mobilité et l’appropriation d’un lieu, que ce soit dans un but politique ou non. Cela inclut à la fois des formes d’actions collectives et de mobilisations politiques ponctuelles mais aussi et avant tout des pratiques spatiales quotidiennes, telles que se déplacer, aller travailler, se divertir, etc. Mais ces pratiques quotidiennes sont modelées, elles aussi, par des rapports de pouvoir qui façonnent les trajectoires individuelles et les conditions sociospatiales collectives, tout comme par des politiques publiques qui tentent de les cadrer. Aussi, si le titre de ce numéro renvoie immanquablement à une action, elle ne saurait se comprendre sans les configurations sociales plus larges. En symbolisant, matérialisant et naturalisant une mise en ordre sociale par des dispositifs spatiaux, l’espace constitue donc une grammaire qui fabrique l’ordre social. C’est pourquoi s’intéresser à l’occupation de l’« espace public » constitue un puissant révélateur des rapports de pouvoir, un miroir grossissant du politique. Il s’agit de comprendre qui peut occuper l’espace, et comment ; quelle est la place des un∙es et des autres et comment cette place se négocie.

12Le deuxième type d’articles aborde la question de l’occupation différenciée de l’espace public urbain à travers l’étude de politiques ou d’actions publiques. Ils analysent la constitution de catégories d’actions publiques tout comme les processus de mise en œuvre de ces politiques. Ils mettent en évidence la façon dont sont négociées certaines attentes d’inclusion, tout comme les modalités de cadrage des usages légitimes des espaces urbains. L’analyse intersectionnelle favorise une compréhension fine des processus de fabrique et de hiérarchisation des catégories d’usager∙es dans les opérations de construction de la « mixité urbaine ». Celles-ci (re)produisent une catégorisation continue qui déplace, mais ne défait pas, la marginalisation et l’invisibilisation produites par les politiques publiques de la ville.

13Ainsi, il s’agit de mettre en lumière les mécanismes qui concourent à l’éviction des personnes et à la fabrique de corps « sans place » (premier axe), ainsi que la résistance à ces différents régimes de contraintes par une panoplie de tactiques et de savoir-faire individuels et collectifs mobilisés pour « se faire une place » dans la ville (deuxième axe). Il s’agit également d’analyser les régimes normatifs produits par les politiques publiques qui visent spécifiquement à « accorder une place » aux personnes appartenant à ces mêmes catégories marginalisées (troisième axe). Aussi, que l’accent porte sur des stratégies d’occupation individuelles et collectives ou sur des politiques publiques qui se veulent inclusives, les articles réunis ici permettent tous d’envisager l’occupation de l’espace public comme des manières différentes d’habiter la norme, qu’il s’agisse de la vivre, de la (re)produire, de la redéfinir ou de l’utiliser pour arracher un « droit à la ville ».

La fabrique des « sans-place » : régimes d’indésirabilité

14Les expériences de différentes catégories de personnes qui ont en commun de subir une forme d’indésirabilité dans les espaces publics en raison de leur appartenance à des groupes minorisés sont au cœur de ce numéro. Les processus d’exclusion qui maintiennent les populations marginalisées dans des positions de « sans-place » sont multiples : ils fabriquent des marginalités spatiales qui se traduisent par des formes de vulnérabilités et imposent des formes d’invisibilité de différentes intensités, allant de l’exclusion ouvertement affirmée à des modes de disciplinarisation et de normalisation des corps constitués comme indésirables. À travers quelles conditions d’habiter et d’habitat, de circulation et de mobilité se matérialise cette position sociale de « sans-place » ? Quels sont les régimes de contraintes spécifiques qui empêchent de s’approprier l’espace public et d’accéder à ses multiples ressources ?

Marginalités spatiales et ressorts intersectionnels de l’exclusion

15La dimension structurelle du genre des espaces a déjà donné lieu à de nombreuses recherches (Denèfle, 2004 ; Shami, 2009 ; Lieber, 2008 ; Le Renard, 2011 ; Monqid, 2014 ; Hammouche et Monqid, 2022), en montrant les multiples logiques qui viennent rappeler aux femmes qu’elles ne sont pas à leur place dans les espaces publics. Les articles de Stéphanie Archat, d’Elsa Koerner ou encore de Leila Bouasria mettent d’ailleurs en lumière comment cet état de fait est à la base de politiques publiques « genrées » en France ou au Maroc. Mais les articles réunis dans ce numéro soulignent aussi comment cette exclusion genrée s’articule avec d’autres rapports de pouvoir que sont la classe, la race ou la sexualité. Ainsi, en s’intéressant aux militantes féministes et LGBTQ au sein des manifestations de 2011 à Tunis, Abir Kréfa souligne non seulement la dimension genrée du contrôle de la mobilité spatiale, mais également les différentiels de classe dans la socialisation politique : toutes n’ont pas les mêmes ressources et ne peuvent pas occuper la même place dans les manifestations. Dans la même veine, Maïa Bouatouch Legrand, en s’intéressant à des actions de philanthropie en Égypte, met en évidence les formes genrées de la vulnérabilité dans les espaces publics, tout en soulignant que celles-ci sont renforcées par des enjeux de classe : les femmes de milieux favorisés n’ont pas leur place dans les quartiers populaires du Caire, ou seulement à certaines conditions. Quant aux articles d’Alexandre Donnen, Jean Makhlouta et Milan Bonté, ils mettent en évidence la dimension (cis-)hétéronormative des espaces, qui se décline elle aussi différemment selon les positions sociales des personnes concernées à Bruxelles et à Grenoble comme à Beyrouth.

16Plusieurs articles (Alizée Lazzarino, Emma Peltier, Joanne Le Bars, Alice Daquin et Simone Di Cecco) soulignent quant à eux la prégnance de la dimension ethno-raciale, avec celle de la classe et du genre, en traitant des populations pauvres et racisées dans de grands centres urbains européens. En situation administrative irrégulière, en attente de papiers et de droits, la marginalisation politique et sociale de ces populations se traduit d’abord par la précarité de leur condition d’habitat (rues, bidonvilles, centres d’hébergement, squats, cités de quartiers populaires). Ces espaces constituent pourtant un ultime refuge face aux violences spécifiques, venant notamment des forces de l’ordre – qui visent à les refouler des espaces publics urbains dont iels ont justement besoin pour trouver les moyens de leur survie (mendicité, travail du sexe…).

Mobiles et sans refuge : violences multiscalaires, éviction et discipline

17Précarité, violences, autant d’expériences qui jalonnent les expériences de celles et ceux qui sont « sans place ». Joanne Le Bars s’intéresse aux rapports à l’espace public de femmes migrantes sans papiers et racisées à Paris, qui se caractérisent avant tout par la peur d’être arrêtées et renvoyées à la frontière. Ces femmes sont souvent confrontées à l’épreuve de la mise à la rue et de l’obligation constante qui leur est faite de se mouvoir. La position de « sans-place » se caractérise d’abord par le refus d’accorder un droit à s’établir, conduisant à une « discipline de l’intimité ». Si elles vivent une vulnérabilité similaire, le cas des femmes roms qu’a rencontrées Emma Peltier à Paris montre également la contrainte omniprésente qui caractérise cette injonction à la mobilité, faite d’expulsions des bidonvilles où elles résident, de violences lors de leurs déplacements, qui freinent les modalités et horaires de leur accès aux centres urbains, ainsi que de répression de leur pratique de mendicité par la police. Ces femmes pauvres et racisées sont donc empêchées d’accéder aux ressources des espaces publics urbains nécessaires pour leur survie, ce qui aboutit à un enclavement résidentiel qui opère comme un marqueur de racialisation (quartier, bidonville).

18Il en va de même pour Alizée Lazzarino, qui s’intéresse aux parcours de travailleuses du sexe sans statut légal à Barcelone. Elle souligne également la dimension multiscalaire de ces violences, puisque si celles-ci sont touchées par un double stigmate en tant que « putains » et personnes sans statut légal, elles font également l’objet d’une éviction résidentielle et se voient obligées de se déplacer en raison d’une politique de revalorisation du quartier, qui les désignent comme illégitimes. Aux violences de genre, perpétrées pour réaffirmer un ordre de genre hétérosexuel, s’ajoutent donc d’autres formes de contraintes spécifiques qui viennent exclure ou discipliner les corps, et qui les constituent en retour comme indésirables.

19Enfin, Alice Daquin analyse l’expérience quotidienne de mères au sein des quartiers populaires de Marseille. Si on ne peut dire que ces femmes sont « sans place », Daquin qualifie de « dépossession territoriale » les effets de la guerre de basse intensité qui confronte la police aux trafiquants de drogue dans les espaces du voisinage. Sans être privées de refuge, elles voient cependant le territoire de leur intimité envahi par les effets de cette violence, ce qui affecte durablement leur santé. À l’assignation à l’espace domestique vécue en tant que femmes s’ajoutent, pour les femmes racisées et pauvres, d’autres facteurs de minorisation, qui renforcent leur exclusion des espaces publics et leur enclavement résidentiel, tout en accroissant les obstacles d’accès à un foyer-refuge. En effet, la perception des marges spatiales où elles résident comme des territoires sous tension, comportant un risque d’explosion de la violence, accentue leur criminalisation et légitime, voire naturalise, une expérience quotidienne de violence de « sans-place ».

20Si la plupart des corps dont il est question dans ce numéro font l’objet de mise à l’écart, voire d’invisibilisation, d’autres corps considérés comme indésirables se voient plus disciplinés. C’est le cas des travailleurs sans statut légal du nord de l’Italie qu’a étudiés Simone Di Cecco. Leur mise au travail bénévole, dans des activités de nettoyage de l’espace public considérées comme d’utilité publique – là encore mobiles –, leur permet d’espérer avoir, à terme, une place. Tout se passe comme s’ils étaient en attente d’une place.

21Cette entrée par des sujets maintenus aux marges (hooks, 2017) permet d’identifier les normes qui fournissent des grilles d’intelligibilité de la visibilité des corps, hiérarchisent leur respectabilité et leur désirabilité et fondent, in fine, des légitimités différenciées à « vivre des vies dignes d’être vécues » (Butler, 2004). Aussi, étudier les « sans-place » nous informe sur ce qui fonde la légitimité à « avoir une place ». En mettant en évidence cette vulnérabilité différenciée entre les groupes et les individu∙es, on perçoit le coût social variable de la résistance, voire de la contestation de celui ou celle qui fait « sa place ». L’analyse de ces expériences permet de mieux comprendre la fabrique de la « place » à partir de celle des « sans-place », qui consiste à exclure ou à effacer les traces de sa présence. Elle se traduit par des dispositifs de dissuasion et de répression pour empêcher certains groupes d’occuper l’espace public ou de s’y mouvoir. Pour autant, ces enquêtes nous montrent aussi différentes manières d’habiter la norme à partir d’une position de subalterne et de « sans-place ». Aussi, les marges sont plurielles et elles n’octroient pas aux personnes marginalisées le même champ d’action face à l’assignation à l’invisibilité.

« Se faire une place » dans la ville : coûts et tactiques de la transgression

22Ne pas avoir de place, ne pas être à sa place ou attendre une place, autant de situations qui, nous l’avons vu, sont marquées par des formes de vulnérabilité ou d’exclusion, à l’intersection de catégorisations multiples. Mais ce rapport à l’espace public n’est pas figé. Les articles réunis dans ce dossier illustrent bien comment, de manières très diverses, des groupes et des individu∙es se situant dans des positions minoritaires, aux marges sociales, politiques et territoriales de leur société, ne tentent pas seulement de sécuriser la place fragile qu’iels y ont déjà ; par moment, iels contestent aussi cette place ou tentent de s’en faire une nouvelle. Des femmes et militant∙es LGBTQ militent en 2011 dans les rues de Tunis, alors que leur présence y est contestée (Kréfa) ; des travailleuses du sexe tentent de s’imposer dans les dispositifs participatifs de la ville de Barcelone, alors que leur profession y est stigmatisée et criminalisée (Lazzarino) ; des femmes balayeuses se déplacent au quotidien vers les quartiers huppés de Casablanca pour y nettoyer les rues, alors que c’est un métier très peu féminisé (Bouasria) ; des personnes queer négocient leur accès à des cafés-bars de Beyrouth, alors que l’homosexualité est socialement condamnée et juridiquement pénalisée au Liban (Makhlouta) ; des femmes issues de classes aisées circulent en vélo au Caire, alors que la pratique féminine du vélo y est jugée inappropriée (Bouatouch Legrand) ; des personnes trans demandent un créneau non mixte pour des piscines municipales en France, alors qu’y prime un idéal de mixité (Bonté).

23Autant d’exemples qui rappellent que le rapport à l’espace public est dynamique et que les individu∙es – même les plus vulnérables d’entre eux – disposent de marges pour agir et occuper une place là où iels n’en avaient pas auparavant ou là où leur présence est jugée déviante. Ces exemples nous rappellent aussi que l’espace public est certes producteur de normes mais qu’il favorise aussi la négociation, le détournement voire la contestation de ces dernières. Les formes de résistance ou de transgression qu’éclaire ce dossier n’aboutissent pas nécessairement à un renversement des rapports de pouvoir dominants, ni à une redéfinition profonde des normes de genre, de classe ou de race. Mais elles permettent néanmoins de repousser la « frontière des possibles » (Perrot, 1997, 150), même si c’est le temps d’une parenthèse temporelle ou dans la limite de certains interstices spatiotemporels.

Interstices spatiotemporels : lieux et moments spécifiques de la transgression

24Les articles montrent que diverses stratégies sont déployées pour négocier une place dans l’espace public. Mais ils montrent aussi que ces stratégies sont souvent circonscrites dans l’espace et dans le temps. Certaines pratiques constituent des interstices spatiotemporels, sortes de refuges qui reflètent des situations d’entre-deux, à la frontière entre le privé et le public, l’intérieur et l’extérieur, le travail et les loisirs, ou encore l’État et la société. Il a été montré que de tels interstices spatiotemporels peuvent servir à négocier, résister ou modifier le contexte dominant (Chakravarty et Negi, 2016 ; Hussénius et al., 2016 ; Berriane, 2021). C’est le cas, par exemple, des cafés-bars décrits par Makhlouta. Il s’agit de lieux d’entre-soi rassurants et fermés sur eux-mêmes où les gays de Beyrouth se retrouvent à l’abri des regards de celles et ceux qui ne tolèrent pas leur présence en public. Mais ce sont aussi des espaces d’ouverture vers l’extérieur où la diffusion d’une culture queer est rendue possible, bien que de manière limitée. C’est ce qu’observe Makhlouta tout particulièrement sur les terrasses et au seuil des cafés-bars – à l’interstice, donc, entre espace extérieur de la rue et espace intérieur des lieux. Lorsque les clients des cafés-bars y sont installés, ils s’affichent en « public », tout en restant à l’abri des rappels à l’ordre, avec la possibilité de se réfugier à l’intérieur. Loin d’être une simple parenthèse, cet usage de l’espace est, pour Makhlouta, un acte politique contre l’invisibilisation des personnes gays à Beyrouth.

25Dans la même veine, c’est dans les cages d’escaliers – dans l’espace qui relie l’intérieur des appartements à l’extérieur du quartier – qu’une des « mères » décrites par Daquin réussit à éloigner, chaque soir, les trafiquants de drogue de son espace de vie en renversant quotidiennement de l’eau sur le sol. Quant à Lazzarino, elle montre que c’est précisément dans des squats que des travailleuses du sexe à Barcelone trouvent des espaces où il leur est possible de militer, de se rendre visibles et d’acquérir des compétences politiques. Les squats favorisent donc la politisation et peuvent en même temps servir de tremplins pour que les travailleuses du sexe puissent s’imposer dans les dispositifs politiques participatifs existants, afin de revendiquer leurs droits. Or, tels qu’ils sont utilisés, ces squats apparaissent comme des espaces intermédiaires, à la fois « privés » et « publics », objets d’une occupation illégale criminalisée et lieux de vie, de rencontre et de sociabilités politiques.

26Certains moments de la journée s’avèrent plus propices que d’autres à repousser les frontières de genre, de race ou de classe. Les articles qui portent, dans ce dossier, sur les stratégies d’occupation des femmes soulignent surtout les différences observables entre le jour (moment qui favorise leur mobilité) et la nuit (moment vécu comme plus dangereux et risqué). Si, durant la journée, les « mères » de la cité marseillaise étudiée par Daquin peuvent surveiller de près leurs enfants pour les éloigner d’activités criminelles, ce n’est plus le cas de nuit : sortir et circuler dans la cité en tant que femmes est alors jugé suspect, ce qui peut nuire à leur réputation. Pour d’autres catégories de personnes, le rapport au jour et à la nuit est inversé : à l’instar des personnes gays qui fréquentent les cafés-bars de Beyrouth, et pour qui les fins de journée et les nuits semblent être des moments plus propices à se rendre visibles dans une ville dominée par les normes d’hétérosexualité.

27Selon la conjoncture du moment, cette distinction entre jour et nuit peut être suspendue. C’est ce qu’illustre la contribution de Kréfa portant sur l’accès de militantes femmes et LGBTQ à l’espace public en Tunisie. Analysant les deux principaux sit-in de la Kasbah de Tunis en 2011, l’auteure montre que le premier – survenu dans un contexte d’incertitude exacerbée – est marqué par des restrictions renforcées sur la mobilité des femmes et des filles (de jour comme de nuit). Il en est tout autrement du second, survenu dans un contexte d’apaisement relatif : il est marqué par diverses transgressions en actes, comme la présence de femmes dans des espaces mixtes, y compris la nuit. Si ce relâchement ne s’accompagne pas d’une suspension complète des rapports de genre, il permet néanmoins, le temps d’une séquence, que certaines normes soient transgressées. Il en va de même pour la brèche temporelle que représente, pour les cyclistes observées au Caire par Bouatouch Legrand, l’espace-temps du ramadan, qui permet à ces dernières de circuler en ville même de nuit et d’investir des espaces mixtes sans nuire à leur réputation.

Entre visibilité et invisibilité : trouver la bonne distance

28Que ce soit dans de tels interstices ou ailleurs, les actions menées par les groupes et individu∙es qui se trouvent au cœur de ce dossier articulent deux processus qui peuvent sembler contradictoires mais qui se trouvent, ici, intimement liés. Faire sa place en tant que minorité, c’est, d’abord, se rendre visible et audible pour sortir des marges auxquelles ces minorités se sentent reléguées. Les unes se font visibles en agissant en commun, les autres en arborant des comportements jugés déviants, les autres, enfin, en demandant que de nouvelles règles soient adoptées pour qu’iels puissent investir l’espace comme les « autres ». Mais faire sa place, c’est aussi ne pas trop se faire remarquer, se faire discret∙e, voire invisible parfois. Ce qui interpelle à la lecture des articles réunis dans ce dossier, c’est que les deux processus sont souvent liés, comme si tout l’enjeu était de trouver le juste milieu entre visibilité et invisibilité, un travail d’équilibrisme pour le moins difficile.

29Si les gays qui fréquentent les cafés-bars de Beyrouth s’affichent ponctuellement de manière publique en terrasse pour agir contre leur marginalisation, iels ne le font pas en dehors de ces interstices, se gardant la possibilité de se rendre invisibles, à l’intérieur de l’espace fermé et familier des cafés-bars (Makhlouta). Certes, les migrantes sans papiers qui vivent en Île-de-France osent, ponctuellement, se faire voir et entendre collectivement pour protester contre leur statut précaire. Mais, au quotidien et lorsqu’elles sont seules, cette assurance collective laisse place à des tactiques multiples d’invisibilisation de soi pour « avoir l’air de rien » et, par là, éviter l’arrestation et l’expulsion (Le Bars). Dans la même veine, les balayeuses de rue de Casablanca font beaucoup pour être vues et reconnues à travers leur métier. En même temps, elles tentent de prendre le moins de place possible dans les quartiers huppés de la ville, où on attend d’elles une « visibilité mesurée » (Bouasria). De même, les femmes roms qui mendient en Île-de-France doivent se rendre visibles pour recevoir de l’aide des passant∙es, tout en restant suffisamment invisibles pour ne pas faire l’objet d’attaques racistes (Peltier).

30Les situations dans lesquelles une occupation discrète et invisible de l’espace public est préconisée correspondent, le plus souvent, à des actions individuelles et à des moments où les personnes sont seules à faire face aux menaces extérieures qu’elles perçoivent. Leurs actions sont plus souvent visibles – et clairement revendiquées comme telles – lorsque les individu∙es circulent en groupes. Cela peut prendre la forme d’actions collectives organisées, comme les squats de travailleuses du sexe à Barcelone, les sit-in protestataires de la Kasbah de Tunis, les actions revendicatives de personnes trans et les mobilisations ponctuelles de femmes sans papiers à Paris, ou encore les sorties de femmes à vélo dans les rues du Caire. Mais cela peut aussi prendre la forme de sorties quotidiennes accompagnées, soit d’une amie ou du conjoint, comme le font les femmes roms circulant dans les rues d’Île-de-France, soit d’une autre figure de protection, à l’instar des balayeuses de Casablanca qui recherchent la protection de leur chef d’équipe ou d’habitant∙es et commerçant∙es du quartier où elles travaillent.

Respectabilité et bonne moralité comme outils de résistance : une ressource qui a ses limites

31L’une des stratégies employées pour trouver cette « bonne distance » entre visibilité et invisibilité est d’afficher des marques de respectabilité et de bonne moralité. Car si les frontières des possibles sont ponctuellement repoussées, négociées ou remises en question, elles le sont presque toujours dans les limites qu’imposent certains régimes de désirabilité et de respectabilité, des régimes auxquels les groupes et acteur·rices se plient, certes, mais tout en les investissant, aussi, comme outils de résistance ou de transgression. Et c’est probablement là qu’on trouve la similarité la plus troublante qui émerge des articles réunis dans ce dossier.

33Si les articles réunis dans ce dossier contribuent à cette compréhension, ils le font en montrant comment – au nord comme au sud de la Méditerranée – les normes de respectabilité peuvent être mobilisées comme outils de contestation, d’occupation de l’espace et de transgression des normes dominantes. Paradoxalement, la remise en question des normes contre lesquelles les minorités représentées dans ce dossier résistent passe, entre autres, par une reproduction de ces mêmes normes : les exemples réunis illustrent en effet des situations où la transgression ne semble possible que dans les limites de ce qui est jugé respectable et désirable. Cette respectabilité peut passer par la performance de féminités et de masculinités convenables, comme le font les migrantes sans papiers qui évitent de fréquenter certains espaces « douteux » (Le Bars), les « mères » d’une cité marseillaise qui ne sortent pas de nuit et préfèrent se faire discrètes (Daquin), les demandeurs d’asile qui nettoient de façon bénévole les espaces publics pour paraître moins menaçants (Di Cecco) ou encore les protestataires tunisiennes qui respectent la distribution genrée du travail militant (Kréfa). Elle passe aussi par des performances de classe, comme lorsque des femmes égyptiennes aisées se déplacent à vélo au Caire pour faire œuvre de charité envers les plus pauvres (Bouatouch Legrand) ; ou lorsqu’une femme migrante sans papiers aux origines sociales aisées affiche un comportement hautain face à l’agent de sécurité voulant l’arrêter (Le Bars). Dans d’autres cas, c’est la respectabilité professionnelle qui est mise en avant, comme le font, à Casablanca, les femmes balayeuses insistant sur leur éthique professionnelle, leurs compétences et la pénibilité de leur travail (Bouasria). Dans les cafés-bars de la capitale libanaise, la respectabilité passe par la conformité à l’homonormativité masculine couplée à un capital social élevé (Makhlouta). Quant aux travailleuses du sexe à Barcelone, elles mobilisent une respectabilité militante qui repose à la fois sur le poids du nombre qu’elles disent représenter et sur les efforts déployés pour éviter tous dérapages et conflits dans les espaces qu’elles gèrent de manière stricte, se faisant gardiennes des normes d’ordre et de sécurité (Lazzarino).

34Le recours à ces formes de respectabilité peut servir de ressource pour occuper l’espace, mais il s’agit d’une « ressource contingente » (Dulong, 2002) qui dépend largement du contexte du moment et de la position qu’occupent les individu∙es au sein de la société. Les régimes de respectabilité sont en effet pluriels et pas toujours faciles à manier, d’autant plus que les injonctions morales peuvent être contradictoires. La capacité de manier ces régimes dépend, enfin, des ressources et capitaux dont disposent les individu∙es et les groupes. Ainsi, Daquin recense trois figures de « mères » respectables dans la cité marseillaise qu’elle étudie : celle de la femme voilée et discrète, celle de la bonne mère qui surveille ses enfants, et celle de la grande gueule marseillaise. La possibilité d’investir telle ou telle figure dépend du capital social des femmes. Ainsi, pour être « grandes gueules », les « mères » doivent être bien implantées dans le quartier et y disposer de soutiens larges, ce qui n’est pas le cas de toutes. Pour être « bonnes mères », elles doivent surveiller au plus près leurs enfants à l’extérieur de la maison, y compris de nuit, ce qui les expose à des jugements de nature sexuelle qui nuisent à leur réputation. Leur respectabilité se construit donc sur le fil fragile qui les sépare de la « mauvaise mère » et de la « putain ».

35Si, dans cette cité marseillaise comme dans les rues du Caire et de Casablanca, le port du voile contribue grandement à la construction de figures de respectabilité, il n’en est pas de même dans les contextes où les femmes voilées sont constituées comme indésirables. C’est ce que montre Bonté, par exemple, en mettant en évidence les différences qui existent entre deux actions collectives qui ont pour objet l’accès aux piscines municipales en France : celle des personnes trans qui réussissent, au terme de leur mobilisation, à obtenir qu’un créneau leur soit réservé, et celle des femmes musulmanes et voilées dont la demande relative au port d’un maillot couvrant l’ensemble du corps n’aboutit pas. Si ces deux mobilisations arrivent à des résultats différents, c’est, en grande partie, parce que les personnes trans bénéficient d’une respectabilité construite sur leur victimisation positive alors que les femmes voilées font face au reproche de ne pas s’emparer de l’espace de liberté mis à leur disposition. De même, les femmes lesbiennes et voilées ont plus de difficultés à accéder aux cafés-bars étudiés par Makhlouta que les hommes homosexuels, cisgenres et laïcs, au capital économique et culturel important. Par conséquent, les usages faits de ces espaces qui permettent l’émergence d’une culture minoritaire gay contribuent aussi à la reproduction des inégalités de genre, de classe et ethno-raciales qui structurent la société libanaise.

36Si ces populations marginalisées n’ont pas les mêmes statuts – avoir la citoyenneté d’un pays ne garantissant pas un accès à l’espace public, comme c’est le cas par exemple pour les femmes ou les personnes LGBTQ –, elles partagent un savoir-faire commun. Face aux différents régimes de contraintes spécifiques, pavés de violences et de normalisation, qui concourent à leur éviction ou à leur marginalisation, elles mettent en œuvre des stratégies. Entre visibilité et invisibilité, négociation de la bonne distance ou adhésion à des normes de respectabilité, elles participent de formes de transgression desdites normes, et négocient leur place, sous condition. S’il n’est pas possible de renverser les hiérarchies, il apparaît tout de même possible de grignoter des espaces de légitimité, de construire, même de façon temporaire, des espaces à soi.

Accorder une place : nouvelles injonctions normatives et régimes de désirabilité

37Favoriser la visibilité, accorder une place aux différentes minorités, autant de questions qui se sont vu institutionnaliser ces dernières années. De nombreux acteur∙rices, à différentes échelles, allant des municipalités aux organisations internationales en passant par des sociétés prestataires, proposent désormais des politiques ou des actions pour favoriser la présence des femmes et des minorités sexuelles dans les espaces publics. Quelle forme prend cette politisation des usages et des normes de l’espace public, et qu’est-ce que cela fait d’intégrer le genre et plus largement une perspective intersectionnelle aux politiques publiques ? Comment cette notion est-elle intégrée, interprétée, investie par les différentes personnes qui participent à ces politiques, et par celles qui les contestent ? Qui sont les publics de ces politiques ? À l’aune de la critique intersectionnelle du genre, cette politisation ne contribue-t-elle pas à déplacer les modalités d’exclusion, à en créer ou en légitimer de nouvelles ? Participe-t-elle de la configuration de nouvelles injonctions normatives ? Ces questions traversent plusieurs des articles de ce numéro, qui permettent non seulement de mettre en évidence la diversité des registres et des dispositifs qui sont mis en œuvre dans différents contextes nationaux, mais posent aussi la question de ce que font ces modalités d’action à l’espace et aux publics auxquels elles entendent donner davantage de place.

Démocratie sexuelle et politiques de reconnaissance

38Incontestablement, ce sont avant tout les articles centrés sur des contextes européens qui se concentrent sur la mise en œuvre de politiques publiques, mais les articles qui concernent le nord de l’Afrique mettent eux aussi en lumière que les difficultés vécues par les femmes dans l’espace public font l’objet d’actions spécifiques afin de promouvoir des modalités d’accès plus inclusives. Ainsi, si l’on peut constater que la « démocratie sexuelle », dans son sens premier, c’est-à-dire « l’extension du domaine démocratique aux questions sexuelles » (Fassin, 2009, 48), semble avoir davantage fait l’objet de l’attention des politiques des pays occidentaux, pensées comme « modernes », elle n’en est pas moins présente dans des pays comme le Maroc ou l’Égypte, où promouvoir la présence des femmes peut également apparaître à différents niveaux comme un « gage de modernité ». Ainsi, Bouasria souligne comment la privatisation du secteur de la propreté de la ville de Casablanca, avec la volonté de le rationaliser et de le moderniser, mais aussi de projeter l’image d’une ville moderne et égalitaire, s’est faite en partie par la promotion de la présence de balayeuses de rue par les entreprises prestataires. Dans la même veine, Bouatouch Legrand met au jour le rôle des organisations internationales, de la philanthropie et de l’écologie, qui contribuent à diffuser des normes d’égalité, parmi les éléments qui ont permis de favoriser, au Caire, la pratique du vélo par des femmes de catégories socio-économiques favorisées.

39Tous ces articles mettent en évidence la forme de reconnaissance que permettent ces différentes actions, dans toute leur diversité. Donner une place, donner de la visibilité, c’est avant tout une politique de reconnaissance. Les auteur∙es mettent en évidence la façon dont ces règlements, ces actions et ces politiques reconnaissent la dimension inégalitaire des espaces publics et permettent de favoriser la présence de celles et ceux qui étaient invisibles et inaudibles, voire indésirables. Ainsi, Donnen s’intéresse à la façon dont Bruxelles a mis en œuvre un concept de ville inclusive, en se présentant comme une capitale moderne et LGBTIQ+ friendly. Son article souligne comment de telles politiques qui répondent à des logiques parfois instrumentales ont contribué à la création d’un nouvel imaginaire et à valoriser certains espaces queer autrefois méprisés. À l’autre extrémité de l’Europe, dans le sud de l’Italie, Di Cecco a étudié quant à lui des politiques spécifiques de mise au travail de travailleurs migrants, dont l’ambition est de favoriser leur meilleure intégration. Dans l’optique des travailleur∙euses sociaux∙ales qui promeuvent ce travail bénévole, rendre visible le dur labeur de ces corps racisés permettrait de les sortir de la marginalité à laquelle ils sont généralement renvoyés.

Nouveaux régimes de désirabilité : accorder une place sous condition

40Mais donner une place ne se fait généralement pas sans coût, celle-ci n’est accordée que sous condition. Et si Donnen souligne la façon dont la ville inclusive contribue à la « mise en tourisme des homosexualités », elle appuie en réalité l’accès des segments les plus favorisés de ces communautés, qu’il qualifie de « gagnantes », et l’exclusion d’autres. Cette mise en tourisme avantage des catégories de consommateur∙rices désirables tout en repoussant des communautés (notamment racisées) déjà minorisées. Di Cecco ne montre pas autre chose, quand il souligne que la visibilité des corps migrants au travail ne peut se faire que sous condition, puisqu’il s’agit de garder ce qu’il appelle « la bonne distance » : entre visibilité et invisibilité, les travailleurs racisés se voient assignés aux tâches de nettoyage les plus pénibles et les plus cachées.

41Différentes logiques sont mises en évidence dans les articles qui traitent des politiques publiques. Outre l’exclusion de certains groupes, parmi les moins favorisés, l’essentialisation et l’homogénéisation des publics cibles reste un enjeu que souligne notamment Archat lorsqu’elle discute de la mise en œuvre des politiques de lutte contre le harcèlement de rue. Si celles-ci sont « fragiles », en ce qu’elles disposent généralement de très peu de ressources pour leur mise en actes, elles participent également comme la plupart des actions visant à lutter contre les violences de genre à homogénéiser la catégorie « femmes », et à les essentialiser en leur assignant des caractéristiques qui leur seraient propres (Hancock et Lieber, 2017).

42La mise en œuvre de la lutte contre le harcèlement de rue par les agents publics que décrit Archat met également en lumière la dimension territoriale de ce genre de politiques publiques (Backouche et al., 2011), qui concourent à construire certaines populations périphériques comme exigeant une plus forte sensibilisation aux questions d’égalité. En s’intéressant à la mise en œuvre du gender planning, c’est-à-dire d’une politique genrée dans l’aménagement, en l’occurrence le travail de conception de l’espace des parcs par les jardinier∙es, Koerner met elle aussi en évidence la façon dont certains territoires et les populations qui y résident sont considérés comme nécessitant davantage d’intervention des pouvoirs publics – interventions censées insuffler auxdites populations des normes plus égalitaires. Là encore, des hiérarchies sont à l’œuvre entre différents publics. Koerner contribue à révéler tout le travail de classement nécessaire pour privilégier certains usages au détriment d’autres. Intégrer une norme dans l’idée de favoriser la diversité contribue ici à renforcer de nouvelles logiques d’exclusion.

43La prise en compte de la dimension de genre dans ces politiques et actions publiques s’intègre généralement à d’autres logiques déjà existantes. Si Donnen souligne la façon dont la dimension économique constitue un des socles de la ville inclusive, la dimension sécuritaire semble favoriser le déploiement de politiques intégratives ou genrées. Ainsi Di Cecco présente-t-il longuement la dimension improbable de l’articulation entre politique sécuritaire et propreté, et la façon dont ces politiques intégratives reposent sur un tel substrat.

44Accorder une place, généralement sous condition, on l’a vu, interroge donc non seulement les hiérarchies qui s’opèrent, tout comme les nouvelles injonctions normatives qui sont à l’œuvre, mais également la notion même de mixité. Si celle-ci reste un idéal à atteindre, elle passe parfois par des demandes de non-mixité afin de favoriser l’accès à certains espaces de catégories de personnes discriminées. C’est le cas des marches exploratoires, présentées par Archat. Non mixtes, elles se veulent un outil émancipatoire pour favoriser la présence des femmes dans des espaces dont elles seraient autrement exclues. C’est ce dont discute également l’article de Bonté, qui s’intéresse à l’accès aux piscines municipales. En analysant les demandes de reconnaissance de personnes trans, qu’il compare à celles des femmes musulmanes, il met en évidence les différentes façons d’envisager la mixité et la non-mixité. Si cette dernière est également présentée par les personnes trans comme un outil de résistance, l’idéal républicain de la mixité (Tissot, 2005) est généralement avancé par les acteur∙rices politiques qui refusent de leur accorder des créneaux spécifiques.

Conclusion : qu’est-ce qui fait un∙e « bon∙ne » citoyen∙ne ?

45L’idée de cette introduction n’est pas – nous l’avons dit tout au début – d’extraire des articles du dossier des généralisations homogénéisantes. La richesse même de ce dossier vient de la diversité des contextes et des problématiques spatiales en jeu dans la construction et la négociation du « droit à la ville » qu’il permet de mettre en relief. Et pourtant, on ne peut nier que ces articles, quoique très différents les uns des autres, laissent émerger des pistes de réflexion communes autour de la manière dont les citoyennetés sont vécues, revendiquées et conceptualisées aujourd’hui autour de la Méditerranée. Ce faisant, ils font écho aux travaux qui tentent de décrire et d’analyser les formes inédites de citoyenneté – qu’elles soient « flexibles » (Ong, 2006), « dénationalisées » (Sassen, 2002), « insurrectionnelles » (Holston, 2008) ou « morales » (Ben Néfissa, 2003) – qui émergent dans le contexte actuel de circulation accélérée des normes, de transformations économiques et géopolitiques et de mouvements des populations.

46Les exemples réunis ici nous rappellent à quel point la répartition du droit à la ville – qu’il s’agisse du droit de se mouvoir, de se loger, de travailler, de faire du sport, de protester ou encore de s’amuser – est inégale et de quelle manière cette inégalité et les hiérarchies qui la sous-tendent sont continuellement reproduites. Cette reproduction peut se faire de manières directes et violentes, au plus proche des individu∙es et de leur corps (à l’instar des interventions policières, par exemple), mais aussi de manières indirectes et bien plus subtiles (pour ne pas dire inattendues), comme l’illustrent les effets complexes des politiques inclusives documentés dans ce dossier. Mais si la ville produit la différence, c’est aussi parce qu’elle est le « champ de bataille à travers lequel les groupes définissent leurs identités, revendiquent leurs droits, mènent leurs luttes et expriment leurs droits et obligations en tant que citoyens » (Isin, 2002, 50, traduction des autrices). Ce dossier contient nombre d’exemples permettant d’illustrer de telles luttes, y compris lorsqu’elles sont menées à travers des actions très ordinaires comme le fait de marcher, faire du vélo, nager ou se divertir dans la ville.

47La perspective privilégiée est celle des « sans-place » (minoritaires et marginalisés). Elle permet de nourrir une lecture infrapolitique (Bayat, 2013 [2010]) qui met en évidence les formes discrètes et invisibles ou momentanément visibles de revendication d’une place, là où iels n’en ont pas, mettant en lumière – voire parfois même redéfinissant – les normes de citoyenneté exclusives et inégalitaires. Paradoxalement, ces stratégies mises en œuvre pour « se faire une place » révèlent les grilles d’intelligibilité (Butler, 2004) de ce que signifie, aujourd’hui, être un citoyen « convenable » ou « respectable ». Si cette respectabilité se construit de manières très diverses selon les cas étudiés, l’approche intersectionnelle nous a permis de comprendre comment elle est modelée par des régimes de visibilité croisant les hiérarchies de classe, genre, race, âge, etc., entre les groupes. Pour appartenir au collectif et bénéficier de droits, les individu∙es apprennent donc à neutraliser les effets de survisibilité de leur condition de « sans-place », et à respecter une « visibilité modérée », continuellement calibrée aux normes dominantes de mixité, de sécurité et de moralité.